Pemarah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Sifat pemarah  berpunca dari kurang kesabaran dalam menghadapi sebarang keadaan. Orang yang demikian, selalunya didorong oleh pengaruh syaitan yang ingin merosakkan iman dan dirinya. 

MENUKAR KEMARAHAN KEPADA CINTA

Apa Yang Terjadi dengan Tubuh Kita Bila Kita Marah?

Hasil kajian terkini menyatakan, ketika kita marah, tekanan emosi  menyebabkan hormon kortisol dilepaskan di dalam tubuh. Pelepasan kortisol dalam jumlah yang kecil dapat menyebabkan ledakan energi yang cepat. Namun peningkatan energi dalam waktu yang panjang  akan  memberi kesan negatif bagi tubuh.

Antara beberapa kesan  negatif pada tubuh ialah  gula darah yang tidak seimbang, kepadatan tulang yang berkurang, melemahkan respon sistem kekebalan tubuh, menyebabkan tubuh mudah terdedah terhadap radang yang kronik sehingga melemahkan fungsi tiroid, melambatkan metabolisme tubuh, mengganggu kemampuan berfikir dan meningkatkan tekanan darah.

Kita perlu tahu apakah kesan “kemarahan” kepada tubuh dan jiwa kita. Kita tidak mampu untuk mencegah kesan buruk dari “kemarahan” terhadap tubuh badan kita. Kemarahan dapat meningkatkan denyut jantung kita sampai 180 kali seminit. Denyutan jantung yang pantas  ini dapat meningkatkan tekanan darah  dari 120/80 sehingga  220/130 malah mungkin lebih tinggi dari itu.

Bila marah, nafas kita menjadi lebih cepat kerana ingin mendapatkan lebih banyak oksigen untuk  tubuh kita. Tubuh dan otot-otot kita juga menjadi tegang. Ketika ini kita menjadi tertekan (stress) dan tubuh kita melepaskan zat kimia yang membekukan darah, yang menyebabkan bahaya darah beku di pembuluh darah otak atau jantung. Ini boleh mengakibatkan lumpuh (stroke) atau serangan jantung.

Kemarahan juga mengurangkan edaran oksigen dalam tubuh. Kekurangan oksigen dapat menyebabkan rasa pedih dada. Kemarahan yang tidak terkawal dapat menyebabkan saluran darah otak pecah yang menyebabkan “stroke”. Otot leher dan kepala yang tegang dapat menyebabkan sakit kepala, “migrane” malah penyakit susah tidur (“insomnia”). Kemarahan juga dapat menahan tenaga dan menghalang metabolisme tubuh. Kemarahan merangsang pelepasan asid di dalam perut menyebabkan meningkatnya kandungan  asid dan meyebabkan ulser perut. Kemarahan juga dapat merosakkan fungsi paru-paru.

Apa akan terjadi kepada otak kita bila kita marah ?

Kemarahan berpunca dari bahagian otak yang dikenali sebagai “Amigdala”. Amigdala atau otak reptilia (disebut dengan otak reptilia kerana ini merupakan bahagian otak yang terdapat pada ular, buaya dan lain-lain binatang reptilia). Sikap sabar dan diam dapat memulihkan “stress” (tekanan) atau kemarahan dengan lebih cepat kerana bahagian “cortex prefrontal“ akan bertindak menenangkan amigdala.

Hasil penelitian di Hotchkiss Institute Calgary, kemarahan dan stress yang berpanjangan juga menyebabkan perubahan fungsi otak ke peringkat selular. Kemarahan dan stress dapat menghalang pertumbuhan neuron baru di dalam otak yang mengakibatkan matinya saraf atau depresi. Juga dapat menyebabkan kemerosotan ingatan dan mengurangkan kemampuan untuk belajar perkara baru.

Belajar Menguruskan Rasa Marah dari Manusia Terhebat Sepanjang Zaman

وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ

Dan Balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, Maka barang siapa memaafkan dan berbuat baik maka pahalanya atas (tanggungan) Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang zalim. (Surah asy-Syura, Ayat 40)

Dari Abu Hurairah r.a., bahawa seseorang berkata kepada Nabi s.a.w.:  “Berilah aku wasiat?”. Baginda bersabda,”Janganlah kamu marah”. Lelaki itu mengulangi kata-katanya, Baginda tetap bersabda,”Janganlah kamu marah. (Hadith riwayat al-Bukhari)

Adalah suatu hal yang sukar untuk membalas sesuatu kejahatan dengan kejahatan yang sama. Ledakan emosi dan kemarahan menjerumuskan   manusia untuk membalas  kejahatan dengan kejahatan yang lebih zalim.

Oleh itu, Allah mendorong hambanya supaya memaafkan  kejahatan yang dilakukan ke atasnya. Allah telah menyediakan ganjaran terbaik di sisi-Nya, untuk mereka yang pemaaf. Sifat baik ini. bukan setakat menukar kemarahan kepada  kemaafan  bahkan berbuat baik kepada orang yang melakukan kejahatan.

Terlalu banyak bukti mengagumkan yang ada dalam diri Rasulullah Muhammad s.a.w. dalam mengurus emosi “kemarahan”. Peristiwa Futuh Makkah, Haditsul Ifki, Peristiwa  Thaif danaan berbagai peristiwa  lain yang menggambarkan tidak hanya kemarahan bertukar kepada  kemaafan, malah menimbulkan rasa cinta di dalam hatinya.

Panduan dari Rasulullah untuk mengurus rasa  marah

1.Membaca Ta’awudz

Al Imam Al-Bukhari dan Al -Muslim rahimahumullah meriwayatkan hadith dari Sulaiman bin Surod r.a.: Ada dua orang saling mencela di sisi Nabi s.a.w dan kami sedang duduk di samping Nabi s.a.w.

Salah satu dari keduanya mencela lawannya dengan penuh kemarahan sampai merah wajahnya. Maka Nabi s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya aku akan ajarkan suatu kalimat yang kalau diucapkan akan hilang apa yang ada padanya. iaitu sekiranya dia mengucapkan : Audzubillahi minasy syaithani rajiim. Maka mereka berkata kepada yang marah tadi: “Tidakkah kalian dengar apa yang disabdakan nabi?”. Dia menjawab: “Aku  ini bukan orang gila”.

2. Dengan duduk

Apabila dengan ta’awudz kemarahan belum hilang maka disyariatkan supaya duduk, tidak boleh berdiri. Al-Imam Ahmad dan Abu Daud rahimahumullah meriwayatkan hadith dari Abu Dzar r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda, Apabila salah seorang di antara kalian marah dalam keadaan berdiri duduklah, jika belum hilang maka berbaringlah.

Ini adalah kerana marah dalam keadaan berdiri lebih besar kemungkinannya melakukan kejahatan dan kerosakan daripada dalam keadaan duduk. Sedangkan berbaring lebih jauh lagi untuk melakukan keroskan berbanding dengan keadaan duduk dan berdiri.

3.Tidak bercakap

Diam, tidak bercakap ketika marah merupakan ubat yang mujarab untuk menghilangkan kemarahan, kerana banyak bercakap dalam keadaan marah menyebabkan tidak terkawal  sehingga terjebak  pada percakapan yang tercela dan membahayakan dirinya dan orang lain. Dalam hadith disebutkan, “Apabila di antara kamu marah maka diamlah”. Baginda mengucapkannya sebanyak  tiga kali. (Hadith riwayat Ahmad).

4. Berwudhu’

Sesungguhnya marah itu adalah dari syaitan. Dan syaitan itu dicipta dari api.  Api itu mampu dipadamkan  dengan air, demikian juga sifat marah dapat dipadamkan dengan berwudhu’.

Rasulullah s.a.w  bersabda,Sesungguhnya marah itu dari syaitan dan syaitan itu dicipta dari api, dan api itu dipadam dengan air maka apabila di antara kamu marah berwudhu’lah”. (Hadith riwayat Ahmad dan lain-lain dengan sanad hasan)

Penyelesaian yang luar biasa. Rasa marah bukan untuk dibesar-besarkan. Tidak untuk diikuti dengan perasaan. Tetapi hendaklah ditahan. Ditutup dengan rasa maaf. Dan, ditukar dengan rasa cinta.

Adaptasi dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/12064-merubah-kemarahan-menjadi-cinta

INGIN DAPAT RAHMAT ALLAH? JADILAH MANUSIA YANG BERSOPAN SANTUN

Keras hati, pemarah, berdendam dan hasad dengki merupakan sikap yang lahir kerana lemahnya akal dan tidak mampu  melawan dorongan nafsu yang selalu diapi-apikan oleh syaitan. Akibatnya iman beransur-ansur menjadi lemah. Jika ini terjadi secara terus-menerus, rahmat Allah mustahil akan menemani hidup kita.

Pada dasarnya setiap manusia boleh terjebak dalam rayuan syaitan. Oleh kerana itu, Allah mengajar kepada umat Islam supaya pandai mengendalikan nafsu. Mereka yang gagal mengendalikan nafsunya akan pasti  menjadi manusia yang dibenci, dijauhi, bahkan dimusuhi.

Untuk menjadi seorang yang  tidak pemarah terhadap cercaan, cemuhan dan gangguan orang lain adalah  suatu yang sukar.

Tetapi Allah dan Rasul-Nya tetap memerintahkan umat Islam untuk memilih yang berat itu (dengan tidak marah). Bahkan Allah memerintahkan kita untuk bersopan-santun (lemah lembut), bersegera dalam memaafkan, bahkan sampai pada tahap memohon ampunan, serta mengajak orang yang sering mengganggu emosi kita untuk bermusyawarah.

Ini adalah kerana marah tidak akan menghasilkan apa-apa.

Di peringkat  awal dakwah Islam, sejarah membuktikan bahawa akhlak yang mulia, atau sifat lemah lembut, adalah  faktor paling penting untuk menarik  seseorang memeluk Islam. Pada masa itu orang belum mampu berfikir sebagaimana manusia moden hari ini. Tetapi jangan salah anggap, di zaman moden pun akhlak yang mulia atau sifat lemah lembut juga merupakan senjata yang ampuh untuk menyelesaikan berbagai macam persoalan.

Tetapi, sayangnya, kini faktor tersebut tidak lagi diperhatikan apatah lagi diutamakan.

Akhlak tidak lagi diperhatikan, sikap lemah lembut dan sopan santun tidak lagi dianggap sebagai suatu yang istimewa. Dalam keadaan begini, tentu rahmat Allah jauh dari kehidupan kita.

Perselisihan, pertengkaran dan pergaduhan menjadi hiasan kehidupan manusia yang tidak lagi berakhlak dan tidak mengenal erti sopan santun.

Menarik apa yang Allah perintahkan kepada kita semua, bahawa jangankan kepada saudara seiman, kepada raja yang kafir pun kita diperintahkan untuk berbicara dengan lemah lembut dan penuh kesantunan. Lihatlah bagaimana Allah berpesan kepada Musa dan Harun a.s. ketika keduanya pergi untuk memberi peringatan kepada Fir’aun, seorang raja yang sangat kejam dan zalim.


فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut.” (Surah Taha, Ayat 44).

Jadi tidak hairanlah mengapa Nabi Muhammad s.a.w sentiasa  bersikap sopan-santun, lemah lembut dalam kehidupannya. Ini adalah kerana pada sifat lemah lembut, sopan-santun dan juga akhlak mulia terdapat sebuah kekuatan besar, iaitu mampu menyedarkan seseorang untuk menilai kebenaran dan kebatilan lalu mengikuti kebenaran dan meninggalkan kebatilan.

Di zaman Nabi hampir tidak ada orang yang memeluk  agama Islam kerana perdebatan. Tetapi mereka memeluk Islam kerana akhlak Rasulullah yang bersopan santun dan bersifat lemah lembut. Jadi marilah kita berusaha menjadi seorang yang bersopan-santun, lemah lembut dan berakhlak mulia.

Allah telah menegaskan dengan terang dan jelas bahawa kejayaan Nabi Muhammad dalam dakwah adalah kerana rahmat-Nya berupa sopan-santun. Jika kita ingin berjaya, mendapat rahmat Allah maka hendaklah memilih sopan-santun sebagai peribadi kita, bukan kebencian, kedengkian dan permusuhan.

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِي

“Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (Sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya”. (Surah Ali Imran, Ayat 159).

Jika kita telah berusaha menjadi seorang yang berakhlak baik tetapi  belum ada perubahan pada manusia sekeliling kita, serahkanlah semuanya kepada Allah kerana kewajipan kita hanyalah untuk menjadi orang yang berakhlak mulia, bukan untuk mengubah orang lain. Kita tidak mempunyai kekuatan untuk mengubah hati orang lain. Dan percayalah, Allah pasti mempunyai kehendak  yang lebih baik dan lebih indah. Wallahu a’lam.

Adaptasi dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/13180-ingin-dapat-rahmat-jadilah-pribadi-santun

Advertisement

Cinta Dunia

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Cinta  dunia ialah orang yang mempunyai hati yang sentiasa berpaut kepada kehidupan dan kesenangan dunia. Ianya akan menyebabkan seseorang itu takutkan mati.

Firman Allah yang bermaksud: “Ketahuilah sesungguhnya kehidupan dunia adalah permainan, senda gurau, perhiasan, bermegah-megah antara kamu dan berlumba-lumba dalam mengumpul harta kekayaan dan anak pinak”. (Surah Al-Hadid, Ayat 20)

MENGAPA CINTA DUNIA DIANGGAP PUNCA UTAMA KESALAHAN?

“Cinta dunia” adalah bila seseorang mencintai kesenangan dunia baik berupa harta, wanita, atau takhta sehingga membutakan hatinya dan lalai terhadap akhirat. (Surah Al-A’la, Ayat 16-17, Surah Al-Qiyamah, Ayat 20-21).

Al-Baihaqi dalam kitab Syu’ab Al-Iman meriwayatkan hadith yang berbunyi, Hubbuddunya ra’su kulli khathi’ah” (Cinta dunia adalah punca semua kesalahan).  

Cinta dunia yang membutakan hati mendorong seseorang berani melakukan rasuah, merompak, berjudi dan melakukan apa saja maksiat.  

Rasulullah bersabda, “Tidaklah cinta dunia itu menguasai hati seseorang, kecuali dia akan diuji dengan tiga perkara, iaitu angan-angan yang  tidak  berhujung, kemiskinan yang tidak akan berkecukupan, dan kesibukan yang tidak lepas dari kelelahan”. (Hadith riwayat Ad-Dailami).

Allah s.w.t. juga menimpakan berbagai musibah kepada suatu kaum jika cinta dunia menguasai lubuk hati mereka.

Rasulullah bersabda, “Umatku akan selalu dalam kebaikan selama tidak timbul cinta dunia kepada para ulama’ fasik, qari yang bodoh, dan para penguasa. Bila hal itu telah muncul, aku bimbang Allah akan menyeksa mereka secara menyeluruh”. (Ma’rifat As Shahabah karangan Abi Nu’aim, juz 23 hal. 408).

Rasulullah bimbangkan masa depan umat ini bila umatnya menguasai dunia. Baginda bersumpah, “Demi Allah!  Bukan kemiskinan yang aku khuatirkan atas kamu. Akan tetapi aku khuatir akan dibentangkan dunia di hadapan kamu sebagaimana telah dibentangkan ke atas orang-orang sebelum kamu. Lalu kamupun berlumba-lumba padanya sebagaimana mereka berlumba-lumba padanya. Kemudian dunia itu akan menghancurkan kamu sebagaimana telah menghancurkan mereka”. (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Mengapa cinta dunia disebut sebagai punca semua bentuk dosa dan kesalahan serta merosakkan agama seseorang? Ini dapat ditinjau dari beberapa aspek.

Pertama, mencintai dunia yang berlebihan akan menimbulkan sikap mengagungkannya.

Padahal, dunia di sisi Allah adalah sangat hina. Mengagungkan apa yang dianggap hina oleh Allah termasuk dosa besar.

Kedua, Allah melaknat dunia dan membencinya, kecuali dunia yang digunakan untuk kepentingan agama-Nya.

Siapa mencintai yang dilaknat Allah, dia dibenci oleh Allah dan akan diuji oleh-Nya. Ad-Dailami meriwayatkan hadith yang menyatakan, dosa besar yang paling besar adalah cinta dunia.

Ketiga, kalau seseorang cinta dunia secara berlebihan, dunia jadi sasaran akhir hidupnya.

Orang itu akan menjadikan akhirat sebagai alat untuk mendapatkan dunia. Sepatutnya, dunia ini dijadikan wasilah sebagai pelaburan akhirat.

Keempat, mencintai dunia akan menghalang seseorang dari urusan akhirat.

Selain itu, cinta dunia akan menghalang mereka dari keimanan dan syariat. Cinta dunia juga akan menghalang mereka dari menunaikan kewajiban atau paling kurang, malas untuk berbuat kebajikan.

Kelima, mencintai dunia mendorong kita menjadikan dunia sebagai tujuan hidup.

Rasulullah bersabda, “Barang siapa menjadikan akhirat sebagai tujuannya, Allah memberikan kekayaan dalam hatinya, mengumpulkan semua usahanya, dan dia akan dihampiri dunia walaupun dia enggan. Dan barang siapa menjadikan dunia sebagai tujuannya, Allah menjadikan kefakiran di depan matanya dan mencerai-beraikan usahanya dan tidak diberikan dunia kepadanya, kecuali yang sudah ditakdirkannya”. (Hadith riwayat At-Tirmizi).

Keenam, pencinta dunia diseksa dengan berat dalam tiga peringkat hidup. Di dunia terseksa dengan berbagai kepayahan dalam mencarinya, di alam kubur merasa sengsara kerana harta dunia yang telah dicarinya tidak dibawa ke alam barzah.

Dan di alam akhirat, dia akan dihisab dengan berat. Seksa inilah yang ditegaskan dalam Surah at-Taubah ayat 55. 

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/122781-mengapa-cinta-dunia-dianggap-pangkal-kesalahan

Hasad Dengki

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Sifat hasad dengki  dan iri hati ialah seseorang itu rasa kurang senang dengan nikmat yang dikecapi orang lain lalu mengharapkan nikmat itu terhapus daripadanya.

Hadith Nabi s.a.w yang bermaksud: “Hasad itu memakan (memusnahkan) kebaikan , sebagaimana api memakan (membakar) kayu”. 

HASAD DENGKI

Dalam kehidupan bermasyarakat, penyakit dengki dapat merosak sendi-sendi kehidupan masyarakat. Dengki atau hasad, kata Imam al-Ghazali, adalah membenci kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang lain dan ingin agar orang tersebut kehilangan nikmat tersebut.

Dengki dapat menghinggapi orang yang hatinya kotor kerana orang dengki merasa lebih hebat, berasa mempunyai kedudukan, dan tidak mahu kalah. Dalam pepatah Arab dikatakan, “kullu dzi ni’matin mahsuudun” (setiap yang mendapat kenikmatan pasti ada pendengkinya).

Allah s.w.t. mengajar kepada kita untuk berlindung dari kejahatan orang-orang yang dengki, “Katakanlah: Aku berlindung kepada Tuhan Yang Menguasai Subuh, dari kejahatan makhluk-Nya… dan dari kejahatan pendengki bila ia dengki.'” (Surah al- Falaq, Ayat 1, 2, dan 5).

Nabi s.a.w bersabda, “Ada tiga perkara yang menjadi punca semua dosa. Jagalah dirimu dan waspadalah terhadap ketiga-tiganya. (Salah satunya) adalah jagalah dirimu dari dengki sebab dengki telah menyebabkan salah seorang anak Adam membunuh saudaranya”. (Hadith riwayat Ibnu Asakir). Dalam hadith yang lain, “Hindari dengki kerana dengki itu memakan (menghancurkan) kebaikan sebagaimana api memakan (membakar) kayu”. (Hadith riwayat Abu Daud).

Penyakit dengki  dapat menyerang sesiapa sahaja, tidak pandang bulu, dapat menyerang tokoh agama, para pemimpin, orang kaya, orang miskin, orang yang bergelar dan berkedudukan, rakyat biasa hingga ketua negara.

Ibnu Qayyim mengatakan, tonggak kekufuran itu ada empat, iaitu takabbur, dengki, marah dan syahwat. Takabbur menghalang pelakunya dari sifat taat. Dengki menyebabkan tidak mahu menerima dan memberi nasihat. Marah menjadi penyebab berlaku tidak adil. Akhirnya, syahwat menjadi penghalang tumpuan dalam beribadah.

Disebabkan bahayanya penyakit dengki, selain dapat menghancurkan amal kebaikan,  ianya  disamakan  dengan kejahatan tukang sihir dan maksiat yang biasa dilakukan pada malam hari. Oleh itu, kita diperintahkan untuk memohon perlindungan kepada Allah dari kejahatan para pendengki.

Ibnu Qayyim menyarankan kaedah rawatan untuk mengelakkan bahaya dengki dan orang yang mendengki. Iaitu, memohon perlindungan kepada Allah; bertaqwa kepada-Nya; bersabar menghadapi pendengki; bertawakal kepada Allah dengan menyerahkan segala persoalan, termasuk perbuatan pendengki; mengosongkan hati dan fikiran dari sifat dengki.

Kemudian, sentiasa menerima ketetapan Allah dengan ikhlas; bertaubat kepada-Nya dari segala dosa; memperbanyak sedekah dan berbuat baik sebanyak mungkin; memadamkan api dengki dengan berbuat baik kepada orang yang  mendengki; dan memurnikan tauhid dengan sentiasa meyakini bahawa yang dapat mendatangkan manfaat dan bahaya hanyalah Allah s.w.t.

Semoga Allah menjauhkan dan melindungi kita dari penyakit dengki dan para pendengki serta menjadikan kita untuk selalu bersyukur atas nikmat yang diberikan oleh-Nya. Amin.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/115844-pendengki-nikmat

Tamak Haloba

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Tamak ialah  kasih kepada harta dan keinginan mengumpulnya sebanyak mungkin tanpa niat untuk mendapat keredhaan Allah.

JADILAH MULIA TANPA BERSIFAT TAMAK!

Diriwayatkan oleh Imam al-Ghazali, suatu ketika kaum Bani Israil bertanya kepada Nabi Musa a.s: “Tanyakan kepada Tuhanmu apa yang akan  kami perolehi setelah  mengerjakan sesuatu amalan. Kerana kami telah amalkan apa yang Dia (Allah) inginkan”.

Nabi Musa a.s berkata: “Ya Tuhanku, Engkau benar-benar sudah mendengar apa yang mereka katakan padaku”. Allah s.w.t berfirman kepada Nabi Musa a.s.: “Hai Musa, katakanlah pada mereka, “Mereka hendaklah redha kepada-Ku. Aku pun akan redha terhadap mereka”. (Imam al-Ghazali, Mukasyafat al-Qulub).

Kisah tersebut bermaksud bahawa setelah kita melakukan amal soleh, janganlah mengharapkan balasan berupa harta duniawi. Sesudah beramal, serahkanlah kepada-Nya. Hanya satu yang perlu diharapkan, iaitu redha-Nya, tidak yang lain. Cukup dengan redha-Nya, amal kita pasti akan dibalas dengan adil kelak.

Menerima redha-Nya itu bermakna kita perlu qana’ah. Menurut Abu Abdilllah bin Khafifi, qana’ah adalah meninggalkan angan-angan terhadap sesuatu yang tidak ada dan menganggap cukup dengan sesuatu yang ada.

Qana’ah adalah pintu untuk menjadi hamba Allah yang cerdik, sedangkan tamak (rakus) dan pendengki adalah jendela kepada kerosakan.

Imam Abu Bakar al-Maraghi pernah bekata kepada murid-muridnya: ”Orang yang berakal sehat adalah orang yang mengatur urusan dunia dengan sikap qana’ah dan mengatur urusan agama dengan ilmu dan ijtihad”. (Abdul Karim al-Qursyairi, Risalah al-Qusyairiyah).

Menurut Imam at-Tirmizi, qana’ah itu adalah jiwa yang redha terhadap rezeki yang telah ditentukan, dan tidak berkeinginan terhadap sesuatu yang tidak ada hasil dan manfaatnya. Pada dasarnya berangan-angan terhadap sesuatu yang tiada hasilnya adalah angan-angan orang yang bodoh.

Orang yang berakal dan cerdas adalah orang memahami siapa dirinya  dan bagaimana dia sepatutnya. Orang yang qana’ah, adalah orang yang hidupnya bebas dari segala macam belenggu nafsu dan cita-cita. Hal ini adalah disebabkan mereka merasa yakin dan percaya sepenuhnya akan keadilan Allah s.w.t.

Disaring dari – https://hidayatullah.com/kajian/gaya-hidup-muslim/read/2011/03/17/3597/jadilah-lebih-mulia-tanpa-bersifat-tamak.html

Sum’ah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Sum’ah ialah orang yang ingin kebaikan yang dilakukannya didengar dan dipuji manusia.

PERBEZAAN DI ANTARA RIYA’ DAN SUM’AH SERTA APAKAH BAHAYANYA

Amal ibadah hendaklah dilakukan dengan ikhlas. Akan tetapi, ada kalanya bila dilakukan secara terus menerus dan  banyak,  ianya mungkin bercampur riya dan sum’ah.

Apakah riya dan sum’ah? Apakah perbezaan di antara keduanya  dan apakah bahayanya?

“Riya’ “ asal katanya adalah رَأَى (ra’aa) yang maknanya melihat, maksudnya pelaku riya’ tersebut ingin memperlihatkan amalannya ketika dia melakukannya.

“Sum’ah” asal katanya adalanya سَمِعَ (sami’a) yang maknanya mendengar, maksudnya pelaku sum’ah tersebut bermaksud memperdengarkan amalannya setelah dia melakukannya.

Namun secara umumnya, ianya digunakan dalam keadaan yang  sama, begitu juga hukumnya adalah  sama, kedua-duanya termasuk “syirik asghar” (syirik kecl). Nabi s.a.w bersabda,

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ. قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاء

“Sesungguhnya yang paling aku khuatirkan akan menimpa kamu adalah syirik asghar”. Para Sahabat bertanya, “Apa itu syirik asghar, wahai Rasulullah?”. Baginda bersabda, “(Syirik asghar adalah) riya’.” (Hadith riwayat  Ahmad)

Oleh itu, apakah bahaya riya’ dan sum’ah? Fitrah manusia ialah memiliki kecenderungan ingin dipuji dan takut dicela. Hal ini menyebabkan riya’ menjadi sangat samar dan tersembunyi. Kadang-kadang, seorang berasa telah beramal ikhlas kerana Allah, namun secara tidak sedar dia telah terjerumus ke dalam penyakit riya’.

Pernahkah kita mendengar tapak kaki seekor semut berjalan? Bunyi langkahnya begitu perlahan bahkan tidak dapat kita dengar. Beginilah  Rasulullah s.a.w menggambarkan kesamaran riya’. Rasulullah s.a.w bersabda:

“Kesyirikan itu lebih samar dari langkah kaki semut”. Lalu Abu Bakar bertanya, “Wahai Rasulullah, bukankah kesyirikan itu ialah menyembah selain Allah atau berdoa kepada selain Allah?”. Maka Baginda bersabda. ”Apalah engkau ini. Kesyirikan pada kamu lebih samar dari semut berjalan”. (Hadith riwayat Abu Ya’la Al-Maushili dalam Musnad-nya, tahqiq Irsya Al Haq Al Atsari, disahihkan Al Albani dalam Shahih Al Targhib)

Rasulullah s.a.w. bimbangkan bahaya riya’ atas umat Islam melebihi kebimbangan  Baginda terhadap bahaya Dajjal. Disebutkan dalam sabda Baginda: “Mahukah kamu aku beritahu sesuatu yang lebih aku takutkan menimpa kamu daripada Dajjal”. Kami berkata, “Tentu!”. Baginda bersabda “Syirik khafi (syirik yang tersembunyi). Iaitu seseorang mengerjakan solat, lalu ia cantikkan solatnya kerana  dia melihat ada seseorang yang memandangnya”.

Sum’ah pula tidak banyak berbeza dengan riya’. Contohnya seseorang bersedekah, kemudian orang tersebut menceritakan kepada jiran-jirannya. Atau dia membersihkan masjid, kemudian dia menceritakannya kepada orang lain. Atau seseorang yang berpuasa, kemudian dia menceritakannya dengan berlebih-lebihan  kepada orang lain. Secara tidak sedar orang ini ingin supaya orang lain mendengar apa yang telah dilakukannya. Pada mulanya niatnya ikhlas namun kemudiannya bercampur menjadi sum’ah.

Dari Jundub bin Abdillah r.a., diriwayatkan bahawa dia berkata Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa melakukan sum’ah, maka Allah akan memperdengarkan aibnya. Dan barangsiapa yang berbuat riya’, maka Allah akan memperlihatkan aibnya”.

Bagaimanakah cara untuk mengubati penyakit riya’ dan sum’ah ini? Sebaik-baik orang yang melakukan kesalahan adalah mereka yang bertaubat kepada Allah atas kesalahan yang dilakukannya. Hati manusia cepat berubah. Mungkin ketika beribadah dia melakukannya dengan ikhlas; boleh  jadi beberapa saat kemudian ikhlas tersebut bertukar menjadi riya’. Di waktu pagi dia ikhlas, mungkin di petang hari sudah tidak ikhlas. Hari ini ikhlas, mungkin esok tidak. Hanya kepada Allah kita memohon agar hati kita diteguhkan dalam agama ini. َ

Agar terhindar dari sifat riya’ dan sum’ah, ada beberapa panduan yang dapat kita lakukan, antaranya ialah,

  1. Memohon dan selalu berlindung kepada Allah agar mengubati penyakit riya’ dan sum’ah ini
  2. Berusaha menghindarinya
  3. Sedar akan akibat buruk perbuatan riya’ dan sum’ah di dunia dan akhirat
  4. Usahakan selalu menyembunyikan dan merahsiakan ibadat
  5. Latihan dan mujahadah.

Wallahu A’lam.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133454-beda-riya-dan-sum-ah-serta-bahayanya

Ujub

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Sifat ujub berkait rapat dengan takabbur dan riya’. Ujub bemaksud berasa hairan dengan keistimewaan dan kelebihan diri sendiri. Ianya berkait dengan kelebihan dari segi kecantikan,  kepandaian, kekayaan dan lain-lain.  

UJUB PENGHANCUR SEGALA AMAL KEBAIKAN

Oleh : Imron Mahmud

Banyak nasihat dari para ulama’ yang mengingatkan kita supaya berhati-hati dari sifat gila pujian. Para ulama’ terdahulu  sangat berhati-hati dan menjauhkan diri dari sifat “ujub (sifat berbangga diri).

Ubaidillah bin Abu Ja’far Al-Mishri, seorang ulama’ ahli hadith yang mentakhrij kitab-kitab hadith Kutubus Sittah dan seorang ahli hikmah, yang tutur katanya penuh dengan mutiara ilmu dan hikmah, pernah memberi nasihat kepada murid beliau;

إذا جلست في مجلس فتحدثت فأعجبت بذلك فأمسك وإذا كنت في مجلس وسكت فأعجبت بذلك يعني بالسكوت فتحدث ، يعني انظر إلى نفسك خالفها

“Jika engkau duduk di suatu majlis lalu engkau berbicara kemudian engkau berasa bangga dengan hal itu, maka tahanlah. Dan jika engkau berada di suatu majlis dan engkau diam lalu engkau berasa bangga dengan diammu itu, maka berbicaralah. Lihat dan perhatikan hawa nafsumu dan selisihilah!”. (dalam Tahdzibil Kamal fii Asmaa-i Ar-Rijaal”)

Seseorang yang kagum dengan diri sendiri (ujub) menunjukkan  lemah akalnya. Ketika seseorang kagum pada diri sendiri, gila sanjungan dan cintakan kemasyhuran, dia sedang membinasakan dirinya sendiri. Imam Ibnu Abdul Barr rahimahullah pernah berkata dalam kitabnya “Jami’ul Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlih”i;

العجب يهدم المحاسن كلها

“Ujub itu menghancurkan segala kebaikan”.

Diriwayatkan ada beberapa orang  pengumpul dan perawi hadith yang rosak dan hilang hafalan hadith-hadith disebabkan ada sifat ujub di dalam diri mereka. Hal ini sudah tentu merupakan musibah besar bagi diri dan agama seseorang.

Pernah disebutkan kisah tentang seorang perawi hadith bernama Ahmad bin Kamil Al-Baghdadi. Imam Daruquthni mengatakan bahawa dia adalah seorang yang memiliki banyak catatan dan hafalan hadith malah dia lebih fasih menyampaikan hadith secara hafalan daripada melihat catatan. Namun semua itu hilang dan rosak disebabkan  sifat ujubnya.

Tentang Ahmad bin Kamil Al-Baghdadi ini, Imam Ad-Dzahabi menceritakan di dalam kitab beliau “Siyar A’lamin Nubala”,  “Ia adalah seorang yang memiliki keluasan ilmu, namun ilmu yang ia miliki hilang dengan sifat ujubnya”.

Imam Malik rahimahullah mengatakan,

إذا ذهب الرجل يمدح نفسه ذهب بهاءه

“Bila seseorang pergi dalam keadaan memuji diri sendiri maka lenyaplah harga dirinya”.

Semoga kita dihindarkan dari sifat ujub dan berbangga dengan diri sendiri kerana hal itu akan melenyapkan semua amal kebaikan kita.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/108757-ujub-penghancur-segala-amal-kebaikan

Ingat Mati

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Mukmin yang sentiasa mengingati mati adalah orang yang cerdik, kerana mereka sentiasa bersedia untuk mati dengan segala ibadah yang dilaksanakan.

MENGINGATI MATI ADALAH IBADAH YANG MENDAPAT PAHALA

Islam mengajar umatnya untuk selalu mengingati kematian. Mengingati mati bukanlah hanya suatu saranan, tetapi adalah ibadah kepada Allah Ta’ala. Allah akan berikan pahala selama seseorang itu mengingati mati. Bahkan, setelah kematian, Allah akan sempurnakan pahala-pahala mereka yang menjaga diri dari kerosakan fikiran dan perilaku dengan mengingati mati.

Disebutkan dalam firman Allah Ta’ala:

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (Surah  Ali Imran, Ayat 185].

Apakah hubungan di antara mengingati mati dengan kesehatan dan kejayaan seseorang? Mengingati mati bukanlah berputus asa lalu melunturkan semangat untuk berjuang. Sebaliknya, mengingati mati menjadikan fikiran sehat, stabil, dan progresif, sehingga tidak ada kesempatan untuk  mengeluh, lemah dan malas. Seseorang akan  semakin mudah  dan bersemangat untuk mengisi hidup ini penuh dengan kebaikan.

Sebuah hadith menceritakan:

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ : الْمَوْتَ , فَإِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْهُ أَحَدٌ فِيْ ضِيْقٍ مِنَ الْعَيْشِ إِلاَّ وَسَّعَهُ عَلَيْهِ , وَلاَ ذَكَرَهُ فِيْ سَعَةٍ إِلاَّ ضَيَّقَهَا عَلَيْهِ

“Perbanyakkanlah mengingati pemutus kenikmatan, iaitu kematian. Kerana sesungguhnya tidaklah seseorang mengingatinya di waktu sempit kehidupannya, kecuali (mengingati kematian) itu melapangkan kesempitan hidup atas orang itu. Dan tidaklah seseorang mengingatinya di waktu luas (kehidupannya), kecuali (mengingati kematian) itu menyempitkan keluasan hidup atas orang itu”. (Hadith Riwayat  at-Thabrani dan Hakim).

Mengingati mati adalah salah satu jalan terbaik agar diri dapat terus fokus pada kesehatan yang menyeluruh  dan kejayaan yang berpanjangan. Dalam sebuah riwayat dceritakan, suatu hari ada seseorang datang berjumpa Nabi, lalu bertanya. “Siapakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?”. Baginda s.a.w.  menjawab, ”Yang paling banyak mengingati kematian di antara mereka, dan yang paling baik persiapannya setelah kematian. Mereka itu orang-orang yang cerdik”. (Hadith riwayat Ibnu Majah).

Dengan kata lain, semakin seseorang mengejar dunia untuk mendapatkan prestij dan berbangga-bangga, maka semakin dekatlah dia dengan sakitnya akal, rasa, dan pemikiran, yang  kemudiannya  menyebabkan hatinya mati. Akibatnya, dia tidak lagi mengerti mana yang halal dan mana yang  haram. Sebaliknya, semakin seseorang sering mengingati mati akan semakin hidup hatinya dan cerdas akalnya, sehingga tidak ada yang dia pilih di dalam kehidupan ini, melainkan menyiapkan bekal akhirat dengan amal-amal soleh.

Mengingati mati juga akan memusatkan pemikiran ke negeri akhirat yang kekal, sehingga mendorong untuk menjadikan akhirat sebagai  ukuran segala-galanya. Dan, inilah orang-orang yang pemikiran dan perilakunya sehat, dan kejayaan di dunianya akan berterusan  hingga ke akhirat.

Oleh sebab itu, mengingati mati memang telah dimanfaatkan oleh  para ulama’ salaf untuk menaikkan  semangat beribadah dan mematikan hawa nafsu. Selain dari itu, ada beberapa faedah dari mengingati kematian ini, di antaranya:

1. Memberi motivasi untuk mempersiapkan diri sebelum terjadinya kematian
2. Memendekkan angan-angan yang menjadi penyebab kelalaian beribadah
3. Menjadikan sikap zuhud terhadap dunia
4. Memberi motivasi untuk taat dan bertaubat kepada Allah Ta’ala
5. Melembutkan hati dan menjauhi sifat sombong
6. Menjadikan diri tawadhu’.

Wallahu A’lam. 

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/132078-mengingat-mati-adalah-ibadah-yang-mendapat-pahala

Redha

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Redha dengan qada’ Allah ialah salah satu daripada sifat mahmudah. Segala ketentuan Allah sama ada baik atau buruk diterima dengan syukur atau sabar.

REDHA ATAS KETETAPAN ALLAH TA’ALA

Oleh: Abdul Rojak Lubis

Bumi dan isinya adalah milik Allah s.w.t. Allah s.w.t. menyatakan bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik-Nya (Surah Ali Imran, Ayat 159) serta menguasai atas apa yang terjadi di langit dan bumi. (Surah  an-Nisa’, Ayat 126).

Allah s.w.t. boleh berbuat sekehendak-Nya, sesuka-Nya atau apa-apa yang Dia mahu. Terserahlah kepada Allah untuk  berbuat apa sahaja. Tidak ada yang mampu untuk menentang kehendak-Nya,  kerana seluruh makhluk adalah dalam genggaman dan kuasa-Nya. Kita hanya dianjurkan untuk redha terhadap ketetapan Allah s.w.t.

Berkenaan dengan ketetapan Allah, ada ketetapan yang baik dan ada juga ketetapan yang buruk. Sebagai mukmin sejati, kita hendaklah senantiasa redha di atas ketetapan tersebut. Ini adalah kerana Allah s.w.t. menetapkan sesuatu bukan berdasarkan keinginan kita, melainkan menetapkannya berdasarkan keperluan  kita dan keinginan Allah s.w.t.

Menurut Aidh al-Qarni dalam buku La Tahzan, “Sikap memilih-milih dalam menerima takdir bukanlah perilaku yang benar. Dengan kata lain, kita tidak dibenarkan hanya redha pada ketetapan Allah yang sesuai dengan keinginan kita dan marah apabila ketetapan Allah tidak sesuai dengan keinginan kita”.

Semua manusia redha ke atas ketetapan Allah yang baik tetapi manusia sukar untuk menerima ketetapan yang buruk. Padahal, boleh jadi sesuatu yang tidak kita senangi adalah baik untuk kita dan boleh jadi sesuatu yang kita senangi adalah tidak baik untuk kita. (Surah al-Baqarah, Ayat 216).

Oleh itu, ketetapan Allah yang telah terjadi, sedang terjadi ataupun yang akan terjadi, mestilah dihadapi dengan keimanan. Selain dengan iman, hendaklah ada ikhtiar sebagai usaha untuk merealisasikan apa yang kita inginkan.

Allah s.w.t. berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri”. (Surah ar-Ra’d, Ayat 11)

Untuk menghindari rasa kecewa atau buruk sangka terhadap Allah s.w.t., setelah melakukan ikhtiar, kita hendaklah bertawakkal. Selepas dari itu, hendaklah kita  ikhlas dan redha terhadap ketetapan dan keputusan Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya jika Allah mencintai suatu kaum Dia menguji mereka. Barang siapa yang redha niscaya ia akan mendapat redha-Nya. Barang siapa kesal dan benci nescaya ia akan mendapat murka-Nya”. (Hadith riwayat at-Tirmidzi).

Sesungguhnya, seseorang tidak dikatakan beriman jika dia  tidak mengimani ketetapan (takdir) Allah. Beriman kepada ketetapan (takdir) Allah merupakan salah satu rukun iman yang enam. Justeru itu, setiap Muslim wajib mengimaninya.

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tidak beriman salah seorang dari kamu sehingga dia beriman kepada takdir baik dan buruk dari Allah dan sehingga yakin bahawa apa yang menimpanya tidak akan terlepas darinya serta apa yang terlepas darinya tidak akan menimpanya”. (Hadith riwayat at-Tirmidzi).

Keterbatasan ilmu manusia tidak akan dapat mencungkil  rahsia di sebalik ketetapan Allah s.w.t., sehingga ada  manusia menganggap Allah s.w.t. tidak adil dalam menetapkan takdir. Namun, suatu saat nanti manusia akan tahu bahawa yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. adalah yang terbaik untuknya. Wallahu a’lam.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133579-ridho-atas-ketetapan-allah-ta-ala

Tawakkal

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Tawakal ialah meletakkan pergantungan hanya pada Allah setelah berazam dan diikuti dengan usaha.

TAWAKKAL DAN MERAIH JANJI ALLAH

Esok hendak makan apa?”,  “Hendak kahwin, kat mana nak cari duit?”,  “Nak makan apa, kalau ada anak nanti?”, “Kalau anak ramai, kena beli rumah, kena beli kereta, kat mana nak cari duit?”. ” Apa akan jadi dengan pengajian mereka bila dewasa nanti?”.

Memikirkan berbagai perkara yang belum terjadi seperti di atas akan menimbulkan keresahan dalam fikiran dan jiwa manusia. Jika terus dibiarkan, hal ini akan membuka peluang bagi iblis untuk mengikis dan melemahkan iman.

Ketahuilah bahawa semua keperluan itu adalah urusan Allah. Dia yang telah menciptakan semua makhluk, Dia pula yang akan menyediakan bagi semua makhluk itu rezeki-Nya.

وَمَا مِنْ دَاۤبَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۗ كُلٌّ فِيْ كِتٰبٍ مُّبِيْنٍ

“Dan tidak satupun makhluk bergerak (bernyawa) di bumi melainkan semuanya dijamin Allah rezekinya. Dia mengetahui tempat kediamannya dan tempat penyimpanannya. Semua (tertulis) dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (Surah Hud, Ayat 6)

Jadi jangan bimbang, yang perlu adalah kembali kepada Allah, percaya kepada-Nya dengan amanah yang benar, pasti Dia akan menyelesaikan apa jua urusan kita.

Dari Umar bin Al Khattab r.a. , Nabi s.a.w bersabda,

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً

”Seandainya kamu betul-betul bertawakkal pada Allah, Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapat rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” (Hadith riwayat Ahmad dan at-Tirmidzi)

وَّيَرۡزُقۡهُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَحۡتَسِبُ‌ ؕ وَمَنۡ يَّتَوَكَّلۡ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسۡبُهٗ ؕ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمۡرِهٖ‌ ؕ قَدۡ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَىۡءٍ قَدۡرًا

“.. dan Dia memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakkal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu”. (Surah Ath-Thalaq, Ayat 3).

Itulah keyakinan, asas yang kukuh, untuk menjadi prinsip hidup, yang dengannya kedamaian akan diperolehi. Dengan ketenangan fikiran, kehidupan berjalan berdasarkan ajaran Allah dan teladan Rasul-Nya, hingga garis penamat! Sehingga  hari pertemuan kembali dengan Allah s.w.t.

Itulah sebenarnya erti kebahagiaan, tidak hanya di dunia ini, tetapi juga di akhirat yang merupakan cita-cita setiap manusia.

يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ

ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى

وَٱدْخُلِى جَنَّتِى

“Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku!”.  (Surah al-Fajr, Ayat 27 hingga 30).

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – : أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، قَالَ : (( يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي ، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي ، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي ، وَإِنْ ذَكَرنِي فِي مَلَأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Dari Abu Hurairah r.a., beliau berkata bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Allah Ta’ala berfirman: Aku adalah sebagaimana sangkaan hamba-Ku. Aku bersamanya ketika ia mengingati-Ku. Jika ia mengingati-Ku ketika bersendirian, Aku akan mengingatinya dalam diri-Ku. Jika ia mengingati-Ku di suatu kumpulan, Aku akan mengingatinya di kumpulan yang lebih baik daripada pada itu (kumpulan malaikat)”. (Hadith riwayat al- Bukhari, no. 6970 dan Muslim, no. 2675)

Bimbang dan Cemas

Di antara serangan iblis terhadap manusia adalah dengan menanamkan rasa takut dan kebimbangan yang keterlaluan. Hal ini menyebabkan  manusia terkena penyakit “wahn” iaitu cinta dunia dan takut mati.

Iblis akan menanamkan rasa cinta kepada dunia, memberikan lebih banyak waktu untuk dunia, untuk mencintai harta benda secara berlebihan dan mengejarnya sehingga melupakan Allah. Setelah itu manusia meninggalkan tugas dan lari dari tanggungjawabnya.

Rasulullah s.a.w bersabda:

عَنْ سَبْرَةَ بْنِ أَبِى فَاكِهٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقُولُ: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَعَدَ لاِبْنِ آدَمَ بِأَطْرُقِهِ, فَقَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الإِسْلاَمِ, فَقَالَ: “تُسْلِمُ وَتَذَرُ دِينَكَ وَدِينَ آبَائِكَ وَآبَاءِ أَبِيكَ؟” فَعَصَاهُ فَأَسْلَمَ. ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْهِجْرَةِ, فَقَالَ: “تُهَاجِرُ وَتَدَعُ أَرْضَكَ وَسَمَاءَكَ؟ وَإِنَّمَا مَثَلُ الْمُهَاجِرِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى الطِّوَلِ.” فَعَصَاهُ فَهَاجَرَ ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْجِهَادِ, فَقَالَ: “تُجَاهِدُ فَهُوَ جَهْدُ النَّفْسِ وَالْمَالِ فَتُقَاتِلُ فَتُقْتَلُ فَتُنْكَحُ الْمَرْأَةُ وَيُقْسَمُ الْمَالُ.” فَعَصَاهُ فَجَاهَدَ.. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-: فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللَّهِ -عَزَّ وَجَلَّ- أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ …

Diriwayatkan dari Sabrah bin Abi Fâkih berkata, Rasulullah s.a.w. berkata, “Sesungguhnya syaitan duduk untuk menghalang-halangi seorang anak Adam dari berbagai jalan. Syaitan duduk menghalangi jalan untuk masuk Islam. Syaitan berkata, “(Apakah) kamu masuk ke dalam Islam dan kamu tinggalkan agamamu, agama bapa-bapamu dan agama nenek moyangmu?”. Anak Adam tersebut tidak mentaatinya, kemudian dia masuk Islam. Kemudian syaitan pun menghalangi jalan untuk berhijrah dan dia berkata, “(Apakah) kamu akan berhijrah dan kamu meninggalkan bumi dan langitmu? Sesungguhnya perumpamaan orang yang berhijrah adalah seperti kuda yang diikat dengan tali”. Kemudian anak Adam tersebut tidak mentaatinya dan terus berhijrah. Kemudian syaitan duduk untuk menghalangi jalan untuk berjihad. Syaitan berkata, “(Apakah) kamu akan berjihad? Jihad itu adalah perjuangan dengan jiwa dan harta. Engkau berperang, dan nanti kamu terbunuh, isterimu akan dinikahi (oleh orang lain) dan hartamu akan dibahagi-bahagikan”. Kemudian anak Adam tersebut tidak mentaatinya, kemudian terus berjihad”. Kemudian Rasûlullâh s.a.w. berkata, “Barang siapa yang melakukan hal tersebut, maka Allâh berkewajiban untuk memasukkannya ke dalam Surga”. (Hadith riwayat an-Nasa’i).

Oleh itu hendaklah  memiliki keinginan yang kuat untuk selamat di akhirat. Jangan  tertipu dengan godaan syatan, dan lawanlah keinginan hawa nafsu dengan amalan berikut:

 -Perbanyak zikrullah
– Isi hidupmu dengan pengabdian kepada Allah sampai maut memisahkan kita.
– Insaflah bahawa Allah telah memberikan rezeki bagi seluruh makhluk-Nya.
– Sesungguhnya dunia adalah persinggahan sementara.
– Dunia akan fana

– Kita diciptakan oleh Allah untuk menjadi hamba-Nya.
– Serahkan semua masalah hidup kepada Allah, semuanya akan diselesaikan
– Rezeki, kematian, ketentuan baik atau buruk bagi kita masing-masing telah ditentukan oleh Allah. Tentu ada hikmahnya, terimalah dengan redha.

Fikirkan apa yang mesti kita buat untuk meraih janji Allah. Yakni, kebahagiaan di akhirat. Jangan kita sibuk memikirkan apa yang sudah Allah sediakan untuk kehidupan kita di dunia!

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/132614-tawakal-dan-meraih-janji-allah

Ikhlas

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Ikhlas dan benar ialah mukmin yang sentiasa membersihkan amalannya. Setiap amalan ibadah atau pekerjaan agama hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas hati, ihsan kepada Allah dengan sebenar-benar ibadah seolah-olah Allah berada di hadapan kita.

LAPAN TANDA-TANDA ORANG YANG IKHLAS

Oleh Mochamad Bugi

Amalan yang kita lakukan akan diterima Allah jika memenuhi dua syarat. Pertama, amalan itu hendaklah ikhlas dan disertai dengan niat yang murni, iaitu hanya mengharap keredhaan Allah s.w.t. Kedua, amalan yang kita lakukan itu hendaklah sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w.

Syarat pertama adalah berkaitan masalah hati. Niat ikhlas bermaksud ketika melakukan sesuatu amalan, hati kita hendaklah benar-benar bersih. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya amal perbuatan itu tergantung pada niat”. (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim). Berdasarkan hadith ini, diterima atau tidaknya suatu amalan oleh Allah s.w.t.  adalah bergantung kepada niat kita.

Syarat  kedua pula, hendaklah sesuai dengan syariat Islam. Syarat ini adalah di segi luaran (lahiriah). Nabi s.a.w. berkata, “Man ‘amala ‘amalan laisa ‘alaihi amrunaa fahuwa raddun, [Barangsiapa yang mengerjakan suatu perbuatan yang tidak pernah kami diperintahkan, maka perbuatan itu ditolak]”. (Hadith riwayat Muslim).

Tentang dua syarat tersebut, Allah s.w.t. menerangkannya di dalam beberapa ayat dalam Al-Quran. Di antaranya dua ayat ini: “Dan sesiapa yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah (dengan ikhlas) sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh..” (Surah Luqman, Ayat 22), dan, “Dan tidak ada yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (dengan ikhlas), sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan…”. (Surah An-Nisa, Ayat  125).

Yang dimaksudkan dengan “menyerahkan diri kepada Allah” di dalam dua ayat di atas adalah mengikhlaskan niat dan amal perbuatan hanya kerana Allah semata-mata. Sedangkan yang yang dimaksud dengan “mengerjakan kebaikan” di dalam ayat itu ialah mengerjakan kebaikan dengan bersungguh-sungguh dan sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w.

Fudhail bin Iyadh memberi ulasan tentang ayat 2 surat Al-Mulk, “Supaya Allah menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”, sebagaimana berikut: Maksud “Yang lebih baik amalnya” adalah amalan yang  ikhlas dan sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w”

Seseorang bertanya kepadanya, “Apa yang dimaksudkan dengan amal yang ikhlas dan benar itu?”. Fudhail menjawab, “Sesungguhnya amalan yang ikhlas tetapi tidak benar, tidak diterima oleh Allah s.w.t. Sebaliknya, amalan yang benar tetapi tidak ikhlas juga tidak diterima oleh Allah s.w.t. Amalan perbuatan itu hanya diterima oleh Allah  jika dilakukan dengan ikhlas dan dilaksanakan dengan benar. Yang dimaksudkan “ikhlas” adalah amal perbuatan yang dikerjakan semata-mata kerana Allah, dan yang dimaksudkan dengan “benar” adalah amal perbuatan itu sesuai dengan tuntunan Rasulullah s.a.w.”

Kemudian Fudhail bin Iyadh membaca surat Al-Kahfi ayat 110, “Sesiapa yang…berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.

Jadi, niat yang ikhlas sahaja belum menjamin amalan kita diterima oleh Allah s.w.t., jika ianya dilakukan tidak sesuai dengan apa yang digariskan syariat. Begitu juga dengan perbuatan mulia, tidak diterima jika dilakukan dengan tujuan tidak kerana mencari keredhaan Allah s.w.t.

Lapan Tanda-tanda Keikhlasan

Ada lapan tanda-tanda keikhlasan untuk menilai apakah rasa ikhlas telah mengisi ruang hati kita. Lapan tanda itu adalah:

1. Keikhlasan hadir bila anda takut akan kemasyhuran

Imam Ibnu Syihab Az-Zuhri berkata, “Sedikit sekali kita melihat orang yang tidak menyukai kedudukan dan jawatan. Seseorang mampu menahan diri dari makanan, minuman dan harta, namun dia tidak sanggup menahan diri dari pengaruh kedudukan. Bahkan, ia tidak segan-segan merebutnya meskipun perlu berlawan dengan kawan atau lawan”. Oleh  itu tidak hairan jika para ulama’ salaf banyak menulis buku tentang larangan mencintai kemasyhuran, kedudukan dan riya’.

Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika anda mampu untuk tidak dikenal oleh orang lain, maka lakukanlah. Anda tidak rugi sekiranya anda tidak terkenal. Anda juga tidak rugi sekiranya anda tidak disanjung orang lain. Demikian juga, janganlah sedih jika anda menjadi orang yang tercela di mata manusia, tetapi menjadi manusia terpuji dan terhormat di sisi Allah”.

Meskipun demikian, kata-kata para ulama’ tersebut bukan bermaksud menyeru agar kita mengasingkan diri dari khalayak ramai (uzlah). Ucapan itu adalah peringatan agar dalam mengharungi kehidupan ini kita tidak terjebak dengan jerat hawa nafsu ingin mendapat pujian manusia. Apatah lagi, para nabi dan orang-orang soleh adalah orang-orang yang terkenal. Yang dilarang adalah menagih supaya nama kita terkenal, meminta kedudukan dan jawatan, dan bersikap rakus pada kedudukan. Jika tanpa keinginan dan tanpa meminta kita dikenal orang, itu tidak mengapa. Meskipun begitu, ianya boleh menjadi malapetaka bagi orang yang lemah dan tidak bersedia menghadapinya.

2. Ikhlas wujud ketika anda mengakui bahawa diri anda mempunyai banyak kekurangan

Orang yang ikhlas selalu merasa dirinya memiliki banyak kekurangan. Dia merasa belum melakukan yang terbaik dalam menunaikan segala kewajiban yang dibebankan Allah s.w.t. Oleh itu dia tidak merasa ujub dengan setiap kebaikan yang dikerjakannya. Sebaliknya, dia berasa cemas, takut apa-apa yang dilakukannya tidak diterima Allah s.w.t., oleh kerana  itu dia kerap menangis.

Aisyah r.ha. pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang maksud firman Allah: “Dan orang-orang yang mengeluarkan rezeki yang dikurniakan kepada mereka, sedang hati mereka takut bahawa mereka akan kembali kepada Tuhan mereka”, apakah mereka itu orang-orang yang mencuri, orang-orang yang berzina dan para peminum minuman keras, sedang mereka takut akan seksa dan murka Allah ‘Azza wa jalla?”. Rasulullah s.a.w. menjawab, “Bukan, wahai Puteri Abu Bakar. Mereka itu adalah orang-orang yang rajin sembahyang, berpuasa dan sering bersedekah, tetapi mereka khuatir amalan mereka tidak diterima. Mereka bersegera dalam menjalankan kebaikan dan mereka orang-orang yang berlumba-lumba (dalam mengerjakan kebaikan)”. (Hadith riwayat Ahmad).

3. Keikhlasan hadir ketika anda lebih suka untuk menyembunyikan amal kebajikan yang anda lakukan

Orang yang tulus adalah orang yang tidak ingin amal perbuatannya diketahui orang lain. Ibarat sebatang pokok, mereka lebih senang menjadi akar yang ditutup tanah tetapi menghidupkan keseluruhan pokok. Ibarat rumah, mereka adalah asas yang ditutupi tanah namun menanggung beban  keseluruhan bangunan.

Suatu hari Umar bin al-Khattab pergi ke Masjid Nabawi. Ia mendapati Mu’adz sedang menangis berhampiran makam Rasulullah s.a.w. Umar menegurnya, “Mengapa engkau menangis?”. Mu’adz menjawab, “Aku telah mendengar hadith dari Rasulullah s.a.w. bahawa Bagida bersabda, “Riya’ walaupun hanya sedikit, ianya masih termasuk syirik. Dan barang siapa memusuhi kekasih-kekasih Allah maka dia telah mengisytiharkan perang terhadap Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang baik, taqwa, serta tidak dikenal. Sekalipun mereka tidak ada, mereka tidak hilang dan sekalipun mereka ada, mereka tidak dikenal. Hati mereka bagaikan pelita yang menerangi petunjuk. Mereka keluar dari segala tempat yang gelap gelita”. (Hadith riwayat Ibnu Majah dan Baihaqi)

4. Ikhlas wujud ketika  anda tidak peduli jika anda dilantik sebagai pemimpin atau hanya sebagai seorang perajurit biasa

Rasulullah s.a.w. menggambarkan orang seperti ini dalam sabdanya, “Beruntunglah seorang hamba yang memegang tali kendali kudanya di jalan Allah sementara kepala dan tumitnya berdebu. Apabila ia bertugas menjaga benteng pertahanan, ia benar-benar menjaganya. Dan jika ia bertugas sebagai pemberi minuman, ia benar-benar melaksanakannya”.

Itulah yang terjadi pada  Khalid bin al-Walid ketika Khalifah Umar bin al-Khattab melucutkannya dari jawatan panglima perang. Khalid tidak kecewa apatah lagi sakit hati. Ini adalah kerana dia berjuang bukan untuk Umar, bukan juga untuk komandan barunya Abu Ubaidah. Khalid berjuang untuk mendapat redha Allah s.w.t.

5. Keikhlasan ada ketika anda mengutamakan keredhaan Allah daripada keredhaan manusia

Tidak sedikit manusia hidup di bawah bayang-bayang orang lain. Bila orang itu membawa kita pada keredhaan Allah, sesungguhnya kita sangat beruntung. Tapi selalu juga ada orang menggunakan kekuasaannya untuk memaksa kita  melakukan maksiat kepada Allah s.w.t. Di sinilah keikhlasan kita teruji. Memilih di antara keredhaan Allah s.w.t. atau keredhaan manusia. Pilihan kita sepatutnya seperti pilihan Masyithah, tukang sikat anak Fir’aun. Dia  memilih keredhaan Allah daripada menyembah dan mentaati Fir’aun.

6. Ikhlas ada bila anda cinta dan marah kerana Allah

Antara tanda  ikhlas ialah  anda menyatakan cinta dan benci, memberi atau menolak, redha dan marah kepada seseorang atau sesuatu kerana kecintaan anda kepada Allah dan keinginan membela agama-Nya, bukan untuk kepentingan peribadi anda. Allah s.w.t. mencela orang yang berbuat sebaliknya. “Dan di antara mereka ada yang mencelamu (wahai Muhammad) mengenai (pembahagian) sedekah-sedekah (zakat); oleh itu jika mereka diberikan sebahagian daripadanya (menurut kehendak mereka), mereka suka (dan memandangnya adil); dan jika mereka tidak diberikan dari zakat itu (menurut kehendaknya), (maka) dengan serta merta mereka marah..”. (Surah At-Taubah, Ayat 58).

7. Keikhlasan hadir ketika  anda sabar terhadap panjangnya jalan dalam perjuangan

Keikhlasan anda akan diuji oleh waktu. Sepanjang hidup anda adalah ujian. Kesungguhan dan “kedegilan” anda untuk menegakkan kalimat-Nya di muka bumi meskipun anda  tahu jalannya sangat jauh, sementara hasilnya belum pasti dan kesulitan jelas di depan mata. Hanya orang-orang yang mengharap keredhaan Allah yang bisa teguh menempuh jalan yang panjang itu. Seperti Nabi Nuh a.s. yang berusaha tanpa penat selama 950 tahun berdakwah. Seperti Umar bin al-Khattab yang berkata, “Jika ada seribu mujahid berjuang, aku  adalah salah seorang  darinya. Jika ada seratus mujahid berjuang, aku adalah salah seorang darinya. Jika ada sepuluh orang mujahid berjuang, aku adalah salah seorang darinya. Jika ada hanya seorang mujahid yang berjuang, itulah aku!”.

8. Sifat ikhlas ada pada anda  jika  anda merasa gembira bila sahabat anda lebih dari anda

Yang paling sukar adalah menerima kenyataan bahawa orang lain memiliki keutamaan lebih dari kita. Apatah lagi jika orang itu lebih muda dari kita. Hasad. Itulah sifat yang menutup keikhlasan dalam hati kita. Hanya orang yang ada sifat ikhlas dalam dirinya yang suka berkongsi tanggungjawab yang dipikulnya dengan orang yang difikirnya layak. Tanpa rasa berat hati, ia mengalu-alukan orang yang lebih baik dari dirinya untuk menggantikan dirinya. Tidak ada rasa iri hati. Tidak ada rasa dendam. Jika dia seorang pemimpin, orang seperti ini dengan senang hati menyerahkan tugas kepada orang  yang dianggap mempunyai kemampuan dan layak.

Disaring dari artikel asal – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133722-delapan-tanda-orang-ikhlas

IMAM AL-GHAZALI: PENGERTIAN, BATASAN DAN CARA IKHLAS BERAMAL

Ketika menyampaikan ceramah, para pendakwah dan ulama’ sering mengingatkan agar kita selalu ikhlas dalam melakukan sesuatu. Namun, ikhlas bukanlah perkara mudah untuk dicapai. Bagaimana agar kita dapat  ikhlas dalam beramal?

Dalam kitabnya yang berjudul “Minhaj al-Abidin”, Imam Al-Ghazali, telah menjelaskan tentang ikhlas dalam beramal. Dia berkata:

فأما اخلاص العمل فهو التقرب ال الله عز وجل و تعظيم امره و اجابة دعوته

“Ikhlas dalam beramal adalah dengan niat taqarrub kepada Allah s.w.t., dan niat mengagungkan perintah-perintah-Nya. Serta dengan niat melaksanakan seruan-Nya”.

Dalam memupuk niat tersebut, seseorang perlu ijtihad dan memiliki semangat dan keinginan yang tinggi. Imam Al Ghazali menjelaskan:

و الباعث عليه اعتقاد الصحيح

“Yang mendorong itu semua adalah ijtihad dan sungguh-sungguh”.

Ikhlas dalam beramal hendaklah dilakukan dengan sungguh-sungguh dan berusaha sepenuhnya sebagai ibadat. Maka dari itu, terlebih dahulu seseorang perlu mengatur niat, niat yang lurus dan kuat.

Seseorang hendaklah terus mengerjakan  sesuatu pekerjaan atau ibadat dengan ikhlas dari awal hingga akhir.

Selain menjelaskan tentang ikhlas dalam beribadah, Imam al-Ghazali juga menjelaskan tentang ikhlas dalam memohon pahala kepada Allah s.w.t.

Menurut Al-Ghazali, yang dimaksudkan ikhlas dalam memohon pahala adalah mencari kemanfaatan akhirat dengan amal baik. Ini adalah kerana, pahala sebenarnya diperolehi dengan amal baik yang disertai dengan niat baik serta keikhlasan.

Oleh itu, di dalam hati tidak boleh terdapat sifat riya’. Jika ada, maka amalannya akan gugur dan tidak mendapat pahala atau manfaat di sisi-Nya.

و أما الإخلاص في طلب الأجر فهو ارادة نفع الأخرة بعمل الخير

“Yang dimaksud ikhlas dalam memohon pahala adalah bermaksud mencari manfaat akhirat dengan amal baik.”

انه ارادة نفع الاخرة بخير لم يرد ردا يتعذر بحيث ترجى به تلك المنفعة

”Ikhlas mencari pahala iaitu mengharapkan manfaat akhirat dengan amal yang baik, yang tidak ditolak dengan penolakan yang benar-benar meragukan, orang ikhlas yang bagus amalnya berharap manfaat dari amal tersebut”.

Disaring dari artikel asal – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133594-imam-ghazali-pengertian-batasan-dan-cara-ikhlas-beramal