PERKARA-PERKARA GHAIB

BAHAGIAN PERTAMA


Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah beriman kepada semua perkara-perkara ghaib yang dikhabarkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah berdasarkan kefahaman al-Salaf al-Shalih tanpa menafikannya atau mentakwilkannya.

Penjelasan:

Beriman kepada perkara-perkara ghaib merupakan salah satu aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Alif, Laam, Miim. Kitab Al-Quran itu, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang kesempurnaanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa, iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib,dan mendirikan (mengerjakan) solat serta membelanjakan (mendermakan)sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”. (Surah al-Baqarah, Ayat 1-3]

Antara sekian banyak perkara ghaib yang wajib diimani, empat daripadanya lazim diperselisihkan oleh umat Islam masa kini. Empat perkara tersebut adalah:

Pertama: Beriman kepada Qadha’ dan Qadar, bahawa ianya telah ditulis sejak awal:

“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan.Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata”. [Surah Hud, Ayat 6]

Kedua: Beriman kepada kewujudan makhluk ghaib seperti malaikat, jin dan syaitan.

Kewujudan makhluk-makhluk tersebut diterangkan dalam pelbagai ayat al-Qur’an dan hadith-hadith yang sahih. Antaranya:

“Sesiapa memusuhi Allah dan memusuhi malaikat-malaikat-Nya dan rasul-rasul-Nya, khasnya malaikat Jibril dan Mikail, (maka ia akan diseksa oleh Allah) kerana sesungguhnya Allah adalah musuh bagi orang-orang kafir”. [Surah al-Baqarah, Ayat 98]

“Dan mereka menjadikan jin sekutu bagi Allah, padahal Allah jualah yang mencipta jin-jin itu”. (Surah al-An‘aam, Ayat 100]

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; dan sesiapa yang menurut jejak langkah Syaitan, maka sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menyuruh (pengikut-pengikutnya) melakukan perkara yang keji dan perbuatan yang mungkar”. [Surah al-Nur, Ayat 21]

Ketiga: Beriman kepada khabar-khabar akhir zaman.

Terdapat banyak hadith sahih yang menerangkan tentang khabar-khabar akhir zaman seperti Penurunan Nabi ‘Isa, kedatangan Dajjal, Imam Mahdi, Yakjuj dan Makjuj serta lain-lain. Khabar-khabar ini diimani tanpa dinafi atau ditakwilkan. Ini adalah kedudukan pertengahan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah antara kelompok pertama iaitu, mereka yang menafikan khabar-khabar akhir zaman dan yang kedua, mereka yang mentakwilkan khabar-khabar tersebut.

Kelompok pertama menafikan khabar-khabar akhir zaman dengan alasan mustahil Rasulullah s.a.w dapat meramalkan apa yang bakal berlaku. Kemudian, ia juga dinafikan kerana kebanyakan khabar tersebut, sebagaimana yang difahami oleh kelompok ini, bersifat meramalkan sesuatu yang negatif kepada umat. Ini menyebabkan umat Islam hanya duduk dan menunggu apa yang diramalkan dengan sikap berputus asa.

Alasan kelompok pertama dijawab, bahawa Rasulullah s.a.w sememangnya tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Apa yang Baginda khabarkan sebenarnya adalah perkara-perkara ghaib yang diwahyukan kepada Baginda oleh Allah s.w.t., sebagaimana firman-Nya:

“Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun, melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya. Apabila Tuhan hendak melakukan yang demikian) maka Dia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang berkenaan)”. [Surah al-Jin, Ayat 26 & 27]

Ada pun alasan kedua, negatif atau positif sesuatu khabar bergantung kepada orang yang mentafsirkannya, sama ada dia memiliki minda yang negatif atau positif. Sebagai contoh, apabila dikatakan pasaran saham akan mengalami kejatuhan, orang yang berminda negatif akan meninggalkan sebarang urusniaga pelaburan. Namun orang yang berminda positif akan meneruskan urusniaga pelaburan, hanya dia lebih berhati-hati dan berwaspada.

Justeru apabila Rasulullah s.a.w menerangkan sebahagian perkara yang bakal terjadi, ia bukan untuk menyuruh umat Islam menjadi malas dan putus asa. Sebaliknya untuk menyuruh umat Islam lebih berhati-hati dan berwaspada dalam beragama kerana banyaknya ujian dan cabaran pada akhir zaman.

Kemudian wujud pula kelompok kedua yang mentakwilkan khabar-khabar akhir zaman. Mereka mendakwa khabar-khabar tersebut hanyalah satu kiasan, tidak untuk difahami secara zahir. Oleh itu, sebagai contoh, kita lazim mendengar kelompok kedua ini berkata yang dimaksudkan dengan Dajjal adalah presiden negara tertentu manakala Imam Mahdi adalah presiden sebuah negara lain yang berani melawan presiden “Dajjal” tersebut.

Penakwilan seperti ini ditolak kerana tujuan Rasulullah s.a.w mengkhabarkan perkara-perkara akhir zaman adalah untuk kita berhati-hati terhadapnya dan menggiatkan usaha untuk menanganinya. Jika dikatakan khabar-khabar tersebut hanya satu kiasan, masing-masing pihak akan memiliki takwilan tersendiri sehingga akhirnya tiada siapa tahu apa dan siapa yang dimaksudkan oleh Rasulullah. Akhirnya khabar-khabar akhir zaman tersebut menjadi sesuatu yang sia-sia kerana gagal mencapai objektifnya. Mustahil Rasulullah s.a.w melakukan sesuatu yang sia-sia untuk umat Baginda.

Sesungguhnya kemuliaan dan kebenaran berada pada Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang berada di pertengahan antara dua kelompok di atas.

Keempat: Beriman kepada khabar-khabar selepas kematian seperti soal jawab kubur, nikmat dan azab kubur, kebangkitan semula, suasana di Padang Mahsyar, telaga Haudh, melihat Allah, pemberian syafaat oleh Rasulullah s.a.w, titian Sirat, syurga, neraka dan sebagainya.

Disaring oleh https://darulkautsar.wordpress.com/ dari artikel https://hafizfirdaus.com/ebook/ASWJ/ciri2A.htm


BAHAGIAN KEDUA

Mempercayai hal-hal yang ghaib merupakan salah satu syarat benarnya keimanan. Ghaib secara bahasa adalah sesuatu yang tidak nampak. Manakala ghaib menurut istilah adalah sesuatu yang tidak nampak oleh panca indera tetapi ada dalil tertulis yang menjelaskan akan kewujudannya, seperti syurga, neraka dan apa yang ada di dalamnya, alam malaikat, hari akhirat, alam langit dan lain-lain yang tidak mampu diketahui manusia kecuali bila ada wahyu dari Allah s.w.t.

Beriman kepada hal yang ghaib bererti meyakini ciptaan Allah s.w.t. yang berada di luar dunia nyata, dan meyakini secara penuh tentang kekuasaan Allah. Namun percaya atau beriman kepada hal yang ghaib bukan bermaksud meyakini bahawa makhluk ghaib itu memiliki kekuatan penuh, kerana jika menyakini makhluk ghaib itu mempunyai kuasa penuh akan mengakibatkan kemusyrikan atau menganggap ada sesuatu kekuatan selain kekuatan Allah s.w.t.

Beriman kepada yang ghaib adalah termasuk salah satu dasar dari akidah Islam, bahkan ghaib itu merupakan sifat yang pertama dan utama yang dimiliki oleh Allah s.w.t. Oleh itu, setiap muslim wajib beriman kepada yang ghaib, tanpa sedikitpun ada rasa ragu.

Hal ghaib yang wajib diimani, yaitu :

Pertama, Alam Barzakh. Barzakh maksudnya sesuatu yang membatasi antara dua barang atau dua tempat. Hubungannya dengan Hari Akhirat, alam barzakh adalah batas pemisah antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.

Kehidupan alam barzakh adalah kehidupan antara hidup di dunia dengan hidup di akhirat. Kehidupan di alam barzakh ibarat perhentian sementara. Di alam ini semua ruh orang yang sudah meninggal berkumpul untuk persiapan memasuki kehidupan akhirat. Di tempat penantian ini berlaku kenikmatan atau siksaan yang sering kita dengar dengan istilah nikmat kubur dan siksa kubur.

Di tempat penantian ini, orang-orang yang di dunia banyak mengerjakan amal soleh, yang bertaqwa kepada Allah akan mendapat layanan yang baik dari malaikat. Sebaliknya orang-orang kafir, orang-orang yang hidupnya di dunia banyak melakukan kejahatan dan maksiat, akan dilayan dengan kasar dan disiksa oleh malaikat.

Adapun hamba yang mukmin, di saat kematiannya, ruh itu akan keluar dengan tenang. Adapun orang kafir, ketika mereka akan meninggal, datanglah malaikat yang mencabut ruh mereka dengan kasar.

Kedua, Mahsyar. Padang mahsyar adalah tempat berkumpul untuk menjalani pemeriksaan atau perhitungan amal yang telah dilakukan selama hidup di dunia. Firman Allah: “Dan kami kumpulkan mereka, maka kami tidak meninggalkan di antara mereka seorang pun”. (Quran Surah Al-Kahfi, Ayat 47)

Padang mahsyar adalah suatu tempat yang berupa padang pasir tandus, kering kontang, sangat terik dan sangat luas. Dalam suatu hadith digambarkan bahwa orang-orang yang berada di padang mahsyar akan menderita kehausan, kelaparan, dan kepanasan luar biasa. Udara dan tanah yang dipijak sangat panas, kerana jarak matahari hanya beberapa meter di atas kepala. Sementara itu, semua orang tidak ada yang memakai alas kaki. Di sana tidak ada tempat berteduh.

Dalam keadaan yang sangat sukar tersebut manusia sibuk hanya dengan diri masing-masing. Mereka tidak peduli dengan orang lain, tidak kira anak, suami, isteri, ayah, ibu, bapa dan ibu saudara, datuk dan nenek, jiran tetangga dan sahabat handai. Masing-masing berusaha mengatasi kesulitan dan penderitaan diri sendiri. Setiap diri berkeluh kesah dan memohon kepada Allah agar meringankan penderitaan yang amat sangat tersebut. Bagi orang-orang yang beramal soleh ketika hidup di dunia, Allah akan memberikan pertolongan atau syafa’at berupa rasa sejuk dan dipercepatkan segala urusannya. Sebaliknya, kepada orang-orang kafir, munafik, musyrik dan ahli maksiat, Allah akan membiarkannya sahaja.

Mengapa Allah mengumpulkan manusia di Padang Mahsyar? Allah akan meminta pertanggungjawaban kepada manusia atas segala perbuatannya sewaktu hidup di dunia. Yang perlu diketahui bahawa dunia merupakan tempat menanam, sedangkan akhirat adalah tempat menuai. Bila di dunia ini kita menanam amal saleh, maka di akhirat kita akan menerima kebahagiaan.

Di Padang Mahsyar Allah meminta semua manusia untuk bertanggungjawab ke atas semua perbuatannya. Manusia akan dihadapkan pada sidang pengadilan yang dipimpin oleh Yang Maha Adil dan sekaligus manusia dikehendaki menjelaskan semua perbuatan mereka di dunia ini.

Ketiga, Hisab. Hisab adalah perhitungan semua amal perbuatan manusia semasa berada di dunia dan akan akan diperhitungkan dengan seadil-adilnya. Tidak ada yang ditambah dan tidak ada pula yang dikurangi. Semuanya adalah sebagaimana amal perbuatan manusia yang dicatat dalam buku catatan amal. Semua orang dapat mengetahui isi buku laporan ini, walaupun orang tersebut tidak dapat membaca.

Allah berfirman dalam al-Quran Surah Al-Mujadilah, ayat 6 : “Semasa mereka semuanya dibangkitkan hidup semula oleh Allah (pada hari kiamat), lalu diterangkan kepada mereka segala yang mereka telah kerjakan. Allah telah menghitung amal-amal mereka itu satu persatu, sedang mereka telah melupakannya. Dan (ingatlah), Allah menjadi Saksi akan tiap-tiap sesuatu”.

Setiap orang mendapat buku laporan dan menerimanya dengan keadaan yang berbeda. Ada yang menerima dari sebelah kanan dan ada yang dari sebelah kiri. Ada yang menerima dengan wajah gembira dan ada pula yang menerima dengan wajah ketakutan.

Allah berfirman dalam al-Quran Surah Al-Insyiqaq, ayat 7-13: “Kemudian sesiapa yang diberi menerima surat amalnya dengan tangan kanannya, Maka ia akan dihisab dengan cara yang mudah dan ringan, Dan ia akan pergi kepada keluarganya (yang beriman) dengan sukacita. Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya, Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya, Dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang. Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya (yang juga kufur ingkar)!”

Suasana pada waktu itu amat getir dan menakutkan, manusia tidak mungkin dapat berdusta atau membela diri. Semua anggota badan dan semua amal nampak hidup dan bertindak sebaga saksi. Dari hasil hisab itulah ditentukan balasan dari amal perbuatan manusia, orang-orang yang hidupnya di dunia sentiasa melakukan amal soleh akan mendapat balasan yang menggembirakan di syurga. Dan sebaliknya, orang yang melakukan kejahatan dan maksiat serta yang tidak beriman akan mendapat balasan azab di neraka.

Keempat, Mizan. Iaitu timbangan. Amal perbuatan manusia dihisab dengan timbangan atau neraca yang adil. Mizan Allah memiliki ketetapan yang tidak mungkin gagal walaupun sedikit. Semua amal perbuatan manusia dari yang paling kecil sehingga yang paling besar ditimbang dengan timbangan tersebut. Hasil dari timbangan itu akan menentukan sama ada seseorang akan hidup bahagia atau sengsara. Firman Allah: ”Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikitpun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawipun pasti kami mendatangkan (pahala)nya, dan cukuplah kami sebagai pembuat perhitungan.” (Surah Al-Anbiya, Ayat 47).

Di dalam Surah al-Mukminun ayat 102-104 diterangkan: “Barangsiapa yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka mereka itulah orang-orang yang dapat keberuntungan. Dan barangsiapa yang ringan timbangannya, maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, mereka kekal di dalam neraka jahannam. Muka mereka dibakar api neraka, dan mereka di dalam neraka itu dalam keadaan cacat”. (Surah Al-Mukminun, Ayat 102-104)

Kelima, Titian Shirat. Secara bahasa “shirat” adalah jalan yang terang. Sedangkan menurut istilah “shirat” adalah jambatan yang terbentang di atas neraka menuju ke syurga, yang mana semua manusia akan melaluinya. Shirat itu sangat jauh jaraknya, tidak ada orang yang mampu melaluinya kecuali orang yang memiliki pendirian teguh dalam agama dan selalu istiqamah taat kepada Allah s.w.t., mencintai Rasulullah s.a.w dan senantiasa menolong sesama manusia.

Titian Shirat adalah jalan yang gelap dan panas. Melalui titian shirat adalah ujian berat, malah yang paling berat pada hari kiamat, sebab di atasnya ada berbagai perkara yang menggerunkan, mencemaskan dan membimbangkan.

Titian Shirat adalah licin dan menyebabkan tergelincir. Lebih lembut dari sehelai rambut dan lebih tajam dari pedang.

Sifat-sifat tersebut adalah sebagaimana riwayat Sa’id al-Khudri r.a., sebagai berikut:

بَلَغَنِيْ أَنَّ الْجِسْرَ أَدَقُّ مِنَ الشَّعْرَةِ وَأَحَدُّ مِنَ السَّيْفِ (رواه مسلم)

“Telah sampai kepadaku bahawa titian ini (ash-shirath) adalah lebih lembut dari rambut dan lebih tajam dari pedang”. (Diriwayatkan oleh Imam Muslim 1/167)

Orang yang meniti titian shirat tersebut terbahagi kepada dua kumpulan. Satu, orang kafir, mereka terus dimasukkan ke dalam neraka. Sebagaimana firman Allah s.w.t, “Ia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat lalu memasukkan mereka ke dalam neraka. Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi”. (Surah Huud, Ayat 98).

Kumpulan kedua, orang mukmin, mereka melintas titian shirat tersebut sebagaimana dengan amalan mereka. Dalam hal ini ada tiga kategori: Mereka yang melaluinya tanpa sebarang rintangan. Mereka yang pada mulanya malang (bersusah payah), tetapi kemudiannya ia selamat darinya. Mereka yang masuk ke dalam neraka tetapi kemudiannya ia selamat darinya. Sabda Rasulullah s.a.w.

وَيُضْرَبُ الصِّرَاطُ بَيْنَ ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ فَأَكُونُ أَنَا وَأُمَّتِي أَوَّلَ مَنْ يُجِيْزُهَا وَلاَ يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلاَّ الرُّسُلُ. وَدَعْوَى الرُّسُلِ يَوْمَئِذٍ “اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ” وَفِي جَهَنَّمَ كَلاَلِيْبُ مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدَانِ هَلْ رَأَيْتُمْ السَّعْدَانَ. قَالُوْا: نَعَمْ يَارَسُولَ اللهِ. قَالَ: فَإِنَّهَا مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدَانِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَعْلَمُ مَا قَدْرُ عِظَمِهَا إِلاَّ اللهُ تَخْطَفُ النَّاسَ بِأَعْمَالِهِمْ فَمِنْهُمْ الْمُوبَقُ بَقِيَ بِعَمَلِهِ أَوْ الْمُوثَقُ بِعَمَلِهِ وَمِنْهُمْ الْمُخَرْدَلُ أَوْ الْمُجَازَى (رواه البخاري)

“Titian (jambatan) lalu dipasang di antara dua tepi jahanam dan aku dan umatkulah yang mula-mula menyeberanginya. Tidak ada yang berani bercakap ketika itu selain para rasul, dan seruan para rasul ketika itu yang ada hanyalah, “Allaahumma sallim sallim (Ya Allah, selamatkan kami. Ya Allah, selamatkan kami)”. Di neraka jahannam terdapat besi-besi pengait seperti duri pokok berduri yang namanya Sa’dan. Bukankah kalian sudah tahu pokok berduri Sa’dan?”. Para Sahabat menjawab, “Benar, wahai Rasulullah”. Nabi meneruskan: “Sesungguhnya pokok itu seperti pokok berduri Sa’dan, cuma tidak ada yang tahu berapa besar selain dari Allah. Pokok itu mengait seseorang sesuai dengan kadar amal mereka, ada di antara mereka yang celaka dengan saki baki amalnya atau terikat dengan amalnya, di antara mereka ada yang binasa yang selamanya dengan amalnya atau terikat dengan amalnya, di antara mereka ada yang diseberangkan”. (Hadith Riwayat al-Bukhari)

Amalan yang menyelamatkan dari shirat: Iman kepada Allah; banyak sedeqah; amar ma’ruf dan nahi mungkar; menolong orang yang memerlukan bantuan; memenuhi keperluan manusia dan mengeluarkannya dari kesempitan; dan amalan yang menyampaikan pada syafa’at Nabi.

Keenam, Syurga Dan Neraka. Syurga adalah tempat bagi orang-orang yang ikhlas beribadat, beriman dan bertaqwa kepada Allah s.w.t. Syurga penuh dengan kesenangan dan kegembiraan. Kesenangan dan kegembiraan di syurga tidak dapat dibandingkan dengan kesenangan dan kegembiraan yang terdapat di dunia. Indahnya panorama di pergunungan dan kesegaran udaranya tidak dapat disamakan dengan indahya alam di syurga. Keindahan yang berada di dunia bersifat sementara, tetapi keindahan dan kesenangan di akhirat bersifat kekal.

Disaring oleh https://darulkautsar.wordpress.com/ dari artikel https://jabar.kemenag.go.id/portal/read/mimbar-dakwah-sesi-31-iman-kepada-yang-ghaib