Berhati-hati Dalam Masalah Tawassul Ketika Berdoa

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO IRINGAN – [Durasi – 52m 28s] – Tawassul Dalam Islam – Maulana Muhd Asri Yusoff

KLIK TANDA MASA DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE TAJUK PERBINCANGAN

1. 00:06 – Tawassul Dengan Amal Soleh

2. 00:43 – Sikap Kita Terhadap Amalan Tawassul

3. 2:27 – Masalah Betawassul Ketika Berdoa

4. 3:13 – Tatacara Bertawassul Ketika Berdoa Dengan Amal Soleh

5. 4:56 – Bertawassul Dengan Orang Tertentu Perlu Berhati-hati Dan Belapang Dada

6. 6:03 – Tawassul Bentuk Pertama: Makhluk Sebagai Perantara Dan Makhluk Itu Mempunyai Kuasa [Hukumnya Haram Dan Syirik]

7. 9:53 – Tawassul Bentuk Kedua: Berdoa Supaya Allah Menyerahkan Urusan Kepada Perantara [Hukumnya Haram]

8. 11:06 – Tawassul Bentuk Ketiga: Minta Perantara (Orang Alim) Berdoa Untuk Kita [Ijma’ Bahawa ianya Harus]

9. 15:39 – Tawassul Bentuk Keempat: Bersumpah Demi Orang Yang Dijadikan Sebagai Perantara Dalam Bertawassul [Hukumnya Haram]

10. 17:13 – Tawassul Bentuk Kelima : Tawassul Dengan Berkat Hubungan Baik (Sayang) Kepada Nabi Atau Orang Soleh [Hukumnya Harus]

11. 43:10 – Tawassul Bentuk Keenam: Bertawassul Dengan Hajk/Jah/Kedudukan Seseorang – [Khilaf – Berdasarkan Niat/Maksud]

12. 47:01 – Jika Dikhuatiri Terpesong (Inilah Realiti Masyarakat Sekarang) Elok Elakkan Dari Bertawassul

MASALAH TAWASSUL DALAM BERDOA

Ustaz Muhammad Hanief bin Awang Yahaya

PRAKATA: Dalil yang menjadi pegangan dalam masalah tawassul ialah ayat 35, Surah al-Ma`idah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu kepada Allah dan carilah jalan yang menghampirkan diri kamu kepada-Nya (dengan melakukan amalan soleh dan meninggalkan larangan-Nya) dan berjihadlah mudah-mudahan kamu akan berjaya”.

Pendekatan yang dipilih oleh Mufti Taqi Utsmani semasa membahaskan masalah Tawassul dalam kitabnya, “Takmilah Fath al-Mulhim” adalah secara sederhana. Banyak kitab yang membahaskan perkara ini sehingga ada sesetengahnya menafikan sama sekali segala bentuk tawassul. Ada juga yang bermudah-mudah sehingga mengharuskan apa jua bentuk tawassul. Jalan terbaik ialah dengan membahas secara teliti segala bentuk tawassul tersebut dan kemudian barulah diputuskan tentang hukumnya.

Berikut adalah saringan dari tulisan Mufti Taqi Uthmani dalam Syarah Muslim karangannya, “Takmilah Fath al-Mulhim”, dengan sedikit tambahan ulasan berdasarkan kepada kuliah Maulana Muhd Asri Yusuff (rujuk video iringan di atas)  iaitu apa yang tersebut dalam catatan dalam kurungan:

“Hadith bab ini menunjukkan keharusan bertawassul dengan amalan soleh, [iaitu dengan menyatakan hanya kepada Allah s.w.t. (bukan kepada manusia) dan tidak timbul niat hendak menunjuk-nunjuk dengan amalan. Ada juga yang berpendapat tidak harus menyebutkan amalan yang dilakukannya kepada Allah s.w.t. kerana adalah belum pasti amalan tersebut diterima Allah s.w.t. Bagaimanapun, dalam hadith ini menunjukkan seseorang itu hendaklah menyebut secara tidak qatie’ (putus) iaitu dengan mengatakan, “Jika Engkau, ya Allah mengetahui amalan yang aku buat ikhlas kerana-Mu”].

Sementara berkenaan bertawassul dengan individu tertentu, banyak perdebatan dan polemik berlaku di kalangan ulama’, sehingga sampai ke peringkat sesetengah pihak menyesatkan pihak yang lain.

Jika diperhatikan dengan pandangan yang adil, tanpa ada taksub mazhab, sebenarnya khilaf yang berlaku di antara ulama’ dari kalangan ahli haq ini tidaklah besar. Ia sebenarnya perdebatan yang berpunca dari salah faham kerana tidak ditentukan terlebih dahulu maksud yang dikehendaki dengan perkataan “tawassul” tersebut.

Tawassul itu sebenarnya lafaz “mujmal” yakni perkataan yang ringkas dan tidak jelas yang perlu kepada penjelasan kerana ia mempunyai banyak makna. Oleh itu tidak sepatutnya kita terlalu gopoh dalam masalah ini. Kita perlu menentukan maksudnya dengan jelas terlebih dahulu.

Perkataan “tawassul” ada beberapa makna:

1) Orang yang bertawassul percaya bahawa pemberi yang sebenarnya ialah Allah s.w.t. tetapi Allah menyerahkan beberapa urusan kepada salah seorang dari hamba-Nya. Orang itu menyebut nama Allah dengan “tabarruk” dengannya [contohnya disebutkan wali tertentu] tetapi yang dimaksudkan ialah doa orang yang ditawassulkan dengannya, kerana pada iktikad orang yang bertawassul, dengan kelulusan dan kehendak wali itulah terjadi segala perkara [kerana kuasa yang diberikan Allah kepadanya]. Inilah adalah syirik dengan ijma’ ulama.

2) Berdoa kepada Allah dengan maksud supaya Allah menyerahkan segala urusan kepada orang yang ditawassulkan dengannya, lalu ditunaikan hajatnya. Hukum tawassul ini sama dengan yang pertama, iaitu syirik, kerana yang mengatur segala urusan hanyalah Allah dan tiada sekutu bagi-Nya.

3) Tawassul dengan makna seseorang memohon doa daripada orang yang menjadi perantaraan (yang ditawassulkan dengannya) kerana doanya itu lebih diharapkan makbul di sisi Allah kerana kesolehannya dan kelebihannya. Tawassul dengan cara ini adalah harus dengan ijma’ ulama dan tawassul ini hanya boleh dilakukan dengan orang yang masih hidup. Tidak sabit dalam mana-mana hadith dibolehkan bertawasul dengan kaedah ini kecuali dengan orang yang masih hidup sahaja. Sejarah membuktikan, tidak ada Sahabat yang pergi ke kubur orang lain untuk minta daripada orang tersebut.

Inilah maksud hadith Anas,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا

Daripada Anas bahawa ‘Umar al-Khattab, apabila mereka ditimpa kemarau, meminta ‘Abbas bin ‘Abdul Muttalib. Umar berkata: “Ya Allah kami dahulu selalu bertawassul kepada-Mu dengan Nabi-Mu lalu Engkau berikan hujan kepada kami. Sekarang ini kami bertawassul kepada-Mu dengan bapa saudara Nabi kami, Abbas, maka turunkanlah hujan untuk kami”. (Sahih al-Bukhari, No. 1010)

[Maksud tawassul di sini minta supaya ‘Abbas berdoa, sementara yang lain mengaminkan doa. Ini menjadi dalil kepada ulama’ yang menegaskan tidak boleh meminta dengan orang yang meninggal dunia dan juga tidak boleh bertawassul dengan (zat atau diri) Rasulullah s.a.w. setelah wafat. Jika dibenarkan bertawassul dengan orang yang telah meninggal dunia tentulah Umar r.a. akan meminta dengan Nabi s.a.w yang telah wafat dan tidak perlu memanggil Abbas]

4) Tawassul dengan makna bersumpah atas Allah dengan zat orang yang ditawassulkan dengannya [orang yang dijadikan wasilah dengannya yakni meminta daripada Allah dengan bersumpah dengan demi nabi tertentu, wali tertentu atau orang soleh tertentu]. Ini juga tidak dibolehkan kerana, seperti yang ditegaskan oleh Ibn Taimiyyah, bersumpah dengan makhluk adalah tidak harus, masakan pula harus bersumpah atas Allah.

5) Berdoa kepada Allah dengan bertawassul dengan menghubungkan diri dengan orang soleh yang keadaannya yang dekat dengan Allah maka diharapkan doanya dimakbulkan. Inilah yang disebutkan oleh sebahagian ulama’ sebagai berdoa kepada Allah dengan berkat hamba yang soleh, dan ini merangkumi orang yang hidup atau meninggal dunia.

[Tawassul dengan cara ini bermaksud sayangnya dia kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan, orang soleh atau orang yang bertawassul itu mengatakan: “Dengan hubungan yang ada antara diriku dengan orang soleh ini”. Cara ini diharuskan dengan yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia]

Pada pandangan saya yang lemah ini (Mufti Taqi Uthmani), tawassul dengan makna ini sebenarnya merujuk kepada tawassul dengan amalan soleh yang harus berdasarkan ijma’. Ini kerana orang yang mengatakan, “Ya Allah, sesungguhnya saya bertawassul kepada Engkau dengan hamba-Mu si Fulan, (maksudnya bukan dengan tiga jenis tawassul yang pertama) sebenarnya dia menyatakan, sesungguhnya saya mengasihi si fulan, dan saya menyakini kesolehan dan kelebihannya, dan dia seorang yang dikasihi di sisi Engkau, maka saya memohon rahmat-Mu dengan sebab hubungan saya dengannya. Pada hakikatnya, ini merupakan permintaan diberikan rahmat Allah dengan sebab hubungannya dan kasihnya kepada orang yang soleh.

Sekiranya seseorang itu menyatakan dalam doanya: “Ya Allah, aku bertawassul dengan cinta saya kepada Nabi Muhammad s.a.w.”, malah yang zahirnya, ‘Allamah Ibn Taimiyyah tidak menegahnya kerana beliau mengatakan, harus bertawassul dengan amalan soleh, dan kasih kepada Rasulullah s.a.w. adalah amalan soleh yang paling utama dengan ijma’ ulama. Ibn Taymiyyah jelas menyatakan perkara ini. Beliau berkata: “Ya, sekiranya orang itu meminta dari Allah dengan keimanannya dan kecintaannya, ketaatannya dan ikutannya kepada Nabi Muhammad s.a.w. maka sesungguhnya dia telah meminta dari Allah dengan sebab yang besar yang membawa kepada makbulnya doa. Malahan ini merupakan sebab dan wasilah yang paling besar”. (Qa’idah Jalilah Fi al-Tawassul Wa al-Wasilah, hal. 65)

Sekiranya seseorang itu menyebutkan dengan ringkas dan dia berkata, “Ya Allah, aku bertawassul kepada-Mu dengan Nabi Muhammad s.a.w” dan dia tidak bermaksud kecuali dengan makna yang telah kita terangkan, maka itu adalah antara makna tawassul yang paling jelas.

Tidak ada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah serta kaedah-kaedah yang sabit yang menegah tawassul ini. Malah ia adalah yang paling patut untuk dihukumkan harus, berbanding dengan tawassul dengan amalan soleh yang lain kerana orang yang bertawassul dengan sembahyangnya, puasanya atau sedekahnya adakalanya berlaku kepada kekaguman terhadap amalannya sendiri. Tetapi orang yang bertawassul, sebagai contoh, dengan kasihnya kepada Nabi Muhammad s.a.w. atau dengan kasihnya kepada Sahabat Baginda maka itu lebih kepada tawadu’. Seolah-olah dia mengatakan saya tidak mempunyai apa-apa amalan soleh yang dapat mendekatkan diri kepada-Mu selain dari saya mencintai orang-orang dekat dengan-Mu. Dengan wasilah cinta ini, aku memohon pertolongan dari-Mu dan rahmat-Mu.

Ini bersesuaian dengan hadith yang diriwayatkan oleh Anas.

أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ السَّاعَةِ فَقَالَ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا قَالَ لَا شَيْءَ إِلَّا أَنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ

Katanya ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang hari Kiamat. Dia bertanya: “Bilakah berlaku Kiamat”. Baginda bertanya: “Apakah yang kamu sediakan untuknya?”. Dia berkata: “Tidak ada apa-apa selain dari saya cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Baginda berkata: “Engkau bersama dengan orang yang kau cintai”. Anas berkata: “Kami tidak pernah gembira seperti mana kami gembira dengan kata-kata Baginda: “Engkau bersama dengan orang yang kau cintai”. Anas berkata: “Saya mencintai Nabi Muhammad s.a.w, Abu Bakar dan ‘Umar dan saya berharap akan bersama mereka dengan sebab cintaku kepada mereka, meskipun aku tidak beramal seperti amalan mereka”. (Hadith al-Bukhari: Manaqib ‘Umar, No: 3688, Muslim, al-Birr wa al-Silah Bab al-Mar` Ma’ Man Ahabb)

Tawassul dengan makna ini sabit berdasarkan Sunnah. Imam al-Tirmidzi meriwayatkan sebuah hadith daripada Uthman bin Hunaif.

أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي قَالَ إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ قَالَ فَادْعُهْ قَالَ فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ

Bahawa ada seorang buta datang kepada Rasulullah s.a.w. lantas berkata: “Doakanlah agar Allah memberi kesihatan kepada saya”. Baginda menjawab: “Jika kamu mahu saya boleh berdoa, tetapi jika kamu mahu bersabar maka itu lebih baik bagimu.” Dia berkata: “Berdoalah kepada Allah.” Uthman berkata: “Rasulullah s.a.w. menyuruhnya berwudhu` dengan seelok-eloknya dan berdoa dengan doa ini.

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan menghadap kepada-Mu dengan nabi-Mu, Muhammad s.a.w, nabi rahmat. Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanku pada hajatku ini, supaya diberikan kepadaku, Ya Allah, berikanlah syafaat kepadanya untukku”.

Al-Tirmidzi berkata: “Ini adalah hadith hasan sahih gharib. Kami tidak mengetahui melainkan melalui jalan ini, daripada hadith riwayat Abu Ja’far al-Khitmi”. (Kitab al-Da’awat: Bab: 119, No: 3578)

Al-Hakim meriwayatkan dalam al-Mustadrak (jil.1, hal. 519) dengan lafaznya,

ائت الميضاة فتوضأ ثم صل ركعتين ثم قل : اللهم إني أسألك و أتوجه إليك بنبيك محمد صلى الله عليه و سلم نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربك فيجلي لي عن بصري اللهم شفعه في و شفعني في نفسي قال عثمان فو الله ما تفرقنا و لا طال بنا الحديث حتى دخل الرجل و كأنه لم يكن به ضر قط

Dapatkan bekas wudhu` dan berwudhu`lah kemudian sembahyanglah dua rakaat dan ucapkanlah, “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan menghadap kepada-Mu dengan Nabi-Mu, Muhammad s.a.w, nabi rahmat. Wahai Muhammad, aku menghadap denganmu kepada Tuhanku, diterangkan kepadaku pandanganku. Ya Allah, berikanlah syafaat kepadanya untukku, dan berikanlah syafaat kepadaku untuk diriku”. Uthman berkata: “Demi Allah, tidak lama setelah kami berpisah sehingga suatu hari orang itu datang, seolah-olah dia tidak pernah hilang penglihatan”.

Al-Hakim mengatakan hadith ini sahih dan diakui oleh al-Zahabi. Ibn Majah, al-Nasa’i dan Ibn Khuzaimah turut meriwayatkannya. Al-Shaukani, setelah menukilkan hadith ini dalam “Tuhfah al-Dzakirin” (hal. 162) menyatakan: Hadith ini diriwayatkan oleh al-Tabarani, dan beliau mengatakan setelah menyebutkan sanad-sanadnya, hadith ini sahih, disahihkan oleh Ibn Khuzaimah. Para imam telah mensahihkan hadith ini. Al-Nasa’i bersendirian dalam menyebut sembahyang tetapi ada antara sanad al-Tabarani yang menyamai dengan sesetengah sanad yang disebutkan oleh al-Nasa’i. Dalam hadith ini menunjukkan harus bertawassul kepada Allah dengan Rasulullah s.a.w. dengan syarat beri’tiqad bahawa pelaku yang sebenar adalah Allah, Dialah yang memberi dan tidak memberi. Apa yang Dia kehendaki pasti terjadi dan apa yang Dia tidak kehendaki tidak akan terjadi.

Adapun jawapan Ibn Taimiyyah berhubung dengan hadith ini setelah mengakui kesahihannya, dalam kitabnya “al-Tawassul Wa al-Wasilah” (hal. 64): kata beliau: “Hadith orang yang buta, tidak menjadi hujah bagi mereka kerana ia jelas tentang orang itu bertawassul dengan doa dan syafaat Nabi Muhammad s.a.w”. Bagaimanapun, tafsiran ini tidak bersesuaian dengan konteks hadith kerana orang itu, telah pun meminta doa daripada Nabi s.a.w. kemudian Baginda menyuruhnya  berdoa sendiri untuk dirinya dengan bertawassul dengan Baginda. Jika maksud tawassul di sini dengan maksud meminta doa daripada Rasulullah s.a.w. tentu Baginda berdoa untuknya. Tetapi Baginda mengajarkannya cara berdoa untuk dirinya di masa akan datang dan mengajarkannya bertawassul dengan diri Baginda. Perkara tersebut tidak bermaksud melainkan bertawassul kepada Allah dengan kasihnya kepada Nabi s.a.w. Adapun kata-katanya, “Ya Allah berilah syafaat kepadaku untuknya”, maksudnya ialah dikabulkan doa Nabi Muhammad s.a.w. seolah-olah Baginda berjanji bahawa Baginda akan berdoa untuknya lalu menyuruhnya berdoa supaya diterima syafaat dan doanya.

Di antara hujah yang menunjukkan benarnya pendapat kita ialah sekiranya tawassul di sini dengan maksud minta Rasulullah s.a.w. berdoa tentu tidak harus tawassul seperti ini setelah Rasulullah meninggal dunia, mengikut pendapat Ibn Taimiyyah. Namun dalam riwayat al-Tabarani bahawa ‘Uthman bin Hunaif telah menyuruh seseorang berdoa dengan lafaz ini setelah kewafatan Baginda.

عن عثمان بن حنيف : أن رجلا كان يختلف إلى عثمان بن عفان رضي الله عنه في حاجة له فكان عثمان لا يلتفت إليه ولا ينظر في حاجته فلقي ابن حنيف فشكى ذلك إليه فقال له عثمان بن حنيف : ائت الميضأة فتوضأ ثم ائت المسجد فصل فيه ركعتين ثم قل : اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبينا محمد صلى الله عليه و سلم نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي فتقضى لي حاجتي

Daripada ‘Uthman bin Hunaif bahawa ada seorang lelaki yang selalu pergi kepada Uthman bin ‘Affan kerana ada keperluannya. Maka suatu hari ‘Uthman tidak berpaling kepadanya dan tidak melihat kepada hajatnya. Lalu orang itu menemui ‘Uthman bin Hunaif lalu mengadu halnya. ‘Uthman bin Hunaif menyuruhnya, hendaklah kamu mengambil bekas wudhu’ dan berwudhu’ dan seterusnya pergi ke masjid dan bersembahyang dua rakaat dan hendaklah kamu berdoa: “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan aku menghadap kepada Engkau dengan Nabi-Mu Muhammad s.a.w., nabi rahmat, wahai Muhammad, sesungguhnya aku bertawajjuh kepada Tuhanku dengan perantaraanmu, maka tunaikanlah hajat ku.”

Al-Haithami menyebutkan dalam “Majma’ al-Zawa’id” (2/279) bahawa al-Tabarani mengatakan hadith ini sahih.

Adapun berdoa dengan hak si fulan atau dengan kedudukan si fulan maka hukumnya yang asal ialah “tawaqquf”, bergantung kepada maksud yang dikehendakinya. Jika dia memaksudkan bahawa si fulan itu sendiri memiliki hak yang wajib atas Allah maka itu adalah terang-terang sesat. Sekiranya dia memaksudkan dengan itu bahawa Allah, dengan kelebihan janji baik-Nya untuk memberi pahala kepada orang-orang soleh, diberikan kepadanya hak maka itu adalah dibolehkan. Demikian juga jika dia memaksudkan bahawa si fulan itu mempunyai kedudukan yang diterima di sisi Allah kerana iman dan amal solehnya maka, tidak mengapa juga dengannya.

Bagaimanapun, berdoa dengan wasilah hak atau kedudukan ini mengandungi dua andaian.

Pertama, jika beri’tiqad bahawa setiap kali dia menyebut hak si fulan yang soleh atau kedudukannya dalam berdoa maka wajib atas Allah s.w.t. mengabulkan doanya maka ini juga haram hukumnya. Ini kerana, tidak ada yang dapat mewajibkan atas Allah sama sekali.

Kedua, bermaksud bahawa si fulan yang dia bertawassul dengannya itu mempunyai kedudukan yang diterima di sisi Allah dan saya mengasihinya dan saya meminta pertolongan dan meminta rahmat dari Allah dengan perantaraan cinta saya kepada si fulan maka maksud ini betul dan tidak dilarang seperti yang telah diterangkan sebelum ini. Akan tetapi oleh kerana berdoa dengan hak si fulan dan kedudukannya itu mungkin mengandungi makna yang rosak bahkan makna yang tidak betul itu lebih jelas berbanding makna yang betul, maka para fuqaha` menghukumkan makruh.

Diriwayatkan daripada Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya bahawa mereka melarangnya. Al-Haskafi menyebutkan dalam “al-Durr al-Mukhtar”, “Dimakruhkan doa dengan kata-kata, dengan hak rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali Engkau”. Ibn ‘Abidin menyatakan dalam “Radd al-Muhtar”, “Hanya semata-mata ada lafaz yang mewahamkan ada perkara yang tidak harus maka itu sudah cukup untuk menegahnya seperti yang telah diterangkan. Oleh sebab itu, para imam kita menegahnya secara mutlak”.

Adapun kata-kata seseorang dalam doanya, “Ya Allah, sesungguhnya saya bertawassul dengan nabi-Mu kepada-Mu”, maka ia tidak sama dengan yang ini kerana yang lebih jelas tentang maknanya ialah seperti yang telah kami tegaskan iaitu bertawassul dengan cinta kepada Nabi Muhammad s.a.w, maka hukumnya harus dengan makna ini tetapi haram dengan makna-makna yang batil.

Semua yang tersebut di atas adalah kajian yang teliti tentang perkara ini. Walaupun demikian, jika terdapat kerosakan pada aqidah masyarakat awam iaitu mereka memaksudkan tawassul dengan makna yang mengandungi unsur syirik atau dekat dengan syirik, maka lebih patut untuk dijauhi walaupun tawassul itu dengan makna yang betul terutama apabila tidak sabit tawassul seperti ini kecuali dalam beberapa peristiwa sahaja di zaman Sahabat sedangkan kebanyakan doa mereka tiada tawassul itu.

Tidak diragukan lagi bahawa mengikuti dan mengamalkan doa-doa yang ma’thur yang diriwayatkan dari Rasulullah s.a.w. itu lebih utama dan lebih diharapkan untuk dimakbulkan.

Sebelum mengakhiri perbahasan ini, elok sekali kita tutup dengan perbahasan ringkas dan padat oleh guru kepada guru-guru kami, Imam Asyraf Ali al-Tahanwi. Kata beliau dalam kitab “Imdad al-Fatawa”, jil. 4, hal. 372, “Sesungguhnya bertawassul dengan mereka yang doanya makbul di sisi Allah sama ada mereka itu hidup atau telah meninggal dunia adalah harus [tetapi bukan sunnah]. Telah sabit bahawa Sayyidina ‘Umar bertawassul dengan Sayyidina ‘Abbas ketika sembahyang memohon hujan dan telah sabit juga bertawassul dengan Rasulullah s.a.w. dalam kisah seorang buta setelah kewafatan Baginda. Maka itu tidak ada sebarang keraguan tentang keharusannya itu.

Namun, jika terdapat tanda-tanda melampau di kalangan masyarakat awam, mereka hendaklah ditegah dari bertawassul. Larangan terhadap perkara ini juga merupakan langkah betul. Tetapi beriktiqad bahawa wajib atas Allah memperkenankan doa yang dipanjatkan kepada-Nya dengan cara bertawassul atau kerana orang yang dekat dengan-Nya yang menjadi perantaraan tawassul itu diharapkan mereka memberi pertolongan, atau nama-nama mereka itu menjadi seperti nama Allah, maka kesemua itu merupakan bid’ah dan tambahan dalam syariat. Wa Allah A’lam.

[Nota: Perlu disedari bahawa kesan dari tawassul itu akhirnya membawa kepada syirik iaitu “istighatsah”, yakni meminta pertolongan secara terus daripada orang yang telah meninggal dunia seperti minta pertolongan dari para nabi, wali, Khadir dan lain-lain. Yakni tidak meminta daripada Allah, malah tidak sebut lafaz tawassul sama sekali. Ini haram dengan sepakat ulama]

Wallahu’alam.

Garis Panduan Perbomohan Menurut Islam

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Dalam sejarah Islam memang wujud cara perubatan tertentu sepertimana yang dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat. Selain dari perubatan biasa, mereka juga telah menggunakan doa-doa, khusus bagi mengubati penyakit-penyakit. Sesetengah perubatan tradisional di Malaysia hari ini menggunakan kaedah yang bercanggah dengan syarak seperti memanggil roh-roh, jin-jin dan sebagainya. Segala amalan dan kepercayaan seumpama ini yang tidak berdasarkan kepada sumber-sumber al-Quran, Hadith, Ijmak dan Qias adalah perlu ditolak.

Dalam urusan rawatan kepada pesakit, suatu perkara yang perlu diingat oleh semua pihak, bahawa hanya Allah sahaja yang berkuasa mutlak menentukan sesuatu dan menjadikannya; lebih-lebih lagi sakit dan sembuh adalah hakNya, manusia hanyalah disuruh berusaha dan berikhtiar. Continue reading

Surat Berantai Boleh Menyebabkan Syirik

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Kita sering menerima surat tanpa nama pengirim ini atau menerima mesej dalam media sosial dari semasa kesemasa. Surat-surat atau mesej ini juga ditabur di masjid-masjid dan tempat-tempat awam kononnya untuk menunaikan tanggungjawab menyebarkannya sebagaimana ‘wasiat’ di dalam surat tersebut. Kebelakangan ini, surat seumpama ini dihantar melalui email, sms, aplikasi whatsApp, facebook dll di mana pengirimnya meminta sesiapa yang menerimanya agar segera menyebarkannya dalam beberapa salinan tertentu untuk mengelakkan dari ditimpa bencana dan kecelakaan.

Amat malang dalam dunia maju sekarang, masih ramai yang jahil tentang perkara seremeh ini (Nota: Walaupun kelihatan kecil dan remeh, ianya  mempunyai kesan yang amat besar kepada aqidah!)

Continue reading

Menyingkap Rahsia Di Sebalik Kejadian Nur Muhammad

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

(Saringan oleh Kumpulan Web Darulkautsar dari artikel asal tulisan Maulana Muhammad ‘Asri Yusoff)

VIDEO – [Durasi – 34m 48s] – NUR MUHAMMAD – Maulana Muhammad Asri Yusoff

Audio – Penjelasan Tentang Nur Muhammad

[NOTA: VIDEO KAJIAN HADITH TENTANG NUR MUHAMMAD DISERTAKAN DI HUJUNG ARTIKEL]

1. Pengenalan

Banyak sekali terdapat dalam kitab-kitab tasawuf, sirah dan maulid kenyataan yang menunjukkan bahawa kejadian pertama yang diciptakan Allah ialah  “Nur Muhammad”. Fahaman “Nur Muhammad” sebagai  makhluk pertama  menyebabkan timbul pula fahaman-fahaman lain berkaitan dengan Rasulullah s.a.w seperti Rasulullah s.a.w tidak mempunyai bayang, tergila-gilanya perempuan-perempuan kepada ayahanda Nabi s.a.w. ketika Nur Muhammad dikatakan memancar di dahinya sampai membawa mereka mati dan sebagainya.

Ia juga mirip dengan konsep “Nur Panjthan” (yang bermaksud Nur Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain) yang dikatakan berlegar-legar mengelilingi arasy sebelum kejadian alam semesta selama 50,000 tahun mengikut ajaran Syiah. Fahaman “Nur Muhammad” juga merupakan punca kesesatan golongan Barelwi (sebuah golongan sesat di India) yang mempercayai bahawa Nabi Muhammad bukannya seorang manusia biasa dari segi kejadian asalnya tetapi  berbeza  kerana ia adalah Nur yang terpancar daripada nur Allah. Banyak sekali ayat-ayat Al-Quran ditakwilkan dengan sewenang-wenangnya dan banyak pula hadith-hadith yang sahih diketepikan untuk menegakkan fahaman ini.

Kitab-kitab sirah, maulid dan  tasawuf yang  mengemukakan riwayat tentang Nur Muhammad tidak menyatakan sanadnya, malah  tidak diketahui langsung punca fahaman ini yang  boleh dipertanggungjawabkan. Kalaupun ada, hanya satu hadith yang dikatakan telah dikemukakan oleh Abdul Razak dalam “Musannaf”nya. InsyaAllah, akan dibahaskan kemudian. Anehnya banyak perincian tentang Nur Muhammad yang tidak terdapat di dalam hadith Abdul Razak itu dapat kita lihat dalam riwayat-riwayat yang dikemukakan dalam kitab-kitab sirah, maulid dan  tasawwuf tersebut. Contohnya pada muka surat pertama kitab “Madariju As-Suud” karangan Muhammad Nawawi Bantan, syarah kepada kitab “Maulid Nabawi” karangan Syed Jaafar yang lebih dikenali sebagai “Al-Barzanji”. Kitab tersebut dibuka dengan puji-pujian kepada Allah yang telah memulakan wujud ini dengan Nur Muhammad yang meresap dalam segala perkara yang ditakdirkan Allah sebelum diciptaNya langit dan bumi selama 50,000 tahun.

2.  Nur Muhammad Versi Ka’bul Akhbar

Kata Ka’bul Akhbar, “Bila Allah hendak menjadikan sekelian “maujudat” dengan merendahkan bumi dan meninggikan langit-langit, maka Dia menggenggam satu genggaman daripada Nur-Nya.

Diapun berkata kepada segenggam Nur-Nya itu, “Jadilah engkau Muhammad”. Maka iapun menjadi satu tiang daripada Nur yang berkilau-kilau sampai daripada hijab kegelapan lalu Nur itupun bersujud seraya berkata, “Segala puji bagi Allah”. Maka Allah berfirman, “Untuk itulah Ku ciptakan engkau dan Ku namakan engkau Muhammad. Daripada engkaulah Aku memulakan kejadian makhluk ini dan dengan engkaulah Aku menyudahi Rasul-Rasul”.

Kemudian sesungguhnya Allah membahagikan Nur-Nya itu kepada empat bahagian pula. Daripada bahagian pertama dijadikan-Nya “Lauh” (Luh Mahfuz), daripada yang kedua dijadikan-Nya Qalam. Kemudian Allah berfirman kepada Qalam, “Tulislah”. Maka menggeletarlah Qalam itu selama 1,000 tahun justeru hebatnya perintah Allah kepadanya itu. Kemudian Qalam berkata, “Apakah yang perlu kutulis?”. Allah berfirman, “Tulislah Laailaha illallah Muhammadun Rasulullah”. Maka Qalam itu pun menulislah apa yang diperintahkan dan setelah itu ia mengikut ilmu Allah (dengan menulis) berhubung dengan makhluk-Nya.

Qalam menulis, “Wahai anak-anak Adam daripada sulbinya! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam neraka. Wahai ummat Nuh! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkan-Nya ke dalam neraka. Wahai ummat Ibrahim! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkan-Nya ke dalam neraka. Wahai ummat Musa! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkan-Nya ke dalam neraka. Wahai ummat Muhammad! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkan-Nya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka kepada Allah…”. Ketika qalam sudah hampir menulis “akan dimasukkan-Nya ke dalam neraka”, tiba-tiba terdengar seruan daripada Tuhan Yang Maha Tinggi, “Wahai Qalam! Beradablah”. Maka pecahlah Qalam itu kerana kehebatan Allah dan tertulis noktah dengan tangan Qudrat. Kerana itulah pada kebiasaannya setiap qalam tidak menulis melainkan dalam keadaan terpecah-pecah dan berbintik-bintik dan tuhanpun berkata kepadanya, “Tulislah ummat yang berdosa dan Tuhan Yang Pengampun”.

Kemudian daripada bahagian yang ketiga daripada Nur Muhammad itu Allah menjadikan arasy. Bahagian keempat pula dibahagikan kepada empat bahagian. Yang pertama daripadanya dijadikan Akal dan yang kedua dijadikan Ma’rifat dan yang ketiga dijadikan Nur Arasy, Cahaya Penglihatan dan Cahaya Siang. Semua Nur-nur ini adalah daripada Nur Muhammad. Oleh itu Nur Muhammad adalah makhluk yang terawal dari segala-galanya yang dijadikan Tuhan.

Sementara bahagian yang keempat daripada empat bahagian itu pula disimpan di bawah arasy sehingga Allah `Azzawajalla menjadikan Adam dan diperintahkan malaikat supaya bersujud kepadanya.

Adam dimasukkan ke dalam syurga, ketika itu malaikat berdiri di bahagian belakang Adam bersaf-saf. Mereka memandang kepada Nur Muhammad lalu berkatalah Adam, “Wahai Tuhan! Kenapakah malaikat ini berdiri di belakangku bersaf-saf?”. Allah berkata, “Wahai Adam! Mereka memandang kepada Nur Kekasihku (Muhammad) penyudah sekelian Rasul yang akan Ku keluarkan daripada belakangmu”. Berkatalah Adam, “Wahai Tuhan! Letakkanlah Nur itu di sebelah hadapanku supaya malaikat mengadapku”. Maka Allahpun meletakkannya di dahinya. Pada ketika itu para malaikat pun berdiri mengadap wajah Adam lalu Adam pun berkata, “Wahai Tuhan! Letakkanlah Nur ini di suatu tempat yang dapat aku melihatnya”. Maka Allahpun meletakkan Nur Muhammad itu di jari telunjuknya.

Adam melihat kepada kecantikan Nur itu, maka bertambah-tambahlah kecantikan dan serinya. Adam mendengar Nur itu bertasbih dengan tasbih yang agung. Kemudian Nur itu berpindah daripada Adam kepada Hawa. Adam melihat Nur itu pada wajah Hawa bagai matahari yang bersinar-sinar. Kemudian Hawa melahirkan Rasul yang mula-mula daripada anak Adam iaitu Syith. Maka hilanglah Nur itu daripada wajah Hawa, berpindah pulalah ia kepada Syith. Adam meminta kepada Syith agar tidak diletakkannya Nur itu melainkan pada perempuan-perempuan yang suci.

Kemudian terus berpindah-pindahlah Nur itu daripada seorang lelaki mulia kepada seorang lelaki mulia yang lain dan daripada seorang perempuan yang suci kepada seorang perempuan suci yang lain hinggalah ia sampai kepada sulbi Abdullah bin Abdul Mutalib. Kemudian Allah mengeluarkannya ke dunia lalu dijadikan-Nya penghulu sekelian Rasul dan penyudah sekelian Nabi, dijadikannya rahmat kepada sekelian alam dan pemimpin kepada orang-orang yang bertuah.

3. Nur Muhammad Versi Syeikh Zainal Abidin Al-Fathaani

Contoh yang kedua pula dapat kita lihat di dalam kitab-kitab seperti “Daqaa’iqu Al Akhbar Fi Zikri Al Jannati Wa An Nar” karangan Abdul Rahim bin Ahmad Al-Qadhi, “Kasyfu Al-Ghaibiah” sebuah kitab jawi karangan Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al-Fathaani dan lain–lain di mana disebutkan di dalam helaian pertamanya lagi tentang kejadian Nur Muhammad. Tetapi ianya jauh berbeza daripada apa yang terdapat di dalam kitab “Madariju As Su’ud” tadi. Begini bunyinya:

Bab Yang Pertama Pada Menyatakan Kejadian Ruh Agung Iaitu Nur Penghulu Kita Dan Nabi Kita Muhammad s.a.w.

Tersebut di dalam hadith bahawasanya Allah telah menjadikan satu pohon kayu yang mempunyai empat dahan. Pohon kayu itu dinamakan “Syajaratu Al-Muttaqin”. Dalam sesetengah riwayat tersebut “Syajaratu Al-Yaqin”. Kemudian Ia menjadikan Nur Muhamamd di dalam hijab daripada permata yang sangat putih seperti rupa burung merak dan diletakkan burung merak itu di atas pohon tadi, maka bertasbihlah Nur itu di atas pohon tadi selama 70,000 tahun.

Setelah itu Allah menjadikan cermin malu, diletakkan cermin itu berhadapan dengannya. Bila burung merak itu menilik dirinya di dalam cermin itu, dilihatnya rupanya sangat cantik dan sangat elok. Maka malulah ia kepada Allah Taala lalu berpeluh dan keuarlah daripadanya enam titik peluh.

Daripada titik yang pertama Allah jadikan ruh Abu Bakr r.a. dan daripada titik yang kedua dijadikan ruh Umar r.a. Daripada titik yang ketiga dijadikan ruh Uthman r.a. dan daripada titik yang keempat dijadikan ruh Ali r.a. Daripada titik yang kelima dijadikan pokok bunga ros dan daripada titik yang keenam dijadikan padi.

Setelah itu bersujudlah Nur Muhammad itu sebanyak lima kali. Lima kali sujud itu merupakan fardhu yang ditentukan oleh Allah s.w.t. berupa sembahyang lima waktu ke atas Nabi Muhammad dan ke atas umatnya.

Kemudian Allah menilik pula kepada Nur itu, maka berpeluhlah ia kerana malu kepada Allah. Daripada peluh hidungnya Allah menjadikan malaikat, daripada peluh mukanya Allah menjadikan arasy, qursi, lauh, qalam, matahari, bulan, hijab, segala bintang dan segala sesuatu yang terdapat di langit. Daripada peluh dadanya Allah menjadikan sekelian nur Rasul, sekelian ulama’, syuhada’ dan solihin. Daripada peluh belakangnya Allah menjadikan Baitul Ma’mur, Ka’bah, Baitul Maqdis dan segala tapak masjid di dunia ini.

Daripada peluh dua keningnya itu Allah menjadikan umat Nabi Muhammad, daripada sekelian mukmin lelaki dan perempuan. Daripada peluh dua telinganya Allah menjadikan segala ruh Yahudi, Nasrani, Majusi dan seumpamanya daripada mulhid, kafir dan munafiqin. Daripada peluh dua kakinya Allah menjadikan segala bumi daripada “Masyrik” dan “Maghrib” dan segala apa yang ada di dalamnya.

Kemudian Allah berfirman kepada Nur Muhammad, “Perhatikanlah di sebelah hadapanmu wahai Nur Muhammad!”. Apabila ia memerhatikan tiba-tiba ia melihat di sebelah hadapan dan belakangnya dan di sebelah kanan dan kirinya nur semata-mata. Nur-nur itu adalah Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali. Nur-nur itu kemudiannya bertasbih selama 70,000 tahun. Kemudian Allah menjadikan nur para Nabi daripada Nur Muhammad. Allah menilik kepada Nur Muhammad maka dijadikan-Nya daripada Nur itu ruh-ruh mereka itu yakni dijadikan ruh sekelian Nabi itu daripada peluh Nur Muhammad s.a.w. Daripada peluh ruh-ruh para Nabi itu dijadikan ruh-ruh umat mereka dan dijadikan ruh orang-orang mukmin dari kalangan umat Muhammad daripada peluh Nabi Muhammad. Maka mengucaplah sekelian mereka, ‘Laaila ha illallah Muhammadun Rasulullah”.

Kemudian Allah menjadikan “qandil” daripada “aqiq” yang merah. Bahagian luarnya dapat dilihat daripada dalamnya. Kemudian Allah menjadikan rupa Muhammad itu seperti rupanya di dalam dunia ini.

Lalu diletakkan di dalam qandil itu. Maka berdirilah ia di dalam qandil itu seperti berdirinya di dalam sembahyang dan ruh-ruh para Nabi dan lain-lain mengelilingi qandil Nur Muhammad itu. Mereka semua bertasbih dan bertahlil selama 100,000 tahun.

Kemudian Allah memerintahkan supaya tiap-tiap ruh itu menilik Nur Muhammad itu. Ada antaranya melihat kepalanya maka jadilah ia khalifah dan sultan antara sekelian makhluk. Antara mereka ada yang melihat dua matanya maka jadilah ia hafiz bagi kalam Allah. Antara mereka ada yang melihat dua keningnya maka jadilah ia pelukis. Antara mereka ada yang melihat dua telinganya maka jadilah ia orang yang mendengar dan patuh. Antara mereka ada yang melihat dua pipinya maka jadilah ia orang yang berbuat baik dan berakal. Antara mereka ada yang melihat dua bibir mulutnya maka jadilah ia pembesar-pembesar di sisi raja. Antara mereka ada yang melihat hidungnya maka jadilah ia pujangga, doktor dan penjual wangi-wangian. Antara mereka ada yang melihat mulutnya maka jadilah ia orang yang berkuasa. Antara mereka ada yang melihat kakinya maka jadilah ia orang rupawan sama ada lelaki atau perempuan. Antara mereka ada yang melihat akan lidahnya maka jadilah ia utusan raja-raja. Antara mereka ada yang melihat halkumnya maka jadilah ia penasihat dan muazzin (tukang azan). Antara mereka ada yang melihat janggutnya maka jadilah ia orang yang berjuang “fi sabilillah”.

Antara mereka ada orang yang melihat tengkoknya maka jadilah ia saudagar. Antara mereka ada yang melihat dua lengannya maka jadilah ia orang yang pandai bermain kuda dan pedang. Antara mereka ada yang melihat lengan kanannya maka jadilah ia tukang berbekam. Antara mereka ada yang melihat lengan kirinya maka jadilah ia orang yang jahil. Antara mereka ada yang melihat tapak tangan kanannya maka jadilah ia penjual emas dan perak dan tukang sukat. Antara mereka ada yang melihat tangan kirinya maka jadilah ia orang yang pandai menyukat. Antara mereka ada yang melihat dua tangannya maka jadilah ia orang yang pemurah dan terpuji. Antara mereka ada yang melihat belakang tapak tangannya yang kiri maka jadilah ia orang yang bakhil. Antara mereka ada yang melihat belakang tapak tangannya yang kanan maka jadilah tukang masak. Antara mereka ada yang melihat ruas-ruas anak jari yang kiri maka jadilah ia juru tulis. Antara mereka ada yang melihat anak-anak jari yang kiri maka jadilah ia tukang jahit. Antara mereka ada yang melihat segala anak-anak jari yang kanan maka jadilah ia tukang besi. Antara mereka ada yang melihat dadanya maka jadilah ia orang yang ‘alim, mulia dan mujtahid. Antara mereka ada yang melihat belakangnya maka jadilah ia orang yang tawadhu’ dan taat mengikut syara’. Antara mereka ada yang melihat dua lambungnya maka jadilah ia orang yang berperang “fi sabilillah”. Antara mereka ada yang melihat perutnya maka jadilah ia orang yang bersifat “qana’ah” dan “zahid”. Antara mereka ada yang melihat dua lututnya maka jadilah ia orang yang ruku’ dan orang yang sujud. Antara mereka ada yang melihat dua kakinya maka jadilah ia orang yang pandai berburu. Antara mereka ada yang melihat dua tapak kakinya maka jadilah ia orang yang berjalan. Antara mereka ada yang melihat bayang-bayangnya maka jadilah ia penyanyi dan pemain gendang.

Antara mereka ada yang tiada melihat sesuatu daripadanya maka jadilah ia Yahudi dan Nasrani atau kafir dan musyrik atau Majusi. Antara mereka ada yang tiada langsung melihatnya maka jadilah ia orang yang mendakwa ketuhanan seperti Fir’aun dan lainnya daripada orang kafir.

4. Makhluk Yang Mula-Mula Dicipta Allah Mengikut Hadith Yang Sahih

Apa yang diketahui daripada kitab-kitab hadith yang sahih dan muktabar, yang mula-mula sekali dicipta oleh Allah s.w.t ialah Qalam. Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Abu Daud daripada Ubadah bin As-Samit daripada Nabi s.a.w, “Sesungguhnya perkara yang mula-mula sekali dicipta oleh Allah ialah Qalam. Maka Allah berfirman kepadanya, “Tulislah!” Iapun berkata, “Wahai Tuhan! Apakah yang perlu saya tulis?” Allah s.w.t bersabda, “Tulislah takdir segala sesuatu sehingga kiamat”.

Di dalam riwayat Muslim disebutkan bahawa yang mula-mula diciptakan oleh Allah ialah `Arasy. Rasulullah s.a.w bersabda, “Sesungguhnya Allah telah menulis takdir sekelian makhluk sebelum ia mencipta langit dan bumi selama 50,000 tahun. Ketika itu arasy-Nya telahpun berada di atas air”.

Di sini jelas menunjukkan bahawa kejadian arasy dan air adalah terdahulu daripada kejadian qalam, tetapi yang mana satu daripada arasy dan air ini pula terdahulu diciptakan? Berdasarkan riwayat Ahmad dan at-Tirmidzi dan dihukum sahih olehnya dari hadith Abi Razin Al-’Uqaili secara marfu’ tersebut bahawa air telah diciptakan terlebih dahulu daripada arasy. Hafidz Ibn Hajar di dalam Fathul Baari jilid 6 hal. 289 juga men”tarjih”kan hadith ini.

Kebanyakan ulama’ mengatakan terdahulunya qalam itu dalam penciptaannya adalah merupakan “awwaliah idhafiah” atau “terdahulu nisbi” sementara terdahulunya arasy dan air itu adalah terdahulu “awwaliah haqiqiah” maksudnya “terdahulu sebenar”.

Sementara hadith yang dikatakan menyebutkan bahawa kejadian yang pertama sekali ialah Nur Muhammad pula merupakan sesuatu yang tidak berasal dan tidak sabit daripada Rasulullah s.a.w. Hafidz Ibn Taimiah dan Ibn Katsir menyatakan, “Semua hadith-hadith yang menyatakan demikian adalah palsu dan diada-adakan dengan ittifaq ahli ilmu hadith”. (Al-Aatsaru Al-Marfu’ah, hal 23). Demikian juga kata Abu Hasan Ali bin Muhammad Al-Kinani dan Imam Zahabi (Tanzihu As Syari’ah Al-Maarfu’ah).

5. Kedudukan ‘Hadith’ Tentang Nur Muhammad

Dikatakan ada  hadith tentang Nur Muhammad telah dikemukakan oleh Abdul Razak bin Hamam dalam “Musannaf”nya padahal hadith itu tidak terdapat dalam kitab tersebut menurut perhatian penulis terhadap kitab “Musannaf” cetakan Al Maktabu Al-Islami, Beirut, dengan tahqiq oleh Allamah Al-Muhaddith Habibur Rahman Al-A’zami.

Yang menghairankan ialah para ulama’ yang lalu menyebutkan hadith ini terdapat di dalam “Musannaf” seperti apa yang disebutkan oleh pengarang sebuah kitab tasawwuf dalam bahasa Jawi iaitu “Ad-Durun an-Nafis” (muka surat 23) dan Sulaiman An-Nadwi dalam “Seeratu an Nabi” (Jilid 3) tetapi Sulaiman Nadwi mengakui tidak berpeluang melihat kitab itu sendiri kerana kitab itu tidak dicetak di India pada ketika itu.

Sementara Anwar Shah Kasymiri pula menyatakan hadith itu telah dikemukakan oleh Hakim dalam “Mustadrak”nya tetapi apabila diteliti tidak terdapat pun hadith itu di dalam Mustadrak, yang ada hanyalah hadith tentang qalam sebagai sesuatu yang mula-mula dijadikan oleh Allah bukannya Nur Muhammad. Tidaklah dapat dipastikan sama ada ulama’-ulama’ yang lalu itu hanya menukilkan riwayat dari nukilan dan kata-kata orang lain berdasarkan kepercayaan kepada orang itu tanpa melihatnya sendiri atau ada di antara mereka yang mendapati naskah “Musannaf” yang menyebutkan tentang Nur Muhammad itu.

Walaubagaimanapun daripada naskhah yang tercetak dan tersebar hari ini, hadith itu memang tidak wujud. Apa yang didakwakan sebagai hadith Nur Muhammad yang terdapat di dalam kitab “Musannaf” itu mengikut sebagaimana yang dinukilkan oleh Ahmad Riza Khan Barelwi (Pengasas aliran Barelwi di India dan Pakistan) yang sesat itu di dalam kitabnya “Solatu As Safa” adalah sebagai berikut:

“Rasulullah s.a.w. bersabda kepada Jabir, “Wahai Jabir! Sesungguhnya Allah Taala telah mencipta sebelum segala sesuatu Nur Nabimu daripada NurNya. Maka Nur itu mula berputar dengan kudrat Allah selama dikehendakiNya. Pada ketika itu belum ada lagi lauh dan qalam, syurga dan neraka. Belum juga ada malaikat, langit, matahari, bulan, jin dan manusia. Bila Allah hendak menjadikan makhluk, dibahagiNya Nur itu kepada empat bahagian. Daripada bahagian yang pertama dijadikan qalam, daripada bahagian yang kedua dijadikan lauh, daripada yang ketiga dijadikan arasy. Kemudian Dia membahagikan bahagian yang keempat kepada empat bahagian yang lain. Daripada bahagian yang pertama dijadikan langit, daripada bahagian kedua dijadikan bumi, daripada bahagian ketiga dijadikan syurga dan neraka kemudian yang keempat pula dibahagikan kepada empat bahagian ….” hingga ke akhir hadith.

Sebelum ini telah dinyatakan bahawa hadith ini tidak terdapat dalam “Musannaf” Abdul Razak. Kalau diandaikan hadith ini memang ada, maka ia perlu dinilai dan ditimbang dengan neraca ilmu hadith dan hasilnya tentu akan kita dapati bahawa ada beberapa perkara yang menghalang kita daripada menerima hadith ini untuk dijadikan sebagai pegangan.

Pertama, perlu diteliti dan diketahui dengan sejelas-jelasnya siapakah Abdul Razak itu? Mengikut kebanyakan tokoh-tokoh hadith bahawa Abdul Razak adalah seorang Syiah Rafidhah. Setengah ulama’ menganggapnya sebagai pembohong. Ulama’-ulama’ hadith yang menerima riwayatnya pun mengemukakan beberapa syarat untuk diterima riwayatnya. Antaranya ialah:

a. Oleh kerana beliau seorang Syiah, mana-mana riwayatnya berhubung dengan “fadhail” dan “manaqib” tidak akan diterima.

b. Riwayat-riwayatnya yang menyentuh peribadi Sahabat nabi tidak akan diterima.

c. Oleh kerana Abdul Razak telah kehilangan akal pada tahun 210H, ketika itu sesiapa sahaja boleh menyatakan sesuatu daripada mulutnya tanpa disedarinya, oleh itu setiap riwayat yang dikemukakan selepas tahun 210H tidak boleh diterima.

d. Riwayat-riwayat yang dinukilkan oleh anak saudaranya yang bernama Ahmad bin Abdullah semuanya mungkar.

e. Dia terkenal dalam kesilapannya meriwayatkan hadith-hadith Ma’mar sedangkan kebanyakan riwayat-riwayatnya adalah berpunca daripada Ma’mar.

f. Sekiranya hadith yang diriwayatkannya itu hadith yang muttasil” dan setiap perawinya adalah orang “tsiqah” barulah boleh diterima riwayatnya.

Itupun bagi orang-orang yang menerima riwayatnya, sementara segolongan ulama’ hadith pula langsung tidak mahu menerima riwayatnya oleh kerana beliau dikenali sebagai Syiah Rafidhah. Zaid bin Al-Mubarak malah menyatakan Abdul Razak itu lebih pembohong daripada Waqidi. Ahmad bin Abi Khaitsamah berkata, “Saya mendengar Ibn Ma’in ketika diceritakan kepadanya bahawa Imam Ahmad berkata, “Ubaidullah bin Musa ditolak hadithnya kerana fahaman Syiahnya”. Maka Ibn Ma’in berkata, “Demi Allah yang tidak ada Tuhan melainkan Dia, Abdul Razak lebih teruk 100 kali ganda daripada Ubaidullah dalam perkara ini”. (Az Zahabi-Mizanu Al-I’tidal, jilid 2 muka surat 611)

Bagaimanapun pendapat kebanyakan ulama’ hadith tentang Abdul Razak ialah, beliau adalah seorang Syiah Tafdhiliah dan boleh diterima riwayat-riwayatnya dengan syarat-syarat yang telah disebutkan tadi.

Kedua, perlu juga dilihat kedudukan kitab Musannaf itu di antara kitab-kitab hadith yang lain. Menurut Syah Abdul Aziz, kitab-kitab hadith itu terbahagi kepada empat peringkat. Termasuk di dalam peringkat yang pertama ialah tiga buah kitab iaitu Muwattha’  Imam Malik, Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim. Termasuk di dalam peringkat yang kedua ialah kitab-kitab seperti Jami’ at-Tirmidzi, Sunan Abi Daud dan Sunan an-Nasa’i. Di dalam peringkat yang ketiga pula termasuk kitab-kitab hadith yang memuatkan hadith-hadith sahih, hasan, dhaif, ma’ruf, gharib, syaz, mungkar, khatha’ dan shawab (salah dan betul) sabit dan maqlub. Kitab-kitab yang termasuk dalam peringkat yang ketiga ini tidaklah sampai kepada kemasyhuran yang begitu tinggi di kalangan ulama’. Walaupun tidak semua hadith-hadithnya boleh dinamakan mungkar, para fuqaha tidak banyak menggunakan hadith-hadith daripada kitab-kitab ini yang “mutafarrid” (hadith yang hanya disebut di dalam salah satu daripada kitab-kitab ini)

Termasuk di dalam peringkat ini ialah kitab-kitab seperti Musnad Imam Syafi’e, Sunan Ibn Majah, Musnad Ad-Daarimi, Musnad Abi Ya’la, Musannaf Abdul Razak dan lain-lain. Termasuk di dalam peringkat keempat pula kitab-kitab hadith yang hanya memuatkan hadith-hadith dhaif dan maudhu’ seperti Kitabu Ad-Dhu’afa’ karangan Ibn Hibban, Kitabu Ad-Dhu’afa’ karangan `Uqaili dan lain-lain.

Daripada keterangan di atas dapat dilihat bahawa “Musannaf” Abdul Razak itu termasuk daripada kitab-kitab hadith dari peringkat ketiga. Riwayat-riwayatnya tidak boleh diterima secara mutlak tanpa memeriksa dan menilai kesahihannya terlebih dahulu.

Sesetengah ulama’ misalnya Maulana Habibur Rahman Kandahlavi seorang tokoh hadith di Pakistan mengatakan   hadith ini palsu  dari sudut dirayah. Begini katanya, “Hadith ini menyatakan bahawa Nur Muhammad telah dicipta oleh Allah dari Nur-Nya. Kemudian daripada Nur Muhammad itu diciptakan sekelian makhluk lain, seolah-olahnya Allah telah terbahagi kepada juzuk-juzuk dan jisim yang tidak berkesudahan buat selama-lamanya. Ini bermakna setiap sesuatu dalam alam semesta ini merupakan satu juzuk daripada Allah dan setiap sesuatu darinya mempunyai unsur ketuhanan. Tiada lagi yang sunyi dari unsur ini. Dalam keadaan ini jika ada seseorang yang mendakwa sebagai Tuhan atau berkata, “Anal haq” “Ana Rabbukumul a’la” mungkin juga dari satu sudut ada kebenarannya.

Ketika itu perbezaan antara khaliq dan makhluk, ‘abid dan ma’bud dan malik dan mamluk yang ditekankan dengan sejelas-jelasnya dalam Al-Quran sudah tidak bererti lagi. Inilah sebenarnya asas kepada faham “Wahdatul Wujud” atau “Serba Dia” yang sesat itu yang menganggap segala sesuatu sebenarnya Dia (Tuhan).

Kalau dikatakan pula juzuk-juzuk yang terpisah dari Allah itu akan fana’ bermakna Allah juga akan fana’ dan kalau dikatakan pula bahawa juzuk-juzuk itu tidak akan fana’ tetapi sebaliknya akan bergabung kembali dengan zat Allah yang merupakan puncanya maka tidak ada perbezaan pula dengan kepercayaan orang-orang Kristian terhadap Nabi Isa dan fahaman yang seperti inilah asas kepada “Triniti”. Tetapi orang-orang Kristian menghadkan pecahan Tuhan kepada tiga sahaja. Golongan ini pula telah memasukkan sekelian makhluk dalam lingkungan ketuhanan.

Seandainya kita menerima satu juzuk daripada zat ini telah terpisah dari zat Allah maka ia akan membawa kepada dua keadaan: Pertama – Sesuatu yang boleh dibahagikan kepada beberapa juzuk adalah jisim dan akan musnah. Ini membawa kepada Allah dipercayai berjisim dan akan musnah. Kedua –  Bila dianggap satu juzuk daripada Allah telah terpisah daripada-Nya, maka ia bermakna sudah pasti berlaku kekurangan pada zat Allah.

6. Tujuan Sebenar Mengapa Konsep Nur Muhammad Diketengahkan

Pengamatan secara logik terhadap riwayat-riwayat ini sebenarnya akan membawa kita kepada satu natijah bahawa riwayat-riwayat yang seperti ini merupakan “tabarra” (pernyataan rasa benci) terhadap Allah Taala. Perkara yang seperti ini tidak hairan jika datangnya daripada seorang Syiah. Yang paling menghairankan ialah bagaimana ramai daripada ulama’-ulama’ Islam terpedaya dengannya sehingga menganggapnya sebagai suatu keistimewaan Rasulullah pula.

Anggapan bahawa Allah adalah Nur adalah salah kerana Nur adalah makhluk Allah. Makhluk dan Khaliq adalah berlainan. Kalau tidak, akan lahirlah aqidah “Wahdatul Wujud” tadi. Dalam Al Quran dapat kita lihat sekian banyak ayat yang menunjukkan Nur sebagai makhluk, contohnya:

a. “Dia telah menjadikan kegelapan dan cahaya” (Surah Al An’am: 1).

b. “Kami telah jadikan untuk manusia nur (cahaya) yang mana dia membawanya di kalangan manusia” (Surah Al An’am: 122).

c. “Sesiapa yang Allah tidak menjadikan untuknya nur (cahaya), dari manakah akan diperolehinya nur?” (Surah An Nur: 40).

Perlu diingat bahawa “ja’il” dan “ma’jul” yakni yang menjadikan dan yang dijadikan itu tidak mungkin sama kerana “ja’il” bererti yang mencipta sedangkan “ma’jul” bermakna yang diciptakan atau makhluk sedangkan pencipta dan yang dicipta, pembuat dan yang dibuat mustahil sama. Ramai juga orang terkeliru apabila membaca firman Allah yang berbunyi, “Allah adalah nur langit-langit dan bumi”. Orang-orang awam mungkin  terpedaya dengan ayat-ayat yang seperti ini tetapi amat dikesali sekiranya alim ulama’ turut terpedaya dengannya kerana dalam bahasa Arab nur adalah “masdar” dan “masdar” ada kalanya memberi makna “masdari”, ada kalanya memberi makna “maf’ul” dan ada kalanya memberi makna “fa’il”. Kerana itulah ahli-ahli tafsir yang muktabar mentafsirkan ayat ini dengan mengatakan, “Allahu munawwiru assamaawaati wal ardh (Allah yang menyinari langit-langit dan bumi)”.

Jika Allah bukan Nur maka sudah tentu tidak timbul lagi persoalan kejadian sesuatu daripada Nur-Nya. Sekiranya Nur Muhammad itu benar-benar diciptakan daripada Nur, apakah halangannya kepada Allah untuk menyatakan dengan terus terang bahawa Dia menjadikan Nabi Muhammad daripada Nur sebagaimana dijadikan Malaikat? Masalahnya apabila dikatakan asal kejadian manusia itu daripada nur maka ia akan bertentangan dengan ayat Allah yang lain yang bermaksud, “Kami telah menciptakan manusia daripada tanah…”

Bagaimanapun itu adalah pendapat Maulana Habibur Rahman yang mungkin sebahagian daripada komentarnya boleh dipertikaikan atau ditakwilkan. Misalnya dengan mengatakan, “Memang Allah itu Nur tetapi bukan seperti Nur yang lain seperti mana yang dinyatakan Allah mempunyai tangan (di dalam al-Quran) tetapi bukan seperti tangan makhluk. Begitu juga Allah mempunyai mata tetapi bukan seperti mata makhluk. Apa yang hendak dinyatakan ialah nur itu ialah salah satu daripada nama sifat tuhan dan ini diterima oleh semua.

Yang dimaksudkan dengan menjadikan nur Nabi-Nya daripada nur-Nya bukanlah bermakna menjadikan Nur Muhammad daripada sebahagian nur Tuhan yakni dengan memakai “min li attab ‘idh” dengan erti sebahagian atau satu juzuk daripada Nur Tuhan”. Tidakkah boleh juga dipakai “min” itu dengan erti “ibtida’iah” bermakna kejadian Nur Muhammad itu berpunca daripada sifat nur Allah seperti dalam Al Quran Allah menyebutkan tentang kejadian Nabi Adam bermaksud, “Bila Aku menyempurnakan kejadiannya (Adam) dan meniupkan ke dalamnya “min ruhi” (daripada ruhKu)“. Di sini tidak bermakna ruh Nabi Adam itu dijadikan daripada sebahagian ruh Allah dengan memakai “min li attab’idh” tetapi semua ulama’ mengatakan bahawa ruh Nabi Adam itu adalah daripada kejadian Allah s.w.t. yakni Allah yang menjadikan ruh dan meniupkannya ke dalam tubuh Nabi Adam. Ini bererti persamaan yang terdapat pada perkataan nur atau ruh itu adalah persamaan pada lafaz sahaja;  bukannya persamaan sifat hakikat itu seperti sifat Tuhan Al-Malik yang bererti raja, apakah Raja yang terdapat di dunia ini boleh disamakan dengan Allah yang bersifat Al-Malik itu kerana ia seorang Raja, dan ia dikatakan “Al-Malik di kalangan manusia”? Tentu sekali tidak!

Bagaimanapun perkara ini mengelirukan sehingga ada sesetengah ulama’ yang menyimpulkan begitu, sebagai contohnya, Maulana Habibur Rahman. Ini kerana realiti yang dihadapi oleh beliau daripada kepercayaan dan gelagat-gelagat golongan Barelwi (yang terdapat di India dan Pakistan) yang jelas menyatakan Nur Muhammad itu adalah sebahagian daripada Nur Tuhan. Ini dapat dilihat dalam serangkap syair dalam bahasa Urdu oleh salah seorang tokoh Barelwi sebagaimana berikut:

Vohi jo mustavi arasy tha khudha ho kar

Utar para Madina mei Mustafa ho kar

Bermaksud:

Dialah yang telah bersemayam di atas arasy sebagai Tuhan

Turun ke Madinah sebagai Mustafa (Muhammad)”

Bukankah penyelewengan yang seperti ini berpunca daripada pentafsiran tentang Nur Muhammad yang dikatakan berasal daripada hadith itu?

Memanglah tidak sia-sia takwilan yang telah dikemukakan tadi kalau sekiranya ia dikemukakan untuk menyelesaikan kemusykilan yang timbul daripada hadith yang sahih tetapi setelah jelas hadith itu tidak sahih bahkan ia adalah hadith yang maudhu’, tidak perlu lagi kepada takwilan yang seperti itu. Apalagi ia membuka pintu kepada golongan-golongan yang menyeleweng yang membawa fahaman “Wahdatul Wajud” (Serba Dia) atau aqidah “Triniti” dan sebagainya.

Untuk diterima Nabi Muhammad merupakan Nur dalam pengertian majazi (bahasa pinjaman) tidaklah ditolak oleh semua ulama’. Memanglah Nabi Muhammad mempunyai sifat seperti cahaya yang menyinari kegelapan kekufuran. Kalau terdapat ayat-ayat Al Quran yang menyebutkan Nabi Muhammad sebagai “nur” maka ia mengisyaratkan kepada erti yang seperti ini. Sama sekali ia tidak menunjukkan Nabi Muhammad berasal daripada Nur seperti kejadian malaikat, contohnya. Dalam pengertian majazi ini Nur tidak dikhususkan untuk Nabi Muhammad sahaja bahkan Nur juga dipakai dengan erti agama Islam, Al Quran dan lain-lain lagi.

Sebenarnya riwayat-riwayat yang seperti ini adalah rekaan orang-orang Syiah dengan tujuan memperkenalkan konsep “Panjthan” dalam ajarannya yang mengatakan bahwa Nur itu berpecah kepada lima iaitu Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Mereka berharap apabila umat Islam bersedia menelan sebiji ubat pahit ini, maka mereka akan terus bersedia menelan biji-biji ubat yang lebih pahit daripada itu. Kerana itulah dapat kita lihat di dalam tafsir-tafsir Al-Kalbi dan ahli-ahli seerah yang terpedaya dengannya, bahawa Nur itu berpindah-pindah daripada Nabi Adam kepada Nabi Syith dan seterusnya kepada Abdul Mutalib. Selepas Abdul Mutalib, Nur itu berpecah kepada dua, yang pertama pergi kepada Abdullah ayahanda Nabi kita Muhammad s.a.w, dan yang kedua pergi kepada Abdu Manaf atau Abu Talib iaitu ayah kepada Sayyidina Ali.

Kenyataan ini tersebut dalam kitab-kitab Syiah seperti “Ilaalu As Syarai”, jilid 1 mukasurat 159 karangan Ibn Babwaih dan “Khitabu Al Khisal”, jilid 1 mukasurat 189 oleh pengarang yang sama.

Daripada Abdullah, Nur itu diterima oleh Nabi kita, daripada Abdu Manaf ia diterima oleh Sayyidina Ali. Kerana itulah mereka memanggil Nabi sebagai “Imamul Anbiya” dan Sayyidina Ali sebagai “Imamul Auliya”.

Riwayat ini dengan terang menyatakan bahawa Sayyidina Ali mempunyai kesamaan darjat dengan Rasulullah s.a.w. Keistimewaan yang diperolehinya bukanlah melalui Nabi tetapi melalui kejadian semula jadinya. Kerana itulah Baqir Al-Majlisi dalam “Jilaau Al-‘Uyun” meriwayatkan bahawa di hari pertama kelahirannya lagi Sayyidina Ali telah bercakap. Dia bertanya Nabi s.a.w, “Adakah engkau mengenali diriku?”. Nabi s.a.w menjawab, “Ya”. Kemudian Nabi s.a.w bertanya Sayyidina Ali begitu juga dan Sayyidina Ali juga menjawab, “Ya”. Hari ini dinamakan hari “Arfah” iaitu “Hari Perkenalan”.

Tujuan mereka mengadakan riwayat yang seperti ini ialah untuk mengemukakan jalan “Wilayah” dan “Imamah” yang beriringan dengan jalan “Nubuwwah” dan “Risalah”. Tidak hairanlah jika dilihat dalam silsilah-silsilah tarekat tasawuf yang berusaha mendapatkan maqam kewalian, mempunyai perkaitan dan perhubungan dengan Sayyidina Ali. Semuanya berakhir dan berhenti silsilahnya pada Sayyidina Ali yang merupakan Imamul auliya’ seolah-olahnya tidak ada Sahabat-sahabat yang lain yang menjadi jalan untuk sampai kepada maqam kewalian itu selain daripada Sayyidina Ali. Bukankah ini merupakan suatu kesan daripada memecahkan Nur Muhammad kepada Abdullah dan Abu Talib tadi?

Ibn Saad, Thabarani, Abu Nu’aim, Bazzar dan lain-lain telah menukilkan satu riwayat ketika mentafsirkan ayat yang bermaksud, “Dia melihat engkau ketika engkau berdiri dan berbolak balik di kalangan orang-orang yang sujud”, bahawa ayat ini bermaksud, “Bahawa Rasulullah s.a.w dalam perpindahannya dalam sulbi para Nabi bermula daripada Adam sampailah kepada kemunculannya dilihat oleh Allah”, padahal “siaq” (ayat berikut) dan “sibaq” (ayat sebelum) ayat ini langsung tidak menyokong tafsiran yang dikemukakan malah riwayat ini adalah palsu kerana ia telah dinukilkan oleh Al-Kalbi daripada Ibn Abbas, sedangkan anak-anak murid Ibn Abbas seperti Mujahid, Ikrimah, Qatadah dan lain-lain pula tidak mengemukakan tafsiran seperti ini bahkan mereka semua menyatakan, “Yang dimaksudkan dengan “berbolak balik engkau itu” ialah “qiam dan sujud engkau dalam sembahyang bersama Sahabat”.

Selain dari itu dakwaan Nur Muhammad itu berpindah dari seorang nabi kepada seorang nabi yang lain terus menerus sampailah kepada Nabi Muhammad adalah sesuatu yang salah kerana berapa orangkah daripada anak cucu Nabi Ismail selain daripada Rasulullah s.a.w yang telah dilantik menjadi Nabi? Begitu juga berapa orangkah yang dilantik menjadi Nabi daripada anak cucu Nabi Nuh hingga kepada Nabi Ibrahim? Sebenarnya dakwaan ini tidak berasas sama sekali.

Kalau dimaksudkan perpindahan Nur Muhammad itu adalah di kalangan nenek moyang Nabi, maka itu bercanggah dengan kenyataan kerana ramai sekali di antara nenek moyang Nabi kita terdiri dari orang musyrik dan penyembah berhala dan inilah pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Untuk menyembunyikan satu dusta kadang-kadang manusia  terpaksa mengada-adakan sesuatu yang tiada atau terpaksa berdusta beratus-ratus kali. Oleh kerana Syiah telah menetapkan bahawa kesemua nenek moyang Rasulullah s.a.w adalah beragama Islam, terpaksalah mereka mengada-adakan sekian banyak hadith palsu  sepertimana dapat dilihat dalam hadith-hadith yang menyatakan perpindahan Nur Muhammad daripada seorang nabi kepada seorang nabi yang lain. Nur Muhammad berpindah dari Adam sehingga Abdul Mutalib dan dari Abdul Mutalib  Nur Muhammad tadi berpecah dua, satu pergi kepada Abdullah ayah Nabi kita dan satu lagi pergi kepada Abdu Manaf iaitu Abu Talib, ayah kepada Sayyidina Ali.

Tujuan mereka ialah ingin meletakkan Sayyidina Ali setaraf dengan Rasulullah s.a.w dan tidak kurang daripada Nabi s.a.w. Kalau Nabi merupakan “Sayyidul Anbiya’ ” maka Sayyidina Ali pula merupakan “Imamul Auliya’ ”. Sementara Imam, Wali dan Wasi pula bagi golongan Syiah adalah satu pangkat yang  tidak kurang daripada pangkat kenabian. Ini kerana terdapat segala ciri kenabian padanya seperti dilantik oleh Allah; wajib ditaati, terpelihara daripada dosa-dosa, didatangi oleh malaikat yang lebih agung daripada Jibril dan Mikail, cuma ia tidak dinamakan “Nabi” sahaja. Dari sini dapat kita lihat bahawa kejadian Nur Muhammad itu bertitik tolak juga daripada ajaran Syiah.

Jika dilihat daripada konsep “Panjthan” oleh Syiah iaitu lima peribadi istimewa iaitu Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, kita dapati bahawa konsep Nur Muhammad ini betul-betul berpunca daripada Syiah. Contohnya daripada satu riwayat Syiah yang diambil daripada Sayyidina Ali daripada Rasulullah s.a.w, sabdanya, “Sesungguhnya aku dan Ahli Baitku merupakan Nur di hadapan Allah Tabarakwatala sebelum Dia menjadikan Adam selama 14,000 tahun” – (“Al Ihtijaj”, jilid 1 muka surat 212 karangan At Thabarsi). Dalam satu riwayat yang lain disebutkan ”…7,000 tahun sebelum kejadian Adam” – (Iiaau As Syara’, jilid 1 muka surat 208 karangan Ibn Babwaih). Dalam riwayat yang ketiga tersebut, “Aku dan Ali diciptakan dalam satu nur 2,000 tahun sebelum Allah menjadikan Adam” –[ (ibid) jilid 1 muka surat 134 ].

7. Sanggahan Terhadap Konsep Nur Muhammad

Di dalam riwayat yang mula-mula dikemukakan dalam maqalah ini,  daripada Nur Muhammad dijadikan Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali. Bagaimana ini boleh berlaku sedangkan dalam riwayat-riwayat Syiah semua kisah ini tidak ada? Mungkin juga ada orang Ahlus Sunnah yang jahil telah berusaha menandingi riwayat yang direka oleh Syiah itu dengan mencipta hadith Nur Muhammad yang berpecah kepada Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali untuk membuktikan bahawa mereka itu juga tidak kurang daripada Ali atau mungkin juga riwayat inipun direka oleh Syiah atas nama Ahlus Sunnah untuk menunjukkan bahawa ahlus sunnah juga tidak berbeza dengan mereka dalam konsep asal Nur Muhammad itu sendiri. Syiah ingin membuktikan Ahlus Sunnah juga menerima kewujudan Nur Muhammad sebagai makhluk yang pertama lahirnya daripada Tuhan seperti yang dipercayai oleh golongan  Syiah.

a. Nur Muhammad itu begitu istimewa sehingga diriwayatkan bahawa seramai 200 orang perempuan Bani Abdul Manaf dan Qabilah Makhzum telah mati kerana tergila-gilakan Abdullah ayahanda Nabi Muhammad s.a.w. Mereka mati dalam keadaan membujang dan tidak ada seorangpun daripada perempuan Quraisy yang tidak jatuh sakit kerana kecewa tidak dapat menjadi isteri Abdullah. Yang menjadi persoalan kepada kita ialah, bolehkah ahli-ahli kisah Maulud Nabi mengemukakan senarai nama 200 orang daripada Bani Abdu Manaf dan Bani Makhzum yang dikatakan telah mati kerana tidak dapat menjadi isteri Abdullah.

b. Atau, bolehkah mereka mengemukakan nama-nama hanya 10 orang perempuan Bani Makhzum dan Bani Abdu Manaf yang tidak berkahwin sepanjang hidupnya itu?

c. Kenapakah ramai anak-anak gadis dan perempuan daripada kedua-dua keluarga ini sahaja yang kecewa kerana tidak dapat berkahwin dengan Abdullah? Kenapa pula perempuan dari Bani Zuhrah, Bani Jumah, Bani Asad, Bani Khuwailid, Bani Taim, Bani Adiy dan Bani Ghalib tidak pula mengalami kekecewaan  seperti itu?

d. Mungkin juga al-Walid bin Mughirah, Abu Jahal dan lain-lain memusuhi Nabi kerana membalas dendam di atas kematian ibu-ibu dan anak-anak gadis mereka yang telah terkorban kerana tidak terpilih sebagai isteri Abdullah!

e. Salah seorang anak Abdul Manaf bernama Hasyim dan anak-anak cucu Hasyim dinamakan Bani Hasyim. Bolehkah ahli-ahli kisah Maulud Nabi menceritakan berapa ramaikah agaknya anak-anak gadis atau perempuan-perempuan daripada Bani Hasyim yang telah mati atau terus membujang kerana kecewa untuk menjadi isteri Abdullah?

f. Kalaulah diterima kisah itu maka ia bererti malam perkahwinan Abdullah dan Aminah merupakan malam perkabungan bagi penduduk Mekah! Agaknya mereka juga berkabung seperti orang-orang yang berkabung pada 10 Muharram dan menyatakan “tabarra” terhadap Abdullah. Apakah perkara ini sebenarnya boleh ditonjolkan sebagai keutamaan Nabi? Atau ia sebenarnya merupakan “tabarra” dalam bentuk yang sangat licik terhadap Nabi dan ayahandanya Abdullah?

Dalam riwayat-riwayat tersebut bahawa Nur Muhammad itu sampai kepada Abdul Mutalib ketika beliau sedang tidur di dalam Ka’bah pada waktu siang. Sebaik sahaja terjaga matanya kelihatan bercelak, rambutnya kelihatan berminyak, wajah dan tubuhnya kembali menjadi muda belia. Abdul Mutalib terkejut dengan keadaannya sendiri. Maka ia dibawa oleh ayahnya mengadap seorang tukang tenung dari kalangan Quraisy. Berkata tukang tenung itu, “Allah telah mengizinkan agar anak ini dikahwinkan”.

Nur Muhammad di dalam diri Abdul Mutalib telah menyebabkan tubuhnya wangi seperti kasturi. Apabila orang-orang Quraisy ditimpa kesusahan dan lain-lain mala petaka mereka menjadikan Nur Muhammad itu sebagai wasilahnya agar doa mereka diterima. Riwayat ini dikemukakan oleh Abu Saad Naisaburi (wafat 307H) di dalam kitab “Syarafu Al-Mustaffa” melalui sanad Abu Bakar bin Abi Maryam daripada Ka’ab Al-Ahbar seorang muallaf yang berasal Yahudi dari kalangan tabii.

Pertama sekali perlu dilihat bahawa silsilah riwayat ini terhenti pada seorang tabi’i, tidak tersebut pula sanad di atasnya. Walaupun Kaab Al-Ahbar dianggap sebagai salah seorang yang terbaik di antara muallaf Yahudi namun Imam al-Bukhari mengatakan dia pembohong. Dialah yang merupakan punca dan sebab utama bagi riwayat-riwayat Israiliat yang ganjil dan pelik.

Sementara perawi di tengahnya ialah Abu Bakr bin Abi Maryam. Beliau dengan “ittifaq” tokoh-tokoh hadith merupakan seorang perawi yang dhaif. Kerana satu kemalangan yang menimpanya, fikirannya jadi celaru. Selain itu Ka’ab Al-Ahbar telah mati di zaman Sayyidina Uthman yakni sebelum tahun 35H sedangkan Abu Bakr bin Abi Maryam pula wafat pada tahun 156H. Abu Bakr bin Abi Maryam adalah seorang ‘abid dan zahid. Walaubagaimanapun riwayat-riwayatnya tidak diterima oleh ulama’-ulama’ hadith. Bagaimana ia boleh menerima riwayat-riwayat daripada Ka’ab yang telah begitu lama meninggal dunia sebelum daripadanya?

Nama asal Abdul Mutalib ialah Syaibah. Ayahnya Hashim telah pergi ke Syam untuk tujuan perniagaan. Dalam perjalanan ia berhenti di Madinah. Di sana ia telah terpikat dengan seorang gadis bernama Salma dari Banu Najjar dan berkahwin dengannya. Setelah beberapa hari bersamanya Hasyim berangkat ke Syam dan semasa pulang dari Syam, Hasyim telah meninggal dunia dalam perjalanannya di Ghaza. Tetapi Salma sudahpun mengandung pada ketika itu. Bila ia melahirkan anak didapati rambut anaknya itu beruban, lalu diberi namanya ”Syaibah”. Ia dipelihara di Madinah selama 8 tahun. Apabila saudara Hasyim yang bernama Muttalib mendapat tahu ia terus pergi ke Madinah dan membawa pulang anak itu bersamanya ke Mekah. Oleh kerana anak itu dididik dan dipelihara oleh Muttalib, orang ramai mula memanggilnya dengan “Abdul Muttalib”.

Yang menjadi persoalannya ialah ayah Abdul Muttalib itu meninggal dunia sebelum kelahirannya lagi, adakah setelah mati selama 15 atau 16 tahun ayahnya hidup kembali untuk membawanya pergi bertemu dengan seorang tukang tenung Quraisy? Kisah ini  menunjukkan sama ada  Ka’ab Al-Ahbar itu adalah pendusta sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Bukhari, ia tidak mengetahui sejarah hidup orang Mekah atau mungkin juga kisah ini merupakan hasil fikiran Abu Bakr bin Maryam yang sudah bercelaru itu.

Daripada kisah ini dapat diketahui beberapa perkara:

a. Menjadikan Nur Muhammad sebagai wasilah itu sebenarnya sunnah orang-orang kafir Mekah.

b. Nur Muhammad itu berpindah daripada seorang kepada seorang yang lain apabila ia menjadi remaja. Jangan-jangan “Nur keremajaan” itu pula yang dipercayai sebagai Nur Muhammad!.

c. Orang-orang yang telah dipilih menerima Nur Muhammad dari satu generasi kepada satu generasi yang lain rupanya tidak berkahwin melainkan dengan kebenaran Allah dan cara untuk mengetahui keizinan Allah itu ialah dengan mengadu nasib kepada tukang tenung!

Ada pula riwayat yang menyebutkan bahawa bila Nur Muhammad itu bersinar-sinar di dahi Abdullah maka ia dikenali dan dicam oleh seorang tukang tenung perempuan. Dia mengajak Abdullah untuk tidur bersamanya dengan harapan Nur itu akan berpindah kepadanya. Tetapi bukan dia yang bertuah mendapatkan Nur itu kerana Abdullah enggan mengikutinya dan terus pulang ke rumah. Di rumahnya, ibunda Nabi s.a.w telah dipilih Allah sebagai pewaris Nur Muhammad itu.

Setelah Nur Muhammad itu berpindah kepada Aminah, Abdullah datang semula kepada tukang tenung itu dan memintanya untuk bersama tetapi tukang tenung perempuan itu pula yang menolak dengan alasan Nur yang berkilau di dahinya sebelum ini telahpun berpindah ke tempat lain. Riwayat ini dengan perincian dan lafaz yang berbeza-beza dikemukakan oleh Ibn Saad, Kharaiti, Ibn Asakir, Baihaqi dan Abu Nu’aim di dalam “Dalail” masing-masing.

Ibn Saad dalam “Tabaqat”nya telah mengemukakan riwayat ini melalui tiga jalan. Jalan yang pertama terdapat padanya Waqidi sebagai perawi yang pertama dan di dalam riwayat yang kedua terdapat Al-Kalbi. Kedua-dua mereka ini terkenal sebagai pendusta. Sementara jalan riwayat yang ketiga pula berhenti pada Abu Yazid Al-Madani seorang tabii, maknanya perawi sebelumnya tidak diketahui. Abu Yazid Al-Madani ini walaupun telah ditausiqkan oleh sebahagian tokoh-tokoh hadith tetapi Syeikhul Kul di Madinah Imam Malik berkata, “Aku tidak mengenalinya”. Abu Zurah pula berkata, “Saya tidak tahu tentangnya”.

Abu Nu’aim pula mengemukakan riwayat ini melalui empat jalan tetapi tidak ada satupun daripada sanad-sanadnya boleh diterima kerana di dalam sanad yang pertama terdapat Nadhar bin Salamah, Ahmad bin Muhammad dan Abdul Aziz bin Amar Az-Zuhri. Ketiga-tiga mereka ini adalah orang yang tidak diterima oleh tokoh-tokoh ilmu rijal hadith.

Dalam sanad yang kedua terdapat Muslim bin Khalid Az-Zinji dan dia dianggap sebagai perawi yang dhaif. Selainnya terdapat beberapa perawi yang “majhul” (tidak diketahui latar belakangnya).

Sanad yang ketiga pula terhenti pada Yazid bin Syihab Az-Zuhri. Dia tidak menyatakan silsilah sanad sebelumnya dan keadaannya sendiripun tidak diketahui. Sanad Baihaqi tidak lain daripada sanad yang ketiga yang dikemukakan oleh Abu Nuaim tadi. Adapun sanad oleh Kharaaithi dan Ibn Asakir pula adalah sanad yang tidak muktabar.

Dalam kenyataan yang ringkas ini tidaklah penulis bercadang untuk memperincikan setiap perawi yang merupakan mata rantai sanad-sanad riwayat ini. Cukuplah dengan disebutkan bahawa perawinya adalah orang-orang yang tidak boleh diterima periwayatannya. Seterusnya apa yang perlu diteliti oleh kita ialah sudut dirayahnya yang secara terang-terang menunjukkan kepalsuannya kerana ia menunjukkan ayahanda Nabi kita Muhammad s.a.w. sebagai seorang yang bermata keranjang dan jahat. Apabila ia menyatakan bahawa kerana sesuatu sebab Abdullah telah menolak ajakan tukang tenung perempuan yang juga pelacur itu tetapi kemudiannya dia sendiri yang mencari perempuan itu untuk digaulinya, perkara ini sahaja sudah cukup untuk kita menentukan sama ada riwayat ini sebenarnya menyatakan kelebihan Nabi atau ia merupakan satu bentuk “tabarra” terhadap ayahanda Nabi s.a.w. dan menampilkannya sebaga seorang yang jahat!

8. Kesimpulan:

Daripada perbincangan yang lalu dapat disimpulkan beberapa perkara:

a. Hadith-hadith yang berhubung dengan Nur Muhammad tidak ada satupun yang sahih, bahkan tidak ada satupun yang dhaif, malah semuanya palsu.

b. Riwayat-riwayat tentang Nur Muhammad sebagai kejadian yang pertama diciptakan bertentangan dengan hadith-hadith yang sahih yang menyatakan “arasy” dan “qalam” sebagai kejadian yang pertama.

c. Kejadian manusia bukanlah daripada Nur seperti kejadian malaikat tetapi ia dijadikan daripada tanah.

d. Ada beberapa hadith sahih yang menyatakan Nabi s.a.w berdoa meminta supaya Allah menjadikannya Nur. Bermaksud: “Ya Allah! Jadikanlah aku Nur”. Apa ertinya Nabi meminta supaya dijadikannya cahaya kalau Baginda sememangnya berasal daripada cahaya?

e. Hadith-hadith tentang Nur Muhammad sebenarnya merupakan rekaan orang-orang Syiah sebagaimana yang dapat dilihat dengan jelas di dalam kitab-kitab mereka.

f. Hadith tentang Nur Muhammad adalah direka untuk membuka jalan untuk diterima konsep “Nur Panjthan”.

g. Perkataan “Nur” yang disandarkan kepada Nabi adalah dengan ertinya yang “majazi” (bahasa pinjaman) sebagaimana perkataan Nur juga secara “majazi” dipakai untuk agama, Al Quran dan lain-lain.

h. Hadith-hadith atau riwayat yang menceritakan tentang Nur Muhammad itu banyak juga menampilkan unsur-unsur “tabarra” (pernyataan rasa benci dan dendam kesumat) terhadap Nabi s.a.w dan ayahandanya.

i. Ia memuatkan banyak sekali peranan dan mitos daripada agama dan budaya asing seperti Hindu dan lain-lain, dalam memberi gambaran Nur Muhammad sebagai rupa burung merak dan lain-lain rupa yang menurut kepercayaan mereka tentang “tanasukh”, “awagaman” atau inkarnasi.

j. Ia telah terbukti merupakan satu daripada beberapa faktor utama kesesatan golongan Barelwi, Ilmu Isi, Bathiniah dan lain-lain. Oleh yang demikian tidaklah wajar Nur Muhammad itu ditonjolkan sebagai suatu keistimewaan Nabi Muhammad s.a.w malah sebaliknya kita umat Islam semestinya menganggapnya sebagai satu penghinaan terhadap Nabi kita.

VIDEO – [Durasi – 1j 45m 2s] – Riwayat Tentang NUR MUHAMMAD Semuanya Palsu – Sesi 1 dari 2 – Maulana Asri Yusoff

VIDEO – [Durasi – 1j 49m 39s] – Riwayat Tentang NUR MUHAMMAD Semuanya Palsu – Sesi 2 dari 2 – Maulana Asri Yusoff

Hukum Mengenai Ramalan Nasib Menggunakan Bintang-bintang (Horoscope)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Abu Ameenah Bilaal Philips

Bukan sahaja amalan meramal nasib berdasarkan bintang (astrology) adalah haram, tetapi mengunjungi peramal bintang dan mendengar ramalannya, membeli buku berkenaan ramalan bintang atau membaca ramalan nasib (horoskop) adalah dilarang. Oleh kerana ramalan bintang adalah untuk meramal masa depan, mereka yang mengamalkan adalah dikira sebagai tukang tilik. Oleh itu mereka yang mendapatkan khidmat peramal bintang (tukang tilik) termasuk dalam hadith Nabi:

“Sesiapa yang mendatangi tukang tilik dan bertanya kepadanya tentang sesuatu perkara, tidak diterima solat yang dilakukannya selama 40 malam.” (Hadith riwayat Muslim Dari Hafsah)

Hukuman yang dinyatakan dalam hadith ini untuk orang yang mengunjungi peramal bintang (tukang tilik) hanya untuk bertanya kepadanya, walaupun dia tidak yakin dengan kebenaran ramalan tukang tilik tersebut. Sekiranya seseorang ragu tentang benar atau salahnya ramalan bintang, dia sebenarnya ragu sama ada seseorang di samping Allah tahu atau tidak perkara-perkara ghaib dan perkara-perkara yang berlaku di masa depan.

Ini adalah salah satu bentuk kesyirikan kerana Allah telah jelas menyatakan:

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja” (Surah al-An’aam, Ayat 59)

“Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah!” (Surah an-Naml, Ayat 65)

Walaupun begitu, jika seseorang percaya dengan ramalan peramal bintang, sama ada diberitahu oleh seorang peramal bintang atau ditulis di dalam buku ramalan bintang, ianya termasuk dalam amalan kufur sebagaimana sabda Nabi:

“Barangsiapa yang mendatangi dukun atau tukang tilik, lalu ia membenarkannya, maka ia berarti telah kufur pada Al Qur’an yang telah diturunkan pada Muhammad”. (Hadith Riwayat Ahmad)

Sebagaimana hadith sebelum ini, hadith ini merujuk secara langsung kepada tukang tilik, tetapi ianya juga terpakai kepada peramal bintang (astrologist). Mereka sama-sama mendakwa tahu perkara-perkara yang akan berlaku di masa hadapan.

Dakwaan (mengetahui masa depan) peramal bintang bercanggah dengan akidah sebagaimana dakwaan tukang tilik. Mereka mendakwa personaliti dan perangai manusia adalah ditentukan oleh bintang-bintang, tindakan-tindakan di masa hadapan dan apa yang akan berlaku dalam kehidupan mereka tercatat di bintang-bintang. Tukang tilik pula mendakwa bentuk lingkaran daun teh di dasar cawan atau garis-garis tangan mendedahkan perkara yang sama. Dalam kedua-dua hal, individu-individu ini mendakwa berupaya mentafsirkan bentuk fizikal sesuatu perkara dan mendakwa mengetahui ilmu ghaib.

Percaya terhadap astrologi dan ramalan bintang adalah bercanggah dengan roh dan semangat Islam. Ianya adalah dari jiwa yang kosong yang tidak merasai manisnya iman. Sesungguhnya jalan ini adalah cubaan untuk lari dari takdir. Mereka yang jahil ini yakin bahawa dengan mengetahui perkara yang akan berlaku esok, mereka boleh membuat persediaan pada hari ini. Dengan cara ini mereka cuba menghindari keburukan dan hanya mendapat kebaikan dalam hidup ini. Padahal Nabi telah diperintahkan oleh Allah untuk memberitahu:

“Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”. (Surah al-A’raaf, Ayat 188)

Muslim sebenar hendaklah menghindari perkara-perkara ini. Oleh itu, cincin dan seumpamanya yang mengandungi gambar zodiak (bintang-bintang) tidak boleh dipakai, walaupun mereka tidak mempercayai perkara tersebut. Perkara-perkara ini adalah sebahagian dan perkara-perkara batil yang mempromosikan kekufuran dan kita hendaklah menghindarinya sepenuhnya. Orang beriman tidak sepatutnya bertanya atau cuba mengagak zodiak seseorang. Dan seorang muslim yang percaya dengan ramalan bintang untuk menentukan tindakan-tidakannya hendaklah bertaubat dan memperbaharui Islamnya.

[Diterjemahkan oleh Kumpulan Web Darulkautsar dari artikel asal bertajuk “The Islamic Ruling On Horoscope” tulisan Abu Ameenah Bilaal Philips yang disiarkan di laman web  www.islamicawakening.com ]

Susuk: Ada Unsur Syirik

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Perbuatan memakai susuk, walau dengan apa niat dan cara sekali pun, hukumnya haram di sisi Islam kerana penggunaannya mempunyai unsur syirik dan secara terang-terangan cuba mengubah kejadian Allah s.w.t.

Ketua Unit Syariah dan Penerangan Khas, Pusat Pungutan Zakat (PPZ), Ahmad Shukri Yusof, berkata meskipun ada pengamal perubatan tradisional mendakwa mereka mengamalkan kaedah yang tidak bertentangan dengan hukum Islam apabila tidak menanam bahan tertentu seperti besi atau logam dan hanya menggunakan ayat al-Quran, ianya tetap meragukan dan perlu dijauhi.

Beliau berkata, “Kaedah pemakaian susuk biasanya ada kaitan dengan amalan sihir dan jika membabitkan sihir pasti ada penyelewengan”.

“Susuk juga dipakai di tempat tertentu seperti muka, badan, malah kemaluan dan jika ada yang mendakwa menggunakan ayat al-Quran, jelas ada yang tidak kena. Melihat kepada apa yang didakwa (menggunakan ayat al-Quran), ia sama seperti bomoh melakukan jampi tetapi mendakwa menggunakan ayat al-Quran,” tambahnya. Continue reading

Kesesatan Kitab Barzanji, Qashidah Burdah, dan Maulid Syarafil Anam

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO IRINGAN – [ Durasi – 10m 27s] -Kitab Barzanji Dan Nur Muhammad – Maulana Muhd Asri Yusoff

KESESATAN KITAB BARZANJI, QASHIDAH BURDAH, DAN MAULID SYARAFIL ANAM

Muqaddimah

Kitab Barzanji adalah kitab yang sangat popular di kalangan kaum Muslimin di Malaysia dan Indonesia. Kitab ini merupakan bacaan wajib pada acara-acara Barzanji atau diba’ yang merupakan acara rutin bagi sebahagian kaum muslimin di rantau ini.

Kitab Barzanji ini terkandung di dalam kitab Majmu’atu Mawalid wa-Ad’iyyah yang merupakan kumpulan dari beberapa tulisan seperti: Qoshidah Burdah, Maulid Syarafil Anam, Maulid Barzanji, Aqidatul Awwam, Rotib al-Haddad, Maulid Diba’i, dan lain-lain.

Kitab yang popular ini di dalamnya banyak sekali penyelewengan-penyelewengan dari syari’at Islam bahkan berisi kesyirikan dan kekufuran yang wajib dijauhi oleh setiap Muslim. Insya Allah akan kami jelaskan kesesatan-kesesatan kitab ini dan kitab-kitab yang menyertainya dalam kitab tersebut, sebagai nasihat keagamaan bagi saudara-saudara kaum muslimin. Dan sebagai catatan bahawa cetakan kitab yang kami jadikan rujukan dalam pembahasan ini adalah cetakan PT. Al-Ma’arif Bandung. Continue reading

Hukum Sihir Dan Perdukunan

SYAIKH ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ

Segala puji hanya kepunyaan Allah, selawat dan salam semoga dilimpahkan kepada junjungan umat, Nabi besar Muhammad s.a.w yang tiada lagi Nabi sesudahnya.

Akhir-akhir ini ramai sekali tukang-tukang ramal yang mengaku dirinya sebagai tabib (bomoh) yang mengubati orang sakit dengan jalan sihir atau perdukunan. Mereka kini banyak tersebar di serata negeri dan orang-orang awam yang jahil ramai yang menjadi mangsa penipuan mereka.Maka atas dasar nasihat kepada Allah s.w.t dan kepada hamba-hambaNya, saya ingin menjelaskan tentang betapa besarmya bahaya terhadap Islam dan umat Islam tentang bergantung kepada selain dari Allah dan bahawa sesungguhnya hal tersebut bertentangan dengan perintah Allah dan RasulNya. Continue reading

Asas Rujukan Dalam Bidang Aqidah Islam [Penerbitan JAKIM]

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Kertas kerja ini disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Negeri untuk dijadikan asas dan panduan dalam pengendalian isu aqidah oleh pegawai-pegawainya. Ianya menjadi asas dan rujukan untuk menangani permasalahan aqidah dan isu-isu yang berkaitan dengan tujuan untuk mengelak dari perselisihan pendapat tentang perkara asas aqidah yang berlaku dalam masyarakat .

ASAS RUJUKAN DALAM BIDANG AQIDAH ISLAM

  1. Tujuan
  2. Objektif
  3. Penjelasan Dasar Umum Aqidah
  4. Huraian Bagi Beberapa Konsep Dan Istilah

5. Penggunaan

6. Penutup

TUJUAN

Kertas kerja ini disediakan untuk dijadikan asas dan panduan dalam pengendalian isu aqidah oleh pegawai terlibat di Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Negeri.

OBJEKTIF
Untuk menjadi asas dan rujukan menangani permasalahan aqidah dan isu yang berkaitan.

Untuk mengelak dari perselisihan pendapat tentang perkara asas aqidah yang berlaku dalam masyarakat.

3. PENJELASAN DASAR AQIDAH


3.1 PEGANGAN AHLI SUNNAH WAL JAMAAH


Malaysia sebagai sebuah negara Islam, telah menentukan hanya aqidah dan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah sahaja dijadikan pegangan dan amalan rasmi kerajaan dan rakyatnya serta tidak menerima lain-­lain fahaman untuk diterima pakai.

Huraian

Aqidah dari segi bahasa bererti simpulan atau ikatan pada suatu benda, iaitu seperti tali yang disimpulkan supaya menjadi kemas dan kuat. Aqidah ialah Iman, Iman ialah tasdiq (membenarkan dengan hati) yang pasti dan menepati kenyataan yang lahir daripada dalil. Ahli yang dimaksudkan ialah para penganut atau pengikut.

Sunnah dari segi bahasa ialah jalan atau cara nabi. Dari segi istilah ialah segala apa yang datang dari Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan, perbuatan, sifat dan taqrirnya (pengakuannya).

Ahli Sunnah ialah mereka yang mengikut dan mempertahankan sunnah Rasulullah s.a.w.

Al-­Jamaah dari segi bahasa ialah perkumpulan orang ramai yang berhimpun. Dari segi istilah ialah jalan Sahabat dan orang yang hidup selepas mereka, maka lahirlah istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah orang yang terdahulu dari kalangan umat Islam iaitu para Sahabat dan tabi‘in yang sepakat di atas al-­Haq yang amat jelas iaitu menerima Al-­Quran dan Al-­Sunnah.

3.2 ASAS UMUM MANHAJ AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

  • Mengutamakan al-­Quran dan al-­Sunnah.
    • Mentafsirkan al-­Quran dengan al-­Quran.
    • Mentafsirkan al-­Quran dengan al-­Sunnah.
    • Mengutamakan pendapat Sahabat dan Tabi’in.
    • Meraikan kaedah-­kaedah Bahasa Arab dalam memahami nas.
    • Berpegang kepada zahir nas kecuali ada bukti ia tidak dikehendaki.
    • Mengutamakan tanzih (mensucikan Allah dari menyerupai makhluk dan dari mana-mana sifat kekurangan, bahawa hakikat ketuhanan itu tidak terjangkau akal atau “transcendence”, hampir sama maksud dengan “mukhalafatuhu lil hawadith”) dan ‘taqdis” (penyucian Allah) dalam persoalan “mutasyabihat” (ayat-­ayat yang mengandungi perkataan yang sama dengan makhluk).

3.3 DASAR AHLI SUNNAH YANG DISEPAKATI KEBENARANNYA

  • Meyakini bahawa Islam agama Allah
    • Meyakini bahawa hakikat Islam terdiri dari Iman, Islam dan Ihsan.
    • Meyakini ke Esaan Allah.
    • Meyakini bahawa Allah Maha Pencipta dan mempunyai asma’ dan sifat Maha Sempurna.
  • Meyakini bahawa seluruh makhluk adalah ciptaan Allah.
    • Meyakini bahawa segala apa yang berlaku menurut qada’ dan qadar Allah.
    • Meyakini bahawa ahli qiblat (orang Islam ) tidak dikufurkan atas sebab kemaksiatan.
    • Meyakini Allah dapat dilihat di akhirat kelak.
    • Meyakini hakikat soalan malaikat dan azab kubur.
    • Meyakini hakikat Nabi Muhammad akan memberi syafaat pada hari Kiamat.
    • Meyakini hari Kiamat
    • Meyakini bahawa asas agama adalah ittiba’ (mengikuti jejak Nabi berdasarkan hujah) bukan ibtida’ (rekaan manusia ).
    • Meyakini bahawa menyatupadukan umat Islam matlamat terbesar dalam Islam.

3.4 FAKTOR KESESATAN YANG DIIJMA’KAN AHLI SUNNAH


Kesesatan aqidah tidak terkeluar daripada tiga faktor berikut:

Pertama: Menolak, menafi atau mengingkari hakikat Islam itu sendiri, sama ada kerana kejahilan, sangkaan, ikut-ikutan atau kerana sememangnya disengajakan, walaupun mengetahui kebenarannya;

Kedua: Keterlaluan yang dipacu oleh rasa fanatik dan hawa nafsu, sehingga ke tahap sanggup menolak, menafi atau mengingkari hakikat-hakikat Islam;

Ketiga: Takwilan yang batil, yang tidak berdasarkan kepada kaedah-­kaedah bahasa Arab dan syara’, yang didorong oleh rasa fanatik dan hawa nafsu selain dari kelemahan iman.

3.4.1 PENJELASAN KESESATAN DARI FAKTOR PERTAMA


[ Faktor Pertama: Menolak, menafi atau mengingkari hakikat Islam itu sendiri, sama ada kerana kejahilan, sangkaan, ikut-ikutan atau kerana sememangnya disengajakan, walaupun mengetahui kebenarannya ]

Mengingkari hakikat Islam sama ada sengaja, jahil atau ikut-­ikutan. Ia meliputi ciri-­ciri dan perkara berikut:

Semua jenis agama atau kepercayaan yang bukan Islam, sama ada agama samawi atau agama budaya,

Segala apa jua bentuk kemulhidan dan kemungkaran ke atas hakikat-­hakikat Islam yang disepakati kebenaran dan kesahihannya sama ada yang berbentuk individu atau berkumpulan,

Keingkaran atau penolakan hadith dalam memahami dan mengamalkan Islam, iaitu mereka yang hanya berpegang kepada al-­Quran sahaja.

Segala apa pun bentuk kesyirikan, sama ada pada Zat Allah, Asma’, Sifat Ketuhanan Rububiyyah atau Uluhiyyah, sama ada dalam bentuk pemikiran, pertuturan atau perbuatan-Nya. Kesemua kesesatan dan kebatilan ini bercanggah dengan hakikat-­hakikat yang terpancar dari manhaj Islam.

3.4.2 PENJELASAN KESESATAN DARI FAKTOR KEDUA


[ Faktor Kedua: Keterlaluan yang dipacu oleh rasa fanatik dan hawa nafsu, sehingga ke tahap sanggup menolak, menafi atau mengingkari hakikat-hakikat Islam ]

Segala bentuk keterlaluan (ghuluw) dari batas-­batas Islam yang disepakati secara ijma’ dalam kepercayaan atau perlakuan yang berpunca dari kepercayaan. Antara contohnya:

Menolak keimanan dan kepimpinan Abu Bakar As-Siddiq dan Umar yang dilantik secara sah mengikut manhaj Islam, tanpa mengira kata sepakat dan ijma’ ke atas kesahihan tersebut.

Memberikan sifat-­sifat kenabian kepada seseorang selain Nabi, walaupun betapa tinggi darjatnya, secara khususnya kepada Saidina Ali k.w. seperti sifat penerimaan wahyu, sifat kemaksuman dan lain-­lain.

Merendah-­rendahkan para Sahabat Rasulullah s.a.w yang telah terbukti persahabatan mereka, yang telah diperakui istiqamah, ketaqwaan dan kesolehan mereka oleh ahli al-­Salaf al-­Saleh.

Memberikan sifat kemaksuman kepada setengan masyayekh (Syeikh tarekat), sehingga sikap dan perlakuannya dianggap menjadi hujjah yang mengatasi nas, sedangkan kedudukan sebenarnya nas itulah yang menjadi hujjah ke atas segala-­galanya.

Mempercayai adanya sesetengah Imam Syiah Ithna Asyariyyah yang telah mencapai taraf dan martabat yang tidak dicapai oleh Malaikat muqarrabun dan Nabi yang diutuskan.

Kepercayaan yang mengatakan bahawa pelaku dosa besar menjadi kafir atau murtad, seperti yang menjadi pegangan golongan Khawarij. Bahkan pelaku dosa dan maksiat, walaupun apa pun jenisnya, menjadi kafir dan terkeluar dari millah atau agama Islam, walaupun perbuatan itu suatu kesilapan atau usaha ijtihad.

Demikian juga kepercayaan sebaliknya yang megatakan bahawa perbuatan dosa, walau apapun jenisnya, tidak menjejaskan (memudharatkan) iman, seperti mana suatu ketaatan yang dilakukan dalam kekafiran tidak memanfaatkan, seperti yang menjadi pegangan Golongan Murji’ah tulen.

Termasuklah menafikan kebangkitan semula pada Hari Kiamat dengan jasad dan rohnya sekali.

Menafikan nikmat syurga dan azab neraka yang bersifat jasmani pada Hari Akhirat.

Menafikan mukjizat “kawniyyah” pada Nabi Muhammad s.a.w. dengan alasan mukjizat Nabi hanya mukjizat al-­Quran sahaja. Sikap ghuluw atau keterlaluan adalah satu sikap kejiwaan, antara sifat khususnya ialah:

Keras kepala dengan pendapatnya sendiri.

Menutup mata dan telinga terhadap pandangan orang lain.

Tidak punya hujah dan dalil, kalau ada pun hanya sebagai rekaan atau pun bukti yang salah dan mengelirukan demi untuk mempertahankan keterlaluannya, lebih-lebih lagi jika ditegakkan di atas dasar puak atau politik kepartian yang sempit.

3.4.3 PENJELASAN KESESATAN DARI FAKTOR KETIGA


[ Faktor Ketiga: Takwilan yang batil, yang tidak berdasarkan kepada kaedah-­kaedah bahasa Arab dan syara’, yang didorong oleh rasa fanatik dan hawa nafsu selain dari kelemahan iman ]

Takwilan yang batil yang tidak berdasarkan kaedah bahasa Arab dan syarak.

Kesesatan dalam faktor ini termasuklah; segala apa juga kepercayaan, tasawwur atau pendapat yang diasaskan kepada satu nas dari al-­Quran atau al-­Sunnah atau lebih, dengan takwil nas-­nas itu dengan takwilan yang tidak diperakui oleh kaedah-­kaedah yang tetap dalam bahasa Arab yang menjadi bahasa al-­Quran, iaitu kaedah-­kaedah yang telah disepakati secara ijma’ oleh tokoh-­tokoh ulama’ bahasa sejak dari zaman berzaman.

Kesesatan dan penyelewengan dari faktor ini sangat banyak dan kebanyakan adalah dalam bidang aqidah dan asas-­asas dalam pemikiran Islam. Antaranya ialah;

1. Mentakwilkan ayat-­ayat sifat dengan cara yang membawa kepada menta’tilkan (merosakkan atau menafikan) sifat-­sifat tersebut pada zat Allah, seperti menafikan al-­Yadd (tangan), al­‐Wajh (muka) dan seumpamanya yang telah pun disebutkan Allah pada zat-Nya, seperti takwilan oleh golongan Mu’attilah, Mu’tazilah dan golongan ahli falsafah Ilahiyyah.

2. Demikian sebaliknya, mentasybih atau mentajsimkan sifat-­sifat tersebut, iaitu memahami ayat-­ayat sifat tadi dengan maknanya yang zahir, yang menyamai sifat-­sifat makhluk seperti yang dilakukan oleh golongan Musyabbihah dan Mujassimah.

3. Menafikan bahawa setiap muslim boleh melihat Allah di akhirat kelak. Sesuai dengan pendapatnya ini, maka perkataan “Nazirah” (Surah Mutaffifin, ayat 15) ditakwilkan dengan “muntazirah” (Surah al-­Qiyamah, ayat 23), sedangkan menurut kaedah bahasa dan ilmu kefaqihan bahasa bahawa di antara dua perkataan tersebut sememangnya berlainan dan berbeza dari semua sudutnya. Takwilan seperti ini adalah takwilan yang salah dan batil, yang sama sekali tidak mempunyai sandaran bukti atau hubungan yang membolehkan perkataan itu ditakwilkan.

4. Mentakwilkan perkataan “al-­Rasul” (al-­Isra’, ayat 15) dengan makna akal, semata-­mata untuk menyesuaikan dengan aliran ‘aqlamiyyahnya. Takwilan ini adalah takwilan batil, yang tidak bertangguh oleh lafaz perkataan itu sendiri, yang sememangnya tidak punya ruang untuk mentakwilkan perkataan tersebut. Selain itu terdapat beberapa ayat lain yang menunjukkan secara putus dan yakin (Dilalah Qat’iyyah) bahawa yang dimaksudkan dengan perkataan rasul atau rasul-­rasul itu tidak lain dari seorang atau beberapa orang lelaki yang dibangkitkan untuk menjadi utusan Allah.

5. Mentakwilan perkataan “Majma’ al-­Bahraain” (Surah al-­Kahfi, ayat 60) dengan majma’ wilayah al-­Syekh dan wilayah al-­Murud. Perkataan “al-­Sakhrah” (al-Kahfi, ayat 63) dengan makna nafsu dan lain-­lain (seperti mana dicatatkan oleh Goldzihar dalam buku Aqidah dan Syariah, 1940, hal. 157). Takwilan seperti contoh yang terakhir biasanya dilakukan oleh golongan yang mengaku sebagai ahli tasawuf atau lebih tepat oleh penyesat-­penyesat yang bertopengkan tasawuf (lihat Mohd Sulaiman Hj. Yasin, Ahlis-­Sunnah Wal-­Jamaah, Yayasan Salman, Bangi, Selangor, 1997, 97-­105)


3.5 SYIRIK

  • Takrif Syirik.


Syirik ertinya mengongsi atau menyengutukan Allah dengan benda-­benda lain. Syirik mengandungi perkara-­perkara berikut

a) Menyengutukan Allah pada sifat Rububiyyah atau Asma’ dan sifat atau pada sifat Uluhiyyah.

b) Mengambil sesuatu makhluk sama ada nabi-­nabi, wali-­wali, malaikat, kubur, jin, pokok kayu, batu, binatang, matahari, bulan, bintang dan seumpamanya sebagai sembahan.

c) Menyengutukan atau menyamakan Allah dengan sesuatu makhluk seperti seorang menyembah Allah di samping menyembah makhluk, dia kasih kepada makhluk sama seperti kasihkan Allah, takut kepada makhluk sama seperti takut kepada Allah, mentaati makhluk sama seperti mentaati Allah.

3.5.1 JENIS-­JENIS SYIRIK


Para ulama’ telah membahagikan syirik kepada dua jenis,

Pertama: Syirik Besar atau Nyata.

Kedua: Syirik Kecil

SYIRIK BESAR


Iaitu mempercayai atau mengaku adanya sesuatu yang setara atau setanding dengan Allah yang ditujukan kepada-Nya, doa permohonan sama seperti yang ditujukan kepada Allah, atau mengaku adanya sesuatu yang setara atau setanding dengan Allah yang diuntukkan kepada-Nya suatu cara ibadat yang hanya khusus untuk Allah sahaja, seperti seorang mengambil jin, syaitan, pokok, binatang, bulan, bintang sebagai tempat tumpuan ia beribadat, berlindung, atau tempat ia memberi ketaatan, berdoa memohon sesuatu atau seumpamanya.

Jenis Syirik Besar

Syirik besar terbahagi kepada dua bahagian:

1.Syirik yang nyata atau jelas: iaitu menyengutu dalam bentuk penyembahan, seperti menyembah matahari, bulan, atau manusia, berhala atau lain lain.


2.Syirik yang tidak nyata, iaitu yang tersembunyi, antaranya:
Meminta doa dan pertolongan dari kubur atau orang mati seperti minta tolong melepaskan dari bala kesusahan dan lain-lain.

Mengambil selain Allah sebagai pembuat syariat seperti menghalalkan yang haram atau mengharamkan sesuatu yang halal.

SYIRIK KECIL


Syirik kecil ialah segala kepercayaan, perkataan atau perbuatan yang menyebabkan berlakunya syirik terhadap kekuasaan atau peraturan Allah, seperti riak dalam melakukan ibadat.

Jenis-­jenis Syirik Kecil

Banyak syirik kecil yang berlaku dalam masyarakat, antaranya ialah:

Riak dalam melakukan ibadat dan amal soleh, seperti melakukan sembahyang sunat untuk menunjuk-nunjuk kepada orang tertentu, atau bersedekah dengan niat untuk mendapatkan nama.

Bersumpah dengan sesuatu selain Allah, seperti berkata, “Demi tanah air” atau “Demi nama (disebut nama kekasih atau lain-­lain) aku akan laksanakan perkara tertentu”.

Memakai benang atau azimat untuk mengubati penyakit, dengan meletakkan di leher atau di lengan atau di pinggang.

Jampi dan mentera dengan memohon pertolongan dari jin dan syaitan.

Bernazar kepada sesuatu selain Allah. Seperti nazar pada kubur, telaga atau pokok dan lain-­lain.

3.6 SUMBER ILMU DALAM AQIDAH (ASBAB AL-­‘ILMI)


Sumber ilmu adalah saluran manusia boleh mengetahui sesuatu ilmu. Dalam bidang aqidah Islam ada tiga perkara:-­

  • Pancaindera yang sejahtera.
  • Khabar yang benar iaitu Al-­Quran, al‐Sunnah dan maklumat yang diketahui ramai.
  • Akal yang waras

Huraian

3.6.1 Huraian sumber pertama (pancaindera yang sejahtera). Pancaindera yang lima ialah pendengaran (telinga), penglihatan (mata), bau (hidung), perasa (lidah), dan sentuhan (tubuh).

3.6.2 Huraian sumber kedua. (Khabar yang benar). Khabar yang benar ada dua:

Khabar yang mutawatir, khabar yang berlaku melalui percakapan ramai yang tidak mungkin berlaku dusta seperti wujudnya negara tertentu.

Khabar rasul yang dikuatkan dengan mukjizat iaitu khabar Rasulullah s.a.w yang mewajibkan dapat dan mendapat dalil serta ilmu yang thabit yakin.

3.6.3 Huraian sumber ketiga (akal sejahtera).

Akal sejahtera iaitu sebab bagi pengetahuan dan barang yang thabit dengan akal yang nyata, yang dikatakan suatu yang pasti seperti, “satu adalah setengah dari dua” atau dihukum alam ini baru sebab kita lihat ia berubah-­ubah, maka tiap yang berubah itu baru.

Sementara ilham dan kasyaf tidak boleh dijadikan saluran ilmu dalam aqidah kerana kedua-dua itu tidak dapat dipastikan kebenarannya (Penjelasan mengenai konsep Sumber Ilmu sila lihat “Asbab al-­‘Ilmi” dalam Jurnal Penyelidikan Islam, JAKIM, bil. 14/2001).

4. HURAIAN BAGI BEBERAPA KONSEP DAN ISTILAH


4.1 WAHDATUL WUJUD

Mengenai Wahdatul-­Wujud ia termasuk dalam perkara falsafah yang sememangnya tidak diajar oleh Rasulullah s.a.w. Oleh kerana ia bukan berasal dari ajaran al-­Quran dan al-­Sunnah maka Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam Malaysia telah memutuskan seperti berikut:

“Fahaman Wahdatul wujud menyalahi aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan bertentangan dengan ajaran Islam”.

Bersetuju dengan fatwa rasmi Negeri Johor yang diputuskan pada tahun 1948 oleh S.S. Syed Alwi Tahir al-Hadad seperti berikut: “Mengikut pendapat ijma ulama’ fahaman wahdatul wujud adalah kufur. Sesiapa yang mempercayai dan mengamalkannya adalah terkeluar dari Islam. Jika pengamal fahaman tersebut mempunyai isteri, isterinya tertalaq dan anaknya adalah anak luar nikah dan hartanya hendaklah diserahkan kepada Baitulmal”. (Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan kali ke 48/2000).

Huraian

Pokok ajaran wahdatul wujud,

Tidak menerima bahawa kejadian alam ini adalah dari tiada (Creation ex-­nihilo) iaitu mereka tidak beriman bahawa alam dijadikan dari tiada pada suatu masa sebagaimana yang dikenali oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan kejadian alam.

Wahdatul wujud ialah hanya ada satu kewujudan saja iaitu wujud Allah. Adapun banyak yang kita lihat dalam dunia ini adalah sangkaan saja, yang sebenarnya ia hanya dianggap oleh akal yang cetek. Wujud hanyalah satu tidak berbilang-­bilang.

Beriman dengan teori “Emanation” (al-­Faidh) iaitu Allah menzahirkan sesuatu yang wujud dalam ilmu-Nya kepada wujud atau kenyataan. Kewujudannya perkara yang wujud ini dengan jelmaan Tuhan yang berterusan dan penzahiran Tuhan pada setiap masa yang tidak terhingga bilangannya dari berbagai gambaran (al-­Futuhat al-Makiyyah, Kaherah, Jilid II, hal.40.)

4.2 MARTABAT TUJUH


Martabat Tujuh adalah dari pemikiran yang berdasarkan falsafah wahdat al-­wujud, Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) kali ke 12/1999 Jabatan Kemajuan Islam Malaysia merumuskan ia bukan dari ajaran Islam. Pemikiran asas dalam ilmu martabat tujuh ini ialah kesatuan segala yang ada, yang tiada awal dan akhir, seterusnya berpendapat ia bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah. Ia merupakan satu ajaran falsafah. Ilmu ini termasuk dalam bidang tasawuf falsafah wahdatul wujud, yang mengatakan bahawa Allah mengadakan semesta ini bukan dari ‘tiada kepada ada’, seperti yang diiktikadkan oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah, tetapi berpegang kepada daripada ‘ada kepada ada’.

Huraian

Martabat tujuh (lapisan tujuh) itu ialah Ahadiyah, Wahdah, Wahidiyah, Alam Arwah, Alam Mithal, Alam Ajsam dan Alam Insan. Ajaran ini dikesan mula dikembangkan di India kemudian di Mekah, selepas itu buku mengenainya telah ditulis dalam bahasa Arab dan dipercayai mula masuk ke Nusantara pada kurun ke tujuh belas Masehi, apabila sebuah buku yang bertajuk “Tuhfat al-­Mursalah” yang ditulis oleh Muhammad Fadlullah Al-­Burhanpuri dari India (meninggal tahun 1029H) telah dibawa ke Jawa dan diterjemahkan ke Bahasa Jawa. Seterusnya buku berkenaan dipercayai telah diserapkan ke dalam beberapa buah kitab agama, antaranya kitab Siyar Al-Salikin, Al-Durr Al-­Nafis dan lain-­lain. Ilmu ini pernah menjadi isu besar di Alam Melayu pada awal abad kedua puluh, hingga pernah dijawab secara terperinci oleh ulama’ Melayu yang tinggal di Mekah iaitu Syeikh Ahmad Khatib yang berasal dari Minangkabau. Hal ini berlaku pada tahun 1909 M. Beliau telah menulis buku sebagai jawapan kepada ajaran itu dengan nama “al-Syumus al-Lami’ah” diterbitkan pada tahun 1331H di Mesir. Buku tersebut mendedahkan secara menyeluruh tentang kepalsuan ilmu dan ajaran martabat tujuh berkenaan. Secara ringkas dapat diterangkan seperti berikut;

Penganut martabat tujuh terdiri dari orang jahil,

Segala-­galanya menyalahi syariat Nabi Muhammad,

Menjadikan bersatu Tuhan dengan hamba,

Ianya bukan dari ajaran Imam al Ghazali,

Ghalibnya kufur dengan Allah Taala.

Syekh Ahmad Khatib membuat kesimpulan akhir dengan mengatakan bahawa semua itu bukan dari perkataan orang ‘alim.

4.3 NUR MUHAMMAD

Nur Muhammad lahir dari falsafah martabat tujuh dan wahdat al-­wujud juga, ia bukan dari asal pemikiran Islam. Nur Muhammad dari segi bahasa ialah cahaya yang dihubungkan dengan Nabi Muhammad s.a.w. Dari segi istilahnya ialah ciptaan Allah yang pertama sebelum Ia menciptakan makhluk yang lain. Cahaya ini diciptakan daripada Nur Allah. Pada konsep asal bagi orang yang menerima kewujudannya, Nur ini sama dengan rupa kejadian Nabi Muhammad s.a.w. Perkataan yang sama maksud dengan Nur Muhammad ialah seperti al-­‘Aql al-­Awwal, Ta’yun Awwal, al-­Insan al‐Kamil, Qutub, Ghawth dan lain-­lain.

PKA ke 9/1997 berpendapat Nur Muhammad bukanlah berdasarkan nas yang kuat, oleh itu ia tidak dianggap sebagai dasar syara’ bahkan sebagai suatu spekulasi sahaja.

Huraian

Dalam kepercayaan kepada Nur Muhammad ia mengandungi beberapa perkara iaitu:-­

Nur Muhammad bersifat Qadim dan Azali.

Dijadikan Nur Muhammad terlebih dahulu sebelum dijadikan alam.

Semua alam dijadikan dari Nur Muhammad. Sandaran kepada pemikiran begini ada dibawakan hadith-­hadith maudhu’ atau palsu. Kepercayaan-­kepercayaan di atas adalah bertentangan dengan nas-­nas al-­Quran dan hadith sahih. Hanya terdapat hadith yang bertaraf Mustaqim sahaja, dan ia tidak boleh dijadikan asas, dalil dan hujah dalam bidang aqidah. (Penjelasan mengenai konsep Nur Muhamad sila lihat dalam Jurnal Penyelidikan, bil. 12/1999 dan kertas kerja bertajuk “Nur Muhammad” oleh Dr. Huda Muhsin dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke 9/1997). Nur Muhammad atau Hakikat Muhammadiah tidak lain dari merupakan spekulasi falsafah yang mengatakan akal pertama yang lahir dari Allah, seperti cahaya matahari terbit daripada matahari, atau ombak laut lahir dari laut. Hakikat yang sebenar cahaya matahari tidak lain daripada matahari dan ombak laut tidak lain dari laut. Cahaya matahari dan ombak sebenarnya tidak berwujud. Inilah iktikad kaum wahdatul wujud. Nur Muhammad adalah salah satu daripada punca wahdatul wujud yang berasal daripada teori emanasi, Neoplatonisma dan lain-­lain, ia bukan dari ajaran Islam. Gara-­gara Nur Muhammad golongan berkenaan terbawa-­bawa hingga mereka mengangkat Nabi Muhammad s.a.w ke martabat ketuhanan Al-­Nur dan mereka ketepikan firman Allah yang bermaksud;

“Katakanlah bahawa sesungguhnya aku ini adalah seorang manusia seperti kamu”. (Al-Kahfi, ayat 110).

4.4 KASYAF DAN ILHAM


Kasyaf bukan menjadi sumber ajaran dan ilmu dalam Islam. Jauh sekali dari menjadi hujah dalam syariat dan aqidah Islam, kerana ia datang bukan dari mereka yang ma’sum seperti Nabi atau Rasul. Kalau ada yang mendakwa telah menerima kasyaf perlu diteliti dahulu apa yang dibawakan itu bentuk dan perkara agama atau tidak. Sekira perkara agama dan ia bertentangan dengan al-­Quran atau hadith maka perlu ditolak, kalau tidak bertentangan maka ia boleh diterima. Oleh itu asas penerimaan bukan kasyaf tetapi sumber syara’ iaitu al-­Quran dan al-­Sunnah. Begitu juga ilham.

Huraian

Kasyaf menurut al-­Jurjani dalam kitab al-­Ta’rifatnya bermaksud menyingkap maklumat di sebalik hijab atau tabir yang berupa perkara ghaib dan perkara-­perkara yang benar ada;

الإطلاع على ما وراء الحجاب

Ilham pula ialah sesuatu yang dicampak dalam hati dengan cara anugerah seperti keterangan oleh al-­Jurjani:

ما يلقى فبالروع بطريق الفيض

Kasyaf dan Ilham tidak termasuk dalam Asbab al-­Makrifah atau sumber ilmu yakin, kerana sumber ilmu ini hanya tiga (3) perkara:-­

  • Pancaindera yang sejahtera.
  • Khabar yang benar iaitu Al-­Quran dan Hadith.
  • Akal yang sihat.


Beberapa istilah lagi yang hampir sama iaitu Ilmu Laduni, Ilmu Zauq, Ilmu Batin dan Ilmu Rahsia-rahsia. (Penjelasan mengenai konsep Kasyaf dan Ilham sila lihat dalam kertas kerja berkaitan dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) ke 15/2000).

4.5 YAQAZAH


Mengenai Yaqazah bersama Rasulullah s.a.w secara jaga dan sedar selepas Baginda wafat adalah suatu perkara yang sukar dipercayai. Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) merumuskan ia adalah suatu pemikiran luar yang dibawa masuk ke dalam pengajian Islam. Pengalaman beryaqazah oleh orang tasawuf dengan Rasulullah s.a.w. hanya laporan dari pengalaman individu yang tidak ma’sum, oleh itu ia tidak boleh diterima dalam hal‐hal yang membabitkan agama, apa lagi yang menjurus kepada bidang aqidah dan syari’at Islam.

Huraian

Maksud Yaqazah yang ditakrif oleh al-­Jurjani iaitu sesuatu kefahaman yang dipercayai bersumber daripada Allah melalui suatu kejutan rohani yang bertujuan melarang.

( االفهم عن الله تعالى ما هو المقصود بزجره)

Difahamkan dari takrif ini Yaqazah adalah suatu kejutan dalam rohani yang berupa amaran supaya menjauhi sesuatu. Kejutan ini difahamkan bersumber dari Ilahi. Ada lagi istilah Yaqazah dipakai dengan erti bertemu Nabi dan menerima sabdanya dalam jaga. Ini yang dipakai oleh Asha’ari Muhammad bekas ketua Jamaah Kumpulan al-Arqam yang diharamkan oleh Kerajaan pada tahun 1994. Oleh itu kalau ada dakwaan tentang bertemu Nabi dalam masa jaga tentulah suatu perkara yang tidak boleh diterima sama sekali mengikut syarak. (Penjelasan mengenai konsep Yaqazah sila lihat dalam Jurnal Penyelidikan, JAKIM bil. 13/2000)

4.6 MIMPI


Mengenai mimpi orang awam bukan hujah menurut ijma’ ulama’, mimpi tidak boleh dijadikan sumber hukum dan aqidah. (lihat kitab ‘Ia’anah al-­Talibin, jld.1, hal. 230 dan rujuk Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan ke-­36 pada 15 Disember 1994)

Huraian

Mimpi ada dua perkara, ada mimpi yang baik dan mimpi yang buruk. Mengenai mimpi yang baik ia bukan juga boleh dijadikan sandaran, apatah lagi yang buruk. Syarak menetapkan sumber hukum adalah dari Al-­Quran dan Al-­Sunnah yang kemudiannya diikuti ijma’ dan qias. Sumber mimpi dikesan datang dari Ilahi dan dari syaitan dan ada nafsani (psikologi). Sukar untuk diyakini sesebuah mimpi itu dari mana sumbernya yang sebenar, namun begitu mimpi para nabi adalah benar, kerana ia dilindungi oleh ‘ismah, sedangkan selain mereka tidak dilindungi. Oleh itu mimpi hendaklah dinilai terlebih dahulu sama ada ia bersesuaian dengan wahyu atau tidak. Sama ada khabar gembira atau tidak.

4.7 HULUL


Hulul adalah suatu istilah dalam tasawuf yang bermaksud Allah menempati pada makhluk. Hulul bukan dari ajaran Islam dan sememangnya amat bertentangan dengan al-­Quran, hadith dan ijma’. (Tafsir Ibnu Kathir, Surah Qaf, Ayat 50).

Huraian

Erti asal perkataan hulul ialah bersatu dua jisim sehingga apabila disebut yang pertama termasuk juga yang kedua seperti hulul air mawar dalam bunga mawar. Aliran hulul beriktikad bahawa Allah menempat dalam setiap sesuatu dan dalam setiap juzu’ (bahagian) daripada sesuatu sehingga boleh dikatakan bahawa setiap sesuatu itu adalah Allah, penjelmaan Lahut ke dalam Nasut. Hulul Lahut ke dalam Nasut itu adalah seperti Hulul Allah dalam jasad Nabi ‘Isa menurut ‘iktikad Agama Kristian. Bagi Husin bin Mansur al-­Hallaj, Nasut itu adalah aspek luaran bagi Lahut (manusia aspek luaran bagi Allah). Hulul adalah bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ia adalah bukan dari ajaran Islam.

4.8 ITTIHAD


Ittihad adalah satu istilah yang digunakan dalam tasawuf dan Ittihad bukan dari ajaran Islam.

Huraian

Ittihad bererti bersatu, wujud makhluk itu iaitu wujud khaliq (Allah), fahaman seperti ini dikatakan berasal dari fahaman Jahmiah yang berkeyakinan bahawa zat Allah s.w.t. itu terdapat “halla” pada tiap tempat. Ajaran ini bukan berasal dari ajaran Islam. Ajaran seperti ini menurut Ibnu Taimiyah tidak dikehendaki Islam bahkan dianggap kufur. Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya telah ijma’ salah dan menyalahi aqidah Islam (Tafsir ayat 50, Surah Qaf)

4.9 TANGKAL AZIMAT


Azimat dalam bahasa Arab disebut “al-­tama’im”, iaitu tangkal yang biasa dipakai di leher, tangan atau di pinggang. Azimat ada berbagai bentuk. Ada dari kayu, rotan, paku, kertas, keris dan lain-­lain, seperti kertas yang berajah dan bertulisan tertentu, kemudian dibungkus dengan kain putih, hitam atau kuning. Dalam perkara ini Nabi s.a.w pernah menegah seorang lelaki menggunakan sesuatu berbentuk gelang di lengannya (Hadith Riwayat Ahmad dan Hakim). Maksud hadith Nabi s.a.w:

“Barangsiapa menggantungkan ‘azimat maka sesungguhnya ia menjadi musyrik”. (Hadith Riwayat Ahmad).

Hukum memakai tangkal azimat pula, jika tangkal azimat itu dari ayat al-­Quran atau yang mengandungi nama-­nama Allah atau sifat-­sifat-Nya, para ulama’ salaf telah berselisih pendapat kepada dua:-­

Pertama: Pendapat Saidatina Aisyah r.ha., Abu Jaafar Muhammad bin Ali dan lain-­lain mengharuskan memakainya.

Kedua: Pendapat Abdullah bin Mas’ud, Al-­Aswad bin Hakim dan lain-­lain, tidak mengharuskannya. Dalam memilih di antara dua pendapat tersebut, Dr. Yusof Al-Qardhawi memilih pendapat yang kedua, iaitu tidak mengharuskannya. Dalam kitab Mastika Hadith jilid pertama terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia ada menyebut seperti berikut:

“Tawar jampi, tangkal azimat dan ilmu pengasih adalah haram sekiranya mengandungi perkataan yang tidak difahami maknanya atau yang berdasarkan sihir atau yang memuja hantu syaitan dan jin iblis atau yang mengandungi benda-­benda najis atau kotor”. (hal. 37)

Nabi s.a.w. menegah seorang lelaki menggunakan sesuatu berbentuk gelang di lengannya. Maksud hadith Nabi:

“Barangsiapa menggantungkan azimat maka sesungguhnya ia menjadi musyrik”. (Hadith Riwayat Ahmad dan Hakim).

4.10 MENTERA


Mentera dan jampi adalah sama maknanya. Jampi iaitu kata-­kata yang diucapkan untuk keperluan melindungi diri dari penyakit godaan syaitan dan sebagainya. Kadang-­kadang jampi mengandungi kata-­kata asing yang tidak difahami dan bersakti yang dalam bahasa Arab disebut Al-­Ruqyah atau Al-‘Auzah. (Ibnu Manzur, Lisanul Arab, Juz. V, hal. 34). Hukum menggunakan jampi sama seperti hukum azimat.

4.11 KERAMAT


Keramat ialah sesuatu yang diluar tabi’i yang diberikan kepada seseorang hamba yang soleh (Istilah Usuludin dan Falsafah, KL, DBP. hal. 211). Keramat ialah anugerah dari Allah. Ia tidak boleh dikuasai seseorang. Keramat ialah kemuliaan Tuhan dalam menjaga hamba-Nya yang soleh dan taat agar kemuliaan hamba-Nya tetap terjaga. Yang berbeza di antara mukjizat dan keramat ialah mukjizat dikhususkan kepada rasul dan nabi sedangkan keramat adalah dianugerahkan kepada umum orang mukmin soleh.

Huraian

Keramat banyak berlaku kepada para ulama’ dan orang soleh sejak dahulu sehingga kini. Penyelewengan dalam hal keramat ini di Alam Melayu bila kita lihat dari sudut pemujaan terhadap sesuatu. Umpamanya pemujaan terhadap kubur-­kubur yang dianggap wali keramat, perigi yang selalu digunakan oleh orang soleh, keris atau senjata tertentu.

4.12 MA’UNAH


Perkara yang luar biasa yang dikurniakan Allah kepada manusia biasa dan merupakan pertolongan kepada orang tertentu (DBP hal. 246). Orang yang selalu taat kepada Allah akan terhindar daripada bahaya orang yang ingin mengkhianatinya. Pertolongan Allah itu dikenali dengan “Ma’unah”, tak ubah seperti keramat, cuma seseorang itu tidak menduga akan mendapat pertolongan Allah dan tidak merasa mempunyai keanehan yang akan terjadi.

Huraian

Penyelewengan tentang penggunaan istilah ma’unah ini terjadi biasanya bagi mereka yang terlibat dalam urusan persilatan atau seumpamanya. Seperti Pertubuhan Nasrulhaq dalam tahun 1978 dan Pertubuhan Al-­Ma’unah dalam tahun 1999 (kedua-­dua pertubuhan itu telah diharamkan oleh kerajaan).

4.13 TAWASSUL


Mengerjakan sesuatu amal yang dapat mendekatkan diri kita kepada Tuhan (K.H. Sirajuddin Abbas [1970] Masalah Agama, II, Kota Bharu, hal. 63.).

Wasilah: Jalan dan amalan yang boleh menghampirkan diri kepada Allah, (Istilah Usuluddin dan Falsafah Islam, DBP, Kuala Lumpur, (1991), hal. 278.)

Huraian

Penggunaan tawassul oleh kebanyakan pengamal ilmu tarekat dan tasawuf berlegar di sekitar memohon doa kepada Allah dengan menggunakan tawassul orang tertentu, seperti nabi-­nabi, wali-­wali dan orang-­orang soleh, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Dalam hal ini, ada perkara yang diharuskan dan ada pula yang tidak diharuskan oleh syara’ dalam menggunakan tawassul. Ini yang menjadikan sebahagian pengamal tarekat dan tasawuf terkeliru serta terperangkap dalam kesesatan. Tawassul yang diharuskan ialah tawassul dengan nama-­nama dan sifat-­sifat Allah, tawassul dengan amalan-­amalan soleh atau dengan iman kepada Allah dan rasul-Nya dan bertawassul dengan melalui doa orang saleh yang masih hidup. Sementara tawassul yang ditegah ialah memohon tawassul kepada roh orang mati supaya roh itu menolong menunaikan hajat keperluannya atau memohon supaya roh tersebut melepas atau menolak sesuatu bala bencana yang menimpanya, atau memohon secara bernazar dengan katanya, “Wahai syeikh si anu”, dengan disebut namanya dan lain-­lain lagi.

4.14 PERSALINAN RUH (TANASUKH ARWAH / REINKARNASI)


Persalinan ruh atau “Tanasukh arwah” ialah bermaksud perpindahan ruh seorang yang telah mati kepada orang lain. Dalam ajaran Islam tidak ada aqidah begini, aqidah seperti ini ada terdapat di kalangan penganut agama Hindu dan juga sebahagian penganut ajaran Syiah. Di kalangan pengamal perbomohan ada yang mempercayai mengenai perpindahan ruh seseorang kepada orang lain. Ini suatu perkara yang di luar dari aqidah Islam.

4.15 KHURAFAT


Khurafat ialah semua cerita sama ada rekaan atau khayalan, ajaran‐ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang dari ajaran Islam.

Ciri-­ciri Khurafat

  • Adanya unsur kepercayaan dan iktikad yang diyakini yang bukan dari sumber wahyu.
  • Ianya secara jelas bukan dari ajaran agama Islam serta bertentangan pula dengan logik akal dan realiti.
  • Ianya suatu amalan yang tidak baik dari warisan nenek moyang. Ada unsur pemujaan jin.

(Huraian lanjut boleh dirujuk kepada Garis Panduan Khurafat dan Azimat, Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malysia,1997). Dengan itu cerita-­cerita yang mempesonakan yang dicampur-adukkan dengan perkara dusta, khayalan, ajaran-­ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang bertentangan ajaran Islam adalah salah.

4.16 MEMANGGIL RUH (TAHDHIR ARWAH)


“Tahdhir Arwah” bererti memanggil roh. Ia bukan dari ajaran nabi Muhammad s.a.w, bukan ajaran Sahabat, tabi’in atau para ulama’ Islam dahulu. Apa yang berlaku dalam peristiwa memanggil roh ialah seseorang itu menyerukan sesuatu kemudian berlaku pula gementar pada diri orang berkenaan dan suara pula berubah dengan suatu suara yang lain yang bukan suaranya lagi. Hal ini berlaku dalam beberapa ketika.

Ada yang mendakwa yang datang itu sebagai syeikh tertentu seperti Wali Songo, Nabi Khaidir atau sebagainya. Dalam hal ini para ulama’ ada memberikan fatwa bahawa ia adalah suatu perbuatan yang tidak diharuskan, kerana yang datang semasa panggilan itu dibuat sebenarnya bukan roh para nabi atau wali tertentu bahkan yang datang itu ialah suatu makhluk halus yang dikenali sebagai jin atau syaitan yang menjelma dalam bentuk suara orang tertentu, yang sememangnya ia boleh melakukannya.

Hakikat roh orang yang meninggal sama ada baik atau tidak adalah di bawah kekuasaan Allah, sedikit pun tidak ada kuasa lain yang boleh menguasai roh-­roh itu. Mesyuarat Panel Kajian Aqidah ke-­25/2003 telah mengambil keputusan bahawa mengamalkan “tahdhir arwah” adalah haram.

Huraian

Di kalangan orang barat ada kerjaya khusus yang menjalankan urusan memanggil roh orang yang telah meninggal dunia. Begitu juga berlaku di kalangan pengamal perbomohan Melayu, India dan Cina. Ia hampir sama dengan perbuatan atau amalan menurun. Imam Ibn Qayyim menjelaskan bahawa selepas mati, roh akan kembali ke alam barzakh yang mana Rasulullah telah melihat roh-­roh tersebut di langit dunia ketika isra’ dan mikraj.

Cara yang biasa dilakukan dalam amalan “tahdhir al-­arwah” ialah dengan melalui perantara dengan menjampi kalimah tertentu atau dengan melepaskan asap kemenyan dan sebagainya sehingga perantara itu tidak sedarkan diri. Di antara ulama’ yang menolak amalan “tahdir al-­ arwah” ini ialah Syeikh Muhammad Abduh, Syeikh Muhammad al-­Ghazali, Dr. Muhammad Muhammad Hussain dan lain-­lain.

Syeikh Muhammad Mutawalli al-­Sya’rawi dalam kitabnya “Fatawa” menjelaskan bahawa amalan “tahdir al-­arwah” adalah satu pembohongan semata-­mata. Beliau menjelaskan bahawa sebenarnya amalan tersebut adalah menghadirkan jin.


“Istinzal arwah” atau menurun pada hakikatnya adalah satu keadaan menyebabkan seseorang itu diresapi oleh makhluk halus yang dipanggil. Hal tersebut akan menyebabkan makhluk tadi sebati dalam diri orang yang menurun, dan menguasai perasaan, fikiran, tutur kata dan jasad orang yang berkenaan. Terdapat upacara perubatan tradisional dilakukan ketika seseorang itu dalam keadaan menurun. (Dr. Amran Kasimin, Liku‐liku Iblis Menipu Manusia, 1992, KL. Hal. 82). Melakukan kerja dan urusan seperti ini tidak dibenarkan oleh agama kerana ianya boleh membawa seseorang pengamal itu termasuk dalam keadaan yang dirinya tidak dapat dikawal sendiri tetapi sudah tergolong dalam orang yang dikawal dan dikuasai oleh suatu kuasa lain yang boleh disebut sebagai makhluk halus. Pengamal tersebut dalam keadaan separuh sedar itu jika berlaku sesuatu di luar syariat, sudah tentu boleh membawa kepada dosa besar, bahkan lebih besar lagi jika berlaku kematian maka ia termasuk dalam golongan su’ul khatimah atau orang‐orang yang sesat.

4.18 TAREKAT


Tarekat bererti jalan, dalam ajaran tasawuf. Tarekat ialah satu istilah yang lahir selepas zaman permulaan Islam, bermaksud jalan yang dilalui untuk beribadat bagi mencapai ke suatu maqam yang tinggi dalam usaha mengenal Allah. Menurut keyakinan sufi orang tidak boleh sampai kepada hakikat tujuan ibadat sebelum menempuh jalan itu. Jalan itu dinamakan tarekat. Pelbagai nama tarekat terdapat di Malaysia, di antara yang popular hingga kini ialah, Tarekat Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, Ahmadiyyah, Samaniyyah, Syazaliyyah, Refaiyyah dan lain-­lain. Pihak kerajaan telah membuat kajian tentang tarekat di Malaysia dan mendapati ada beberapa tarekat telah menyeleweng dari ajaran Islam. Oleh itu satu keputusan telah dibuat bahawa kerajaan tidak boleh mengiktiraf mana-­mana tarekat tertentu kerana dibimbangi ada berlaku penyelewengan dalam aspek tertentu.

4.19 RABITAH


Maksud “rabitah” di segi bahasa ialah “hubungan” atau “ikatan”. Dilihat dari segi hukum, ada tiga jenis rabitah iaitu; wajib, sunat dan harus. Rabitah yang wajib seperti mengadap kiblat dalam sembahyang; ka’abah, menjadi rabitah wajib, sedangkan yang disembah ialah Allah. Yang sunat ialah seperti pandangan ma’mum terhadap imam semasa berjemaah. Yang harus pula ialah seperti memandang benda yang baik pada waktu kita hendak melakukan sesuatu agar ia menjadi baik pula. (lihat Dr. Abu Bakar Achih, Pengantar Ilmu Tarekat Dan Tasawuf, 1993, Kota Bharu, hal. 89).

Dari segi amalan tasawuf, murid-­murid diibaratkan orang buta yang harus mengikuti gurunya yang matanya jelas melihat. Dialah yang dikatakan guru mursyid iaitu yang karam dalam laut muraqabah.

Hakikat rabitah bagi ahli tarekat ialah bersahabat atau sebanyak mungkin berserta (duduk bersama) dengan mursyid atau dengan guru-­guru yang pandai, yang hatinya selalu ingatkan Allah. (Dr. Abu Bakar Achih, 1993. h. 90).

Mursyid bermaksud: Orang yang memberi ilmu dan bimbingan kepada murid, tidak kira dalam bidang apa sekali pun. Tetapi apa yang menjadi kemusykilan ialah penggunaan istilah “guru mursyid” di kalangan orang tarekat tasawuf begitu menonjol kepada suatu kefahaman yang lain seolah-­olah dan semacam dengan imam yang ma’sum seperti dalam ajaran Syiah. Dengan itu setiap murid mesti patuh dan taat seratus peratus kepada guru berkenaan tanpa soal.

Inilah yang boleh membawa kepada penyelewengan aqidah. “Syeikh Mursyid” merupakan satu perkara yang baik pada prinsipnya dan boleh diterima sebagai kaedah pendidikan rohani tetapi hendaklah tertakluk kepada kaedah-kaedah tertentu seperti tidak boleh mentaati syeikh dalam perkara yang jelas bercanggah dengan syarak dan sebagainya. (PKA ke-­27/2004).

4.20 WALI


Menurut istilah, “wali” ialah orang mukmin yang dilindungi oleh Allah disebabkan ia memelihara ibadah dan ketaatan secara terus menerus, orang yang mencapai tahap wali segala urusannya di bawah peliharaan Allah. Wali biasanya tidak mendakwa dirinya sebagai wali, dia hanya mengamalkan ibadat terhadap Allah secara berterusan, tidak runsing dengan keduniaan, tidak berdukacita dengan kesusahan, tidak takut dicela orang, malah sentiasa bersabar. Bagi wali yang palsu semuanya berlawanan dengannya. Pada masa ini ada pihak yang membuat dakwaan bahawa ada satu cara tertentu untuk menjadi wali iaitu dengan mengamalkan tarekat tertentu selama beberapa masa maka ia layak dianggap wali atau dilantik sebagai wali dengan taraf yang tertentu.

4.21 SIHIR


Sihir adalah istilah yang merujuk kepada amalan jahat manusia yang dibantu atau disokong oleh jin-­jin terdiri daripada iblis dan syaitan, yang dilakukan secara tersembunyi dan rahsia, tidak mudah diketahui umum, yang boleh melahirkan berlaku berulang kali. Sihir boleh dipelajari dengan menuntut. Natijah daripadanya tidak boleh dibuktikan oleh akal, tentang bagaimana hal demikian boleh berlaku, atau dibuktikan melalui peralatan moden, kecuali natijah yang memberi bekas pada jasad. (Dr Amran Kasimin, Amalan Sihir Masyarakat Melayu: Satu Analisis, KL, 1997, hal. 11).

Ayat al-­Quran ada menyebutkan hal ini dalam surah al-­Baqarah Ayat 102. Dari segi hukum perbuatan sihir adalah haram dan termasuk dalam dosa besar.

4.22 PENGGUNAAN JIN


Mendampingi atau menggunakan jin dengan cara tertentu, sama ada melalui menuntut saka (sejenis jin dari keturunan atau yang dipelihara) atau dengan seru atau pemujaan. Perbuatan ini dianggap salah jika dengan maksud melakukan perbuatan yang salah di segi syara’, kerana boleh membawa kepada pemujaan jin. Ada orang menggunakan jin disebut dengan berbagai nama seperti alam ghaib atau lain-­lain, yang sebenarnya ia adalah dari jenis jin. Dalam keadaan tertentu walaupun penggunaan makhluk jin ada menampakkan kebaikan yang kadang-kadang agak menonjol, tapi ia boleh membawa kepada penyelewengan aqidah, kerana amalan seperti itu bukan dari ajaran Nabi.

4.23 TAFSIR BEBAS


Pada masa ini ada pihak tertentu telah cuba mentafsirkan ayat al-­Quran dengan pemikiran sendiri tanpa merujuk kepada sumber yang berwibawa seperti dari tafsir para ulama’ yang muktabar, mereka ini telah menganggap bahawa semua orang Islam boleh memberikan tafsiran sendiri mengikut keadaan masa dan tempat. Sebagai contoh seseorang yang selalu menggunakan al-Quran sebagai alat yang boleh mengabui mata mangsa tertentu, khasnya dalam cara perubatan tradisional, mereka telah mentafsir ayat-­ayat tertentu dengan tujuan yang bukan syari’e. Biasanya mereka cuba mentafsir dengan akal dan nafsu atau mengikut kepentingan sesuatu semata-­mata. Berlaku di kalangan guru-­guru ajaran sesat yang telah menggunakan ayat al-­Quran yang dihuraikan mengikut kehendak mereka sendiri, jauh dari asas kebenaran kerana tidak merujuk kepada kitab tafsir yang muktabar. Maka ketika itu berlakulah penyelewengan. Ini jelas sekali bila dilihat kepada ajaran “Ilmu Hakikat Insan” yang dibawa oleh Haji Ahmad Laksamana dalam bukunya “Hakikat Insan” yang diterbitkan di Kota Bharu, Kelantan, 1985, tanpa nama penerbit.

Contoh lain ialah tafsiran yang dilakukan oleh golongan Islam Liberal yang telah memberikan tafsiran bahawa semua agama adalah betul dan diakui oleh Allah kerana agama-­agama adalah dari Tuhan yang sama. Perkara ini adalah suatu yang amat bahaya kepada aqidah umat Islam dan ianya perlu ditentang dengan bijaksana.

Tafsiran bebas adalah racun terbesar bagi kita. Sebenarnya dalam hal ini kita dapati setiap mazhab menceritakan ayat-­ayat al-­Quran mengikut mazhab masing-masing, contohnya kitab “al-­Tuhfah al-­Mursalah” oleh Muhammad Fadhlullah al-­Burhanpuri mengadakan dalil dari ayat-­ayat al-­Quran untuk menguatkan fahaman “wahdatul wujud”nya, sedangkan kesemua dalil yang dibawakan itu tidak menunjukkan kepada fahamannya, kerana berlawanan sama sekali dengan apa yang dibawakan oleh ulama’-ulama’ tafsir yang muktabar.

4.24 HADITH PALSU ATAU MAUDHU’


Kebayakan hadith palsu, maudhu’ arau rekaan digunakan oleh pihak atau orang yang mengamalkan ajaran sesat atau tidak berasaskan dari sumber yang sah dan benar dari kitab hadith. Pendakwah-­pendakwah juga menggunakan hadith palsu dalam bab targhib dan al-­tarhib atau dalam hal al-­Fadha’il dan al-­Raza’il. Mereka hanya mengambil sesuatu yang dikatakan hadith itu dari guru yang jahil tentang hadith apalagi merujuk kepada kitab Arab. Banyak hadith palsu yang digunakan sekarang ialah dalam amalan ilmu tasawuf dan kerohanian, mereka lebih suka mengambil ilmu berkenaan dari buku tertentu, bukan dari kitab hadith, sedangkan perkara yang dibincangkan adalah perkara agama. Hadith palsu adalah suatu perkara yang boleh merosakkan struktur keilmuan Islam dan boleh meruntuhkannya.

Pembinaan ilmu Islam adalah dari asas yang kukuh dan dengan disiplin yang telah diwarisi oleh para ulama’ dari zaman berzaman.

4.25 PERKARA GHAIB


Percaya kepada yang ghaib adalah termasuk dalam kepercayaan daripada unsur-­unsur yang terkandung dalam Rukun Iman yang enam, rujuk surah al-­Baqarah, ayat 3; iaitu mereka percaya kepada yang ghaib. Dalam perkara yang ghaib itu kita telah ditentukan dengan perkara-­perkara berikut iaitu:-

  • Beriman kepada yang paling ghaib yang sama sekali tidak boleh dilihat oleh kekuatan pancaindera dan akal manusia iaitu Allah s.w.t.
  • Beriman kepada yang belum dilihat iaitu malaikat, asal kitab Allah dan akhirat yang meliputi syurga, neraka, alam barzakh, mahsyar, berita lain yang berkaitan dengan akhirat.
  • Beriman kepada semua perkara yang difirmankan oleh Allah s.w.t. yang sememangnya Allah yang maha mengetahui yang ghaib dan Dia tidak menyatakan kepada seseorang pun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada rasul yang diredhai-Nya (Surah al-­Jin, ayat 26-27). Sedangkan mereka tidak mengetahui apa-­apa dari ilmu Allah kecuali apa yang Allah kehendaki (Surah al-­Baqarah, ayat 255).


Ghaib ada dua macam iaitu, “ghaib mutlak” dan “ghaib terikat (atau terbatas)”; ghaib mutlak hanya diketahui oleh Allah.

“Ghaib terikat” dapat diketahui oleh orang yang tertentu dengan izin-Nya (Al-­Syaarawi, hal. 97). Dalam masalah perkara yang ghaib ini ada pihak tertentu mendakwa dia dapat mengetahui alam ghaib hatta Luh Mahfuz dan sebagainya. Biasanya orang yang mendakwa begitu adalah terdiri dari mereka yang kononnya telah sampai ke tahap hampir dengan Allah, biasanya dari ahli ibadat atau golongan yang menganggap diri sebagai ahli sufi. Ada juga dari mereka yang melakukan kerja perbomohan atau pawang. Dalam hal ini, ianya adalah suatu yang bertentangan dengan firman Allah seperti maksud ayat-­ayat di atas.

4.26 MAKHLUK HALUS


Syaitan, jin, hantu polong dan sebagainya digolongkan sebagai makhluk halus. Mereka boleh mengganggu manusia dengan berbagai bentuk dan cara. Oleh kerana mereka hidup di dunia bersama dengan manusia, Allah memerintahkan orang Islam memohon perlindungan dengan Allah dari syaitan yang direjam. Gangguan syaitan seperti rasukan, histeria, tidak sedarkan diri, meronta, muntah dan lain-­lain. Dalam al-­Quran ada menyebutkan tentang ayat yang menyentuh mengenai penyembuhan penyakit, antaranya ayat 82 Surah Isra’, dan disokong oleh beberapa hadith sahih, bahawa Nabi menggunakan beberapa ayat al-­Quran di samping doa terutama mengenai penyakit spiritual. Amalan Sahabat juga banyak. Makhluk halus meliputi lblis, Syaitan, Jin, Qarin, Hantu dan Ifrit. Kita umat Islam dilarang menjadikan makhluk halus sebagai sahabat rapat kerana dibimbangi membawa kepada masalah aqidah yang tidak selamat. Dalam masalah makhluk halus seperti diterangkan di atas, ada pihak yang mencari makhluk tertentu untuk didekati atau dijadikan sahabat dan kawan, sedangkan agama kita melarang dari berbuat demikian (sila rujuk surah al-­Jin, ayat 6), kerana jika terjadi perkara buruk seperti kematian terhadap orang berkenaan akan membawa mudarat yang amat besar. Aqidah tidak akan selamat. Oleh itu perlulah dijauhi dan sentiasa memohon kepada Allah agar terhindar dari makhluk halus.

4.27 QARIN (PENDAMPING)


Qarin adalah kalimah Arab yang bermaksud sesuatu yang menyertai (Munajid 1956 : 625). Ia adalah tergolong dalam roh-­roh jahat yang mendampingi manusia sejak dari lahir sehingga ia meninggal dunia. Qarin dicipta Tuhan gunanya ialah untuk menggoda manusia dari jalan yang benar. Dalam al-­Qur’an, Allah s.w.t berfirman yang maksudnya: “Dan sesiapa yang tidak mengendahkan pengajaran (al-­Quran yang diturunkan oleh Allah) Ar-­Rahman, Kami akan adakan baginya syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah ia temannya yang tidak renggang daripadanya”. (Surah az-­Zukhruf, Ayat 36)

4.28 MEDITASI


Mesyuarat Panel Kajian Aqidah yang ke 22/2002 pada 28-­29 Oktober 2002 telah memutuskan bahawa amalan meditasi adalah bercanggah dengan Islam dan bukan dari ajaran Islam.

Huraian

Erti meditasi: Fikiran yang mendalam terutama mengenai perkara-­perkara kerohanian. Meditasi adalah dari amalan Yoga. Jika ada amalan pernafasan di kalangan orang Islam, kemungkinan semuanya berasal dari Yoga Hindu kerana ianya tiada asal di dalam al-Quran dan hadith. Yoga adalah sambungan roh individu dengan roh alam semesta atau kesatuan roh individu dengan Allah. Dalam amalan Yoga bila menghisap nafas kata dalam hati “Jesus anak Tuhan” dan bila menghembus nafas katalah “rahmatilah kami”. Juga terdapat di kalangan orang Melayu, apabila menghembus nafas di sebut “Allah” dan bila menarik nafas disebut “hu”. Yoga adalah falsafah Hindu yang mengawal kita, mengawal minda, deria dan jasmani untuk menghasilkan pengalaman mistik serta paduan jiwa individu dengan roh alam semesta. Dalam Islam tidak wajar digunakan perkataan “meditasi” tetapi lebih tepat digunakan “muraqabah” iaitu ibadat pada maqam ihsan. Muraqabah “tasawuf wahdat al wujud” ada persamaan dengan meditasi Yoga Hindu bukan muraqabah pada maqam ihsan. (Rujuk PKA ke-­21/2002, pada 26-­27 Ogos 2002) Walau bagaimanapun muraqabah tidak sama dengan meditasi, kerana muraqabah adalah ibadat, tetapi Yoga adalah falsafah Hindu, untuk mengawal kita, mengawal minda, deria dan jasmani untuk menghasilkan pengalaman mistik serta paduan jiwa individu dengan roh alam semesta. Yoga adalah satu sistem meditasi bertujuan mahu bersatu roh pertapa dengan roh alam semesta. Dalam mistik Hindu Brahman adalah roh alam semesta. Brahman adalah kekal ada di seluruh semesta.

NOTA: PENGGUNAAN GARIS PANDUAN INI


Perkara asas dalam huraian ini boleh digunakan oleh semua pihak. Ada baiknya juga dirujukkan kepada buku-­buku Garis Panduan yang disediakan oleh JAKIM, antaranya ialah:

Garis Panduan Bomoh Menurut Islam Garis Panduan Persilatan Menurut Islam.

Garis Panduan Khurafat dan Azimat .

Garis Panduan Penapisan Bahan-bahan Penerbitan Berunsur Islam.

Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio Visual Berhubung Dengan Unsur-­unsur Yang Bercanggah Dengan Aqidah dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Lain-­lain buku aqidah yang diterbitkan oleh JAKIM.

PENUTUP


Semoga apa yang tercatat dalam kertas ini menjadi bahan asas rujukan oleh para pegawai dan semua pihak yang ingin menggunakannya.

Disediakan oleh

Haji Abdul Hamid @ Yusuff bin Yunus Bahagian Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM),

PUTRAJAYA

Tarikh : 25/10/2005

[ Nota: Versi Web ini disunting oleh https://darulkautsar.wordpress.com/ ]