KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN SUNNAH (PERBINCANGAN UMUM)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 37m 47s] – Kembali Kepada al-Quran Dan Sunnah – Maulana Muhammad Asri Yusoff

KLIK TANDA MASA DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:01:40 : Mengapa Kita Digelar Ahli Sunnah Wal Jamaah?

2- 00:11:42 : Apakah Maksud Sunnah?

3- 00:18:46 : Kaitan Sunnah Dengan Azan

4- 00:27:16 : Syirik Merosakkan Kalimah Tauhid

5- 00:35:06 : Kalimah Syahadah Yang Kedua (Muhammadur Rasulullah) Lawannya Adalah Bid’ah (Iaitu, Sunnah Lawannya Bid’ah)

6- 00:37:30 : Bid’ah Hakikiyah

7- 00:42:19 : Bid’ah Idhafiyah

8- 01:02:44 : Masalah Khilaf Dalam Solat Mengikut Ahli Hadith

SESI SOAL JAWAB

1- 01:16:45 : Ada Masjid Yang Menganjurkan Amalan Tambahan Solat Sunat

2- 01:19:40 : Istilah-Istilah Dari Segi Bahasa Dan Syarak

3- 01:26:28 : Adakah Batal Wudhu’ Sentuh Lelaki Dengan Perempuan?

4- 01:31:00 : Tentang Sapu Muka Selepas Beri Salam

5- 01:34:21 : Tentang Melafazkan Niat Ketika Hendak Solat

Fatwa Bid’ahnya Merayakan Sambutan Nisfu Syaaban

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO IRINGAN – [Durasi – 6m 34s] –  NISFU SYAABAN – PERSOALAN TENTANG BID’AH – Maulana Muhd Asri Yusoff

FATWA TENTANG SAMBUTAN MALAM NISFU SYAABAN

Bacaan Yaasin

Umat Islam di Malaysia umumnya menyambut malam Nisfu Syaaban (15hb Syaaban) dengan mengadakan majlis membaca surah Yasin sebanyak tiga kali selepas solat Maghrib. Di celah-celah bacaan Yaasin ini diselitkan dengan bacaan doa seperti berikut, selepas bacaan Yaasin pertama dengan doa untuk diselamatkan dunia akhirat, selepas bacaan Yasin kedua doa supaya dipanjangkan umur dalam keberkatan dan selepas bacaan Yasin ketiga doa supaya dianugerahkan rezeki yang halal.

Kita beramal dan beribadat adalah untuk mendapat pahala dan kebaikan. Amalan ini hendaklah ada contohnya dari Rasulullah s.a.w atau Sahabat-sahabat nabi s.a.w atau ada petunjuk yang jelas dari al-Quran. Amalan mengkhususkan bacaan dan doa khas (seolah-olah ianya disarankan oleh Nabi s.a.w) pada sesuatu masa tanpa nas yang sahih adalah amalan bid’ah, tertolak dan dikhuatiri mengundang dosa; setidak-tidaknya ia akan membazirkan masa dan memenatkan badan.

Kita boleh membaca surah Yaasin sebanyak mungkin pada bila-bila masa untuk mendapat pahala tetapi tidak dengan mengkhususkan kepada malam Nisfu Syaaban dan dengan bilangan tetap tiga kali. Kita digalakkan berdoa apa saja kepada Allah s.w.t untuk kebaikan dunia dan di akhirat tetapi tidak perlu dikhususkan di celah-celah bacaan Yaasin di malam Nisfu Syaaban. Dan kita boleh membaca surah Yasin dan berdoa bersendirian, di mana-mana dan bila-bila saja dan tidak perlu berkampung di masjid-masjid di malam nisfu Syaaban dengan harapan mendapat ganjaran istimewa dari Allah s.w.t. seperti yang dijanjikan dalam hadith-hadith palsu!

Berikut adalah fatwa yang dikeluarkan oleh seorang ulama’ terkemuka di Timur Tengah, Sheikh Abd al-Aziz ibn Abdullah ibn Baz, untuk menjelaskan tentang amalan bid’ah di malam nisfu Syaaban.

‘Solat Sunat’ Nisfu Syaaban

Firman Allah (mafhumnya): “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.” [Surah al-Maa’idah, Ayat 3]. “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?”. [Surah al-Syura , Ayat 21]

Dalam kitab al-Sahihain diriwayatkan daripada `Aisyah r.ha bahawa Rasulullah s.a.w pernah bersabda: “Barangsiapa mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kita ini yang mana bukan sebahagian daripadanya, akan tertolak”.

Dalam Sahih Muslim diriwayatkan daripada Jabir r.a., Nabi s.a.w bersabda dalam khutbah Baginda: “Tetaplah kamu dengan Sunnahku dan Sunnah para Khulafa’ Rasyidun, serta berpegang teguhlah padanya…Berwaspadalah terhadap perkara yang baru diada-adakan, kerana setiap perkara baru adalah bid’ah dan setiap perkara bid’ah itu adalah sesat”. Terdapat banyak lagi ayat al-Qur’an dan hadith yang seumpamanya.

Ini jelas sekali menunjukkan bahawa Allah telah sempurnakan agama umat ini, dan mencukupkan nikmat-Nya ke atas mereka. Tuhan tidak mengambil nyawa Rasul-Nya sehinggalah Baginda selesai menyampaikan perutusan dengan seterang-terangnya dan menghuraikan kepada ummah segala apa yang telah diperintahkan Allah sama ada amalan perbuatan mahupun percakapan. Baginda s.a.w telah menerangkan bahawa untuk ibadah yang direka selepas kewafatan Baginda, segala bacaan dan amalan yang kononnya dilakukan menurut Islam, kesemua ini akan dicampakkan kembali kepada orang yang mencipta amalan tersebut, meskipun ia berniat baik.

Para Sahabat Nabi s.a.w tahu tentang hakikat ini, begitu juga para salaf selepas mereka. Mereka mengecam bid’ah dan menegahnya, sebagaimana telah dicatatkan dalam kitab-kitab yang menyanjung sunnah dan mengecam bid’ah, ditulis oleh ibn Waddah, al-Tartushi, ibn-Shamah dan lain-lain.

Antara amalan bid’ah yang direka manusia ialah menyambut hari pertengahan dalam bulan Syaaban (Nisfu Syaaban), dan menganjurkan puasa pada hari tersebut. Tidak ada nas (dalil) yang boleh dipercayai tentang puasa ini. Ada beberapa hadith dhaif telah dirujuk tentang fadhilat puasa ini, tetapi ianya tidak boleh dijadikan pegangan. Hadith-hadith diriwayatkan mengenai fadhilat doa sempena Nisfu Syaaban kesemuanya adalah maudhu’ (rekaan semata-mata), sebagaimana telah diperjelaskan oleh sebahagian besar alim ulama’. Kita akan lihat beberapa petikan dari ulasan para alim ulama’ ini.

Beberapa riwayat tentang hal ini telah dinukilkan daripada sebahagian ulama’ salaf di Syria dan lain-lain. Menurut jumhur ulama’, menyambut Nisfu Syaaban adalah bid’ah, dan hadith-hadith tentang fadhilat-fadhilat berkenaan hari tersebut adalah dhaif (lemah), sebahagian besar yang lain pula adalah maudhu’ (rekaan). Antara ulama’ yang memperjelaskan hal ini adalah al-Haafiz ibn Rejab, di dalam kitabnya “Lataa’if al-Ma’aarif”, dan lain-lain. Hadith-hadith dha’if berkenaan ibadah hanya boleh diterimapakai untuk amalan ibadat yang terdapat menerusi nas-nas yang sahih. Tidak ada asas yang sahih bagi sambutan Nisfu Syaaban, oleh itu hadith-hadith dha’if tersebut tidak dapat digunapakai.

Prinsip asas yang penting ini telah disebutkan oleh Imam Abu’l-‘Abbas Sheikh al-Islam ibn Taimiyah rahimahullah. Para alim ulama’ rahimahumullah telah sepakat bahawa apabila wujud perselisihan di kalangan umat, maka wajiblah merujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Apa-apa keputusan yang diperolehi daripada salah satu atau kedua-duanya adalah syariat yang wajib ditaati, sebaliknya apa-apa yang didapati bercanggah dengan kedua-duanya mestilah ditolak. Oleh itu sebarang amalan ibadat yang tidak dinyatakan di dalam kedua-dua (al-Qur’an dan Sunnah) adalah bid’ah dan tidak dibenarkan melakukannya, apatah lagi mengajak orang lain melakukannya atau mengiktirafnya.

Sebagaimana Firman Allah (mafhumnya): “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya”. [Surah al-Nisa’, Ayat 59]

“Dan (katakanlah wahai Muhammad kepada pengikut-pengikutmu): Apa jua perkara agama yang kamu berselisihan padanya maka hukum pemutusnya terserah kepada Allah; Hakim yang demikian kekuasaan-Nya ialah Allah Tuhanku; kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah aku rujuk kembali (dalam segala keadaan)”. [Surah al-Shura, Ayat 10]

“Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. [Surah Ali ‘Imr.an, Ayat 31]

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. [Surah an-Nisa’, Ayat 65]

Banyak lagi ayat-ayat lain yang serupa maksudnya seperti di atas, yang menyatakan dengan jelas bahawa sebarang perselisihan wajib dirujuk kepada al-Qur’an dan Sunnah, seterusnya wajib mentaati keputusan yang diperolehi daripada kedua-dua nas ini. Ini merupakan syarat iman dan inilah yang terbaik untuk manusia di dunia dan di akhirat: “Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya” [Surah an-Nisa’, Ayat 59] maksudnya ialah Hari Akhirat.

Al-Hafiz bin Rejab rahimallah menyebut di dalam kitabnya “Lataa’if al-Ma’aarif” tentang isu ini – setelah membincangkannya dengan panjang lebar – “Malam Nisfu Syaaban asalnya diutamakan oleh golongan tabi’in di kalangan penduduk Sham, antaranya Khalid bin Mi’dan, Makhul, Luqman bin ‘Amir dan lain-lain, di mana mereka beribadah bersungguh-sungguh pada malam tersebut. Orang awam menganggap bahawa malam tersebut adalah mulia kerana perbuatan mereka ini. Disebutkan bahawa mereka telah mendengar riwayat-riwayat Israiliyyat berkenaan kelebihan malam tersebut, sedangkan jumhur ulama’ di Hijaz menolak kesahihan riwayat ini, antara mereka adalah ‘Ata’ dan Ibnu Abi Malikah. ‘Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam meriwayatkan fatwa ini daripada fuqaha’ (Ulama Ahli Fiqh) di Madinah, dan inilah pandangan ulama’-ulama’ Maliki dan lain-lain. Kata mereka: “Semua ini adalah bid’ah”.

Imam Ahmad tidak pernah diketahui menyebut apa-apa pun tentang (adanya sambutan) malam Nisfu Syaaban… Tentang amalan berdoa sepanjang malam Nisfu Syaaban, tidak ada riwayat yang sahih daripada Nabi s.a.w. ataupun daripada para Sahabat Baginda …”

Inilah apa yang telah disebutkan oleh al-Hafiz bin Rejab rahimallah. Beliau menyatakan dengan jelas bahawa tidak ada langsung riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w mahupun daripada Sahabat-sahabat  r.hum mengenai malam Nisfu Syaaban (pertengahan bulan Syaaban).

Dalam keadaan di mana tidak ada bukti shar’ie bahawa apa-apa perkara itu disuruh oleh Islam, tidak dibenarkan bagi umat Islam untuk mereka-reka perkara baru dalam agama Allah, tidak kiralah ianya amalan perseorangan ataupun berkumpulan, sama ada dilakukan secara terbuka mahupun tertutup, berdasarkan maksud umum hadith Rasulullah s.a.w: “Barangsiapa melakukan apa sahaja amalan yang bukan sebahagian daripada urusan kita ini [Islam], amalan itu akan tertolak”. Banyak lagi dalil yang menegaskan bahawa bid’ah mesti ditegah dan memerintahkan kita agar menjauhinya.

Imam Abu Bakr al-Tartushi rahimallah  menyebut dalam kitabnya “al-Hawadith wa’l-Bida’ “: “Ibn Waddah meriwayatkan bahawa Zaid bin Aslam berkata: Kami tidak pernah menemui seorang pun dari kalangan ulama’ dan fuqaha’ kami yang memberi perhatian lebih kepada malam Nisfu Syaaban, tidak ada juga yang memberi perhatian kepada hadith Makhul, atau yang beranggapan bahawa malam tersebut adalah lebih istimewa daripada malam-malam lain. Pernah ada orang mengadu kepada Ibnu Abi Maleekah bahawa Ziyad an-Numairi mengatakan bahawa pahala di malam Nisfu Shaaban adalah menyamai pahala Lailatul-Qadar. Beliau menjawab, “Sekiranya aku dengar sendiri dia berkata begitu dan ada kayu di tanganku, pasti aku akan memukulnya (dengan kayu itu). Ziyad seorang pereka cerita”.

Al-Shaukani rahimallah berkata dalam “al-Fawa’id al-Majmu’ah”: “Hadith yang berbunyi: “Wahai ‘Ali, barangsiapa bersolat seratus rakaat di malam Nisfu Syaaban, dengan membaca pada setiap rakaat Ummul Kitab [surah al-Fatihah] dan Qul Huwallahu Ahad sepuluh kali, Allah akan memenuhi segala keperluannya…”.  Hadith ini maudhu’ (rekaan semata-mata). Susunan kata-katanya menyebut dengan jelas ganjaran yang akan diterima oleh orang yang melakukannya, dan tidak ada orang yang waras yang boleh meragui bahawa “hadith” ini adalah rekaan. Lebih-lebih lagi, perawi dalam isnad hadith ini adalah majhul (tidak dikenali). “Hadith” ini juga diriwayatkan melalui sanad yang lain, yang mana kesemuanya adalah direka dan kesemua perawinya adalah majhul (tidak diketahui asal-usulnya). Di dalam kitab “al-Mukhtasar”, beliau menukilkan: Hadith yang menyebut tentang solat di tengah bulan Syaaban adalah hadith palsu, dan hadith Ali yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban – “Apabila tiba malam pertengahan Syaaban, penuhilah malamnya dengan solat dan berpuasalah di siang harinya” – adalah dhaif (lemah).

Di dalam kitab “al-La’aali’ “ beliau berkata, “Seratus rakaat di pertengahan Syaaban, membaca (surah) al-Ikhlas sepuluh kali di setiap rakaat… (hadith ini) adalah maudhu’ (direka), dan kesemua perawi dalam tiga isnadnya adalah majhul (tidak dikenali) dan dhaif (lemah). Katanya lagi: Dan dua belas rakaat, membaca al-Ikhlaas tiga puluh kali setiap rakaat, ini juga adalah maudhu’; dan empat belas (rakaat), juga adalah maudhu’.

Beberapa orang fuqaha’ telah tertipu oleh hadith palsu ini, antaranya pengarang al-Ihya’ dan lain-lain, dan juga sebahagian ulama’ mufassirin. Solat khusus di malam ini – di pertengahan bulan Syaaban – telah diterangkan dalam pelbagai bentuk, kesemuanya adalah palsu dan direka-reka”.

Al-Hafiz al-‘Iraqi berkata: “Hadith tentang solat di malam pertengahan Syaaban adalah maudhu’, dan disandarkan secara palsu terhadap Rasulullah s.a.w”.

Imam an-Nawawi berkata di dalam kitabnya “al-Majmu’ “: “Sembahyang yang dikenali sebagai solat al-Raghaa’ib, didirikan sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan ‘Isyak pada malam Jumaat pertama di bulan Rejab, dan sembahyang sunat malam Nisfu Syaaban, sebanyak seratus rakaat – kedua-dua sembahyang ini adalah bid’ah yang tercela. Sepatutnya orang ramai tidak tertipu disebabkan ianya disebut dalam “Qut al-Qulub” dan “Ihya’ ‘Ulum al-Din”, atau oleh hadith-hadith yang disebutkan dalam kedua-dua kitab ini. Kesemuanya adalah palsu. Orang ramai juga tidak sepatutnya tertipu disebabkan kerana beberapa imam telah keliru dalam hal ini dan menulis beberapa helaian yang menyebut bahawa sembahyang ini adalah mustahabb (sunat), kerana dalam hal ini mereka tersilap”.

Sheikh al-Imam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman bin Isma’il al-Maqdisi telah menulis sebuah kitab yang amat berharga, yang membuktikan bahawa riwayat-riwayat tersebut adalah palsu, dan jasa beliau sangatlah besar. Alim ulama’ telah membincangkan hal ini dengan panjang lebar, dan sekiranya kami ingin memetik keseluruhan perbincangan tersebut untuk dicatatkan di sini, tentu akan mengambil masa yang sangat panjang. Mudah-mudahan apa yang telah disebutkan di atas sudah memadai bagi anda yang mencari kebenaran.

Daripada ayat-ayat Qur’an, hadith-hadith dan pendapat ulama’ yang dipetik di atas, sudah jelas bagi kita bahawa menyambut pertengahan bulan Syaaban dengan cara bersembahyang di malamnya atau dengan mana-mana cara yang lain, atau dengan mengkhususkan puasa pada hari tersebut, adalah bid’ah yang ditolak oleh jumhur ulama’. Amalan tersebut tiada asas dalam syariat Islam yang tulen; bahkan ianya hanyalah salah satu perkara yang diada-adakan dalam Islam selepas berakhirnya zaman Sahabat r.hum.

Amat memadai, dalam hal ini, untuk kita fahami kalam Allah (mafhumnya): “Pada hari ini Aku telah sempurnakan agama kamu untukmu…”. [Surah al-Ma’idah  Ayat 3] dan beberapa ayat yang seumpamanya; dan kata-kata Nabi s.a.w: “Barangsiapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kita ini yang (pada hakikatnya) bukan sebahagian daripadanya, tidak akan diterima” dan beberapa hadith yang serupa.

Dalam Sahih Muslim diriwayatkan bahawa Abu Hurairah r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w bersabda: “Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk bersembahyang malam dan janganlah khususkan siang hari Jumaat untuk berpuasa, melainkan jika puasa di hari itu adalah sebahagian daripada puasa-puasa yang kamu amalkan berterusan”.

Seandainya dibenarkan untuk mengkhususkan mana-mana malam untuk amalan ibadah yang istimewa, sudah tentu malam Jumaat adalah yang paling sesuai, kerana siang hari Jumaat adalah hari yang paling baik bermula terbit mataharinya, sebagaimana disebutkan dalam hadith sahih yang diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w. Memandangkan Nabi s.a.w sendiri melarang dari mengkhususkan malam tersebut untuk bertahajjud, itu menandakan bahawa adalah lebih dilarang sekiranya dikhususkan malam-malam lain untuk sebarang bentuk ibadat, kecuali di mana terdapat nas yang sahih yang mengkhususkan malam tertentu.

Oleh kerana telah disyariatkan untuk memenuhi malam Lailatul-Qadr dan malam-malam lain di bulan Ramadhan dengan bersolat, Rasulullah s.a.w. memberi perhatian kepadanya dan menyuruh umatnya bersolat malam sepanjang tempoh tersebut. Baginda sendiri melaksanakannya, sebagaimana disebut dalam al-Sahihain, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Barangsiapa bersolat qiyam di bulan Ramadan dengan penuh iman dan mengharapkan pahala, Allah akan ampunkan dosa-dosanya yang telah lalu” dan, “Barangsiapa memenuhi malam Lailatul Qadr dengan bersolat (sunat) disebabkan iman dan mencari pahala, Allah ampunkan kesemua dosanya yang telah lalu”.

Akan tetapi sekiranya disyariatkan untuk mengkhususkan malam pertengahan bulan Syaaban, atau malam Jumaat pertama di bulan Rejab, atau di malam Isra’ dan Mi’raj, dengan meraikannya ataupun dengan melakukan amalan ibadat yang khusus, maka sudah tentu Rasulullah s.a.w telah mengajar umatnya melakukannya, dan Baginda sendiri melakukannya. Jika pernah berlaku sedemikian, para Sahabat r.hum pasti akan memperturunkan amalan-amalan tersebut kepada umat kemudian; tidak mungkin mereka menyembunyikan amalan daripada umat terkemudian, kerana mereka adalah generasi yang terbaik dan yang paling amanah selepas Rasulullah, radhiallahu `anhum, dan semoga Allah merahmati kesemua Sahabat Rasulullah s.a.w.

Sekarang kita telah membaca sendiri kata-kata ulama’ yang dipetik di atas bahawa tidak ada riwayat daripada Rasulullah s.a.w mahupun para Sahabat r.ahum berkenaan kelebihan malam Jumaat pertama bulan Rejab, atau malam pertengahan bulan Syaaban. Maka kita tahu bahawa menyambut hari tersebut adalah satu perkara baru yang dimasukkan ke dalam Islam, dan mengkhususkan waktu-waktu ini untuk amalan ibadat tertentu adalah bid’ah yang tercela.

Samalah juga dengan sambutan malam ke dua puluh tujuh bulan Rejab, yang mana disangkakan oleh sesetengah orang sebagai malam Isra’ dan Mi’raj; tidak dibenarkan mengkhususkan hari tersebut untuk amalan tertentu, atau meraikan tarikh tersebut, berdasarkan dalil yang dipetik di atas. Ini sekiranya tarikh sebenar Isra’ and Mi’raj telah diketahui, maka bagaimana sekiranya pandangan ulama’ yang benar adalah tarikh sebenar Isra’ and Mi’raj tidak diketahui! Pandangan yang mengatakan ianya berlaku pada malam ke dua puluh tujuh di bulan Rejab adalah riwayat yang palsu yang tiada asas dalam hadith-hadith sahih. Baik sekiranya seseorang itu berkata: “Perkara paling baik adalah yang mengikut jalan para salaf, dan perkara paling buruk adalah perkara yang diada-adakan”.

Kita memohon agar Allah membantu kita dan seluruh umat Islam untuk berpegang teguh kepada Sunnah dan menjauhi segala yang bertentangan dengannya, kerana Dialah yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Semoga Allah merahmati Pesuruh dan Utusan-Nya, Nabi kita Muhammad s.a.w, serta kesemua ahli keluarga dan para sahabat Baginda.

Ulasan dan terjemahan :

https://darulkautsar.wordpress.com/

[Dipetik daripada Majmu’ Fatawa Samahat al-Sheikh ‘Abdul-‘Aziz bin Baz, 2/882]

https://drive.google.com/file/d/14MQmaVMypEgMvfukwsZCJaQxGTEbAzNj/view

Mengapa Terjerit-jerit Berselawat Dan Zikir Di Celah-celah Sembahyang Tarawih?

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Oleh: Muhammad Hanieff Awang Yahaya

Pada asasnya seseorang itu digalakkan untuk berzikir di mana-mana waktu dan tempat selagi tidak ada nas yang melarangnya. Walaupun membaca al-Qur’an itu digalakkan namun ada juga waktu yang dilarang iaitu ketika dalam sembahyang ketika ruku’.

Menjadi kelaziman umat Islam di Malaysia membaca selawat dan beberapa zikir yang lain dengan suara yang ditinggikan dan cara yang khusus di celah-celah sembahyang Tarawih. Sebenarnya amalan seperti ini  tidak pernah diamalkan di negara-negara Arab dan negara-negara lain  yang majoritinya umat Islam seperti Pakistan.

Selawat kepada Rasulullah s.a.w. sangat dituntut terutama setiap kali disebutkan nama Baginda.

Dalam masalah zikir dan selawat di antara dua sembahyang Tarawih ia diharuskan tetapi tidak dengan kaifiyat tertentu dan dengan suara yang nyaring sehingga menimbulkan suasana bising dan hingar bingar sebagaimana yang diamalkan di negara kita sekarang ini.

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

 “Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.” (Surah al-A’raf, Ayat  55)

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Serulah nama “Allah” atau nama “Ar-Rahman”, yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka); kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia” dan janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara itu”. (Surah al-Isra’, Ayat 110)

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا } فِي الدُّعَاءِ

 Daripada ‘A`ishah katanya: “Ayat ini, “janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya”, turun tentang doa”. (al-Bukhari)

Di samping itu, tidak perlu ditentukan kaifiyat atau zikir yang khusus. Seseorang boleh memilih mana-mana zikir dan tasbih yang diingatinya tanpa perlu kepada tertib dan susunan yang tertentu. Waktu selang di antara setiap rakaat boleh diisi dengan doa dan istighfar. Apa yang penting setiap zikir dan selawat dilafazkan dengan suara yang perlahan kerana itulah yang lebih mendatangkan khushu’ dan khudu’. Menyaringkan selawat sehingga menjerit-jerit tidak menepati kaedah al-Qur’an dan al-Sunnah malah membawa kepada kebiadapan terhadap Rasulullah s.a.w.

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا

“Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredhai Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknat mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina”. (Surah al-Ahzab, Ayat 57)

Dalam masa yang sama juga perbuatan menjeri-jerit ini adalah kelakuan yang tidak menjaga adab berada di dalam masjid. Sepatutnya tidak dibenarkan sama sekali diangkatkan suara walaupun untuk berzikir. Perbuatan ini boleh mengganggu orang lain yang juga sedang berzikir dan bersembahyang.

Ramai juga yang berhujah, jika tidak diadakan selawat beramai-ramai maka suasana sembahyang tarawih sunyi dan tidak meriah. Hujah ini sebenarnya sangat dangkal dan jelas sekali tidak menggambarkan kefahaman tentang maksud disyariatkan setiap ibadat. Ibadat sama sekali tidak dilakukan untuk tujuan kemeriahan tetapi untuk menyatakan ketundukan dan kepatuhan kepada Allah s.w.t.

Akibatnya,  apabila orang dewasa yang berselawat dengan menjerit-jerit,  mereka seolah-olah  mengajar  kanak-kanak  meniru dan mengikut rentak mereka. Ini menunjukkan kegagalan akhlak dan kegagalan mendidik mereka adab berzikir dan adab berada dalam masjid.

Terlalu mementingkan selawat beramai-ramai menyebabkan suasana hingar bingar dalam masjid  dan ini sudah tentu melanggar adab-adab masjid dan selawat itu sendiri,  sesuatu yang sangat bertentangan dengan roh dan adab-adab Islam.

Jangan Susahkan Perkahwinan, Membazir Dalam Walimah & Guna Pondan Sebagai Juru Andam

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 7m 8s] – Jangan Susahkan Perkahwinan, Membazir Dan Guna Juru Andam – Dr Abd Basit Abd Rahman

https://drive.google.com/file/d/1ltYy_GDLdFgPlshTk_E3ZtOS26cJDlu7/

MP3 – Dengar “On-line” Atau Muat Turun

JANGAN SUSAHKAN PERKAHWINAN, MEMBAZIR DALAM WALIMAH & GUNA PONDAN SEBAGAI JURU ANDAM

a) Permudahkanlah perkahwinan. Jangan letakkan maskahwin yang terlalu tinggi dan membebankan.
b) Jangan membazir dan boros bila mengadakan majlis perkahwinan
c) Elakkan menjadikan kenduri perkahwinan untuk mendapat keuntungan kewangan.
d) Jangan libatkan jurusolek yang tidak pasti jantinanya

Upacara “Haul” (Menyambut Hari Kematian) Tiada Asasnya Dalam Agama

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 46m 40s] – PEMURNIAN SYARIAT- Upacara “Haul” Tiada Asasnya Dalam Agama – Maulana Asri Yusoff – 23 Sep 2018

UPACARA “HAUL” (MENYAMBUT HARI KEMATIAN) TIADA ASASNYA DALAM AGAMA

“Hadith-hadith” Yang Dianggap Sebagai Sandaran Dan Punca Bagi Amalan Dan Upacara “Haul” Tidak Ada Satu Pun Yang Sahih.

Upacara Haul atau perayaan pada hari kematian wali-wali, imam-imam atau pemerintah tertentu masih diamalkan dalam masyarakat kita. Ada kalanya diadakan di peringkat negeri dengan penglibatan institusi agama. Kita wajib menilai semula dan meninggalkan amalan dan upacara ini kerana ianya tidak ada asas dalam agama kita.

KLIK TANDA MASA DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:23 : Antara Hadith-hadith Yang Dijadikan Sebagai Sandaran Dan Punca Bagi Amalan Dan Upacara “Haul”, (Perayaan Mengingati Hari Kematian)

2- 00:14:55 : Apakah Maksud “Haul”?

3- 00:30:26 : Tujuan Mengadakan Majlis “Haul” (Kirim Pahala Dan Tawassul Kepada Si Mati)

4- 00:39:42 : Melepaskan Nazar Kepada Si Mati

5- 00:43:10 : Kupasan Ke Atas Hadith Pertama Yang Menjadi Sandaran Hukum Bagi Upacara “Haul” Dan Penilaian Sanad Hadith

6- 00:58:03 : Kupasan Hadith Kedua

7- 00:59:55 : Kupasan Hadith Ketiga

8- 01:01:58 : Penilaian Sambutan “Haul” Dari Segi Dirayah, Dan Apa Kaitannya Dengan Golongan Syiah

9- 01:10:45 : Sekiranya Perayaan “Haul” Ini Disyariatkan, Kenapa Nabi s.a.w Tidak Menyampaikannya Kepada Ummat?

10- 01:22:45 : Selain Dari Orang-orang Musyrik Dan Yahudi ,”Haul” Juga Merupakan Adab Kebiasaan Orang-orang Nasrani

SESI SOAL JAWAB

1- 01:31:50 : Bolehkah Memperingati Orang-orang Yang Tertentu Yang Sudah Meninggal Dengan Menyebut Kelebihan Mereka Kepada Orang Ramai?

2- 01:37:27 : Dari Mana Asalnya Cerita Bubur Asyura’?

3- 01:42:19 : Tentang Buat “Haul” Kepada Orang Yang Berjasa

MALUMAT LANJUT – VIDEO – Berwaspadalah Dengan Kehadiran Golongan Habib Ke Tanah Air

Doa Awal Dan Akhir Tahun – Adakah Ia Benar Atau Bathil?

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO IRINGAN – [Durasi – 1m 24s] -S4 : Doa Akhir/Awal Tahun Hijrah Tidak Dari Nabi s.a.w

VIDEO IRINGAN – [Durasi – 1m 38s] -Adakah Doa Awal & Akhir Tahun Itu Dari Nabi s.a.w ?

SINOPSIS DARI VIDEO OLEH MAULANA MUHAMMAD ASRI YUSOFF

Banyak perkara yang dimulakan atau dicetuskan oleh Saidina Umar. Salah satu ialah menetapkan tahun dalam Islam bermula dari peristiwa hijrah nabi dari Mekah ke Madinah. Yang menghairankan, sekiranya perkiraan tahun hijrah ditetapkan oleh Saidina Umar, bagaimana boleh  wujud doa awal tahun dan akhir tahun Hijrah. Doa ini dikatakan dari Nabi sedangkan pada masa Nabi, tahun hijrah belum wujud lagi! Sebenarnya sahih atau tidak perkara ini dapat dikenalpasti dengan mudah dengan hanya meneliti sedikit sejarah. Pada hakikatnya, memang doa awal dan akhir tahun tidak pernah wujud di zaman Nabi dan Sahabat-sahabat rhum. Perkiraan tentang tahun hijrah ini tidak ada zaman nabi, sebab itu Saidina Umar bermesyuarat dengan Sshabat-sahabat rhum sama ada untuk memulakan tahun dalam Islam ini bermula dari tahun Nabi lahir atau dari peristiwa-peristiwa lain seperti peristiwa hijrah. Yang dukacitanya yang menganjurkan  perkara-perkara begini (mengadakan majlis baca doa awal dan akhir tahun) ialah Jabatan-jabatan Agama. Sedihnya, kerana mereka tidak berusaha untuk membuat rujukan yang terperinci dan melakukan sesuatu amalan ikut rasa hati dan tidak berpijak pada fakta.

DOA AWAL DAN AKHIR TAHUN – ADAKAH IA BENAR ATAU BATHIL?

Akhir-akhir ini kita dapati wujud amalan baru setiap menjelangnya tahun baru hijrah iaitu amalan doa yang dinamakan “Doa Awal Tahun” dan “Doa Akhir Tahun”. Ianya biasanya dilakukan secara “berjemaah” di masjid-masjid dan diwar-warkan melalui akhbar, radio dsb.

Berikut adalah doa yang dimaksudkan:

Doa Akhir tahun

“Segala puji tertentu bagi Allah, Allah s.w.t yang memelihara dan mentadbir sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad dan keluarga Baginda serta Sahabatnya. Ya Allah, sesungguhnya pada tahun ini aku melakukan larangan-Mu tetapi aku belum bertaubat sedangkan Engkau tidak redha dan melupai perkara itu. Engkau menangguhkan azab-Mu yang ditetapkan kepadaku. Engkau memerintahkan supaya aku bertaubat. Sesungguhnya pada hari ini aku memohon keampunan daripada Engkau, ampunilah aku. Dan apa yang aku lakukan pada tahun ini yang Engkau redhai dan Engkau janjikan pahala, maka aku memohonnya daripada Engkau, ya Allah ya Karim ya Zal Jalali Wal Ikram. Terimalah permohonanku ini dan janganlah Engkau hampakan harapanku terhadap-Mu ya Karim. Selawat dan salam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad dan keluarga Baginda juga Sahabatnya. Segala puji tertentu bagi Allah, Allah s.w.t yang memelihara dan mentadbir sekalian alam”.

Doa Awal tahun

“Segala puji tertentu bagi Allah, Allah s.w.t. yang memelihara dan mentadbir sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad dan keluarga Baginda dan sahabatnya. Ya Allah, Engkaulah yang kekal abadi untuk selama-lamanya. Demi kelebihan-Mu yang maha Agung dan kemurahan-Mu yang melimpah, sesungguhnya pada tahun baru ini aku memohon daripada Engkau perlindungan daripada syaitan yang direjam, pengikutnya, tenteranya dan penolongnya dan aku memohon perlindungan daripada nafsu amarah yang sentiasa mendorong ke arah kejahatan dan melalaikan aku dengan perkara yang tidak berfaedah daripada mendekatkan diri kepada Engkau. Selawat dan salam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad dan ke atas keluarga Baginda dan Sahabatnya. Segala puji tertentu bagi Allah, Allah s.w.t yang memelihara dan mentadbir sekalian alam”.

Manakala berikut ini adalah nas, fadhilat serta kaedah pembacaan yang sering ditonjolkan:

Ibnu Abbas berkata: “Siapa yang membaca doa ini pada 1 Muharam, Allah mewakilkan dua malaikat memeliharanya pada tahun itu”.

Selepas doa (awal tahun) dibaca, berkatalah syaitan, “Kesusahan bagiku dan sia-sialah pekerjaanku menggoda anak Adam pada setahun ini dan Allah binasakan aku satu saat jua. Dengan sebab membaca doa itu, Allah mengampunkannya setahun”.

Selepas dibaca doa akhir tahun, syaitan berkata, “Telah amanlah anak Adam ini daripada godaanku pada tahun ini kerana Allah mewakilkan dua Malaikat memeliharanya daripada fitnah syaitan”.

Bacalah doa awal tahun berikut sebanyak tiga kali pada akhir waktu Asar atau sebelum masuk waktu Maghrib pada hari terakhir bulan Zulhijah.

Bacalah doa akhir tahun sebanyak tiga kali selepas waktu Maghrib pada malam 1 Muharam.

Kami telah cuba untuk mencari serta menjejak kesemua fadhilat serta kaedah pembacaan di atas, namun sayangnya pencarian kami tidak membuahkan sebarang hasil. Bukan hanya kitab-kitab hadith sunan sittah, malahan kitab hadith dhaif dan palsu juga telah kami cuba mencarinya namun hasilnya serupa.

Bukan di situ sahaja usaha kami, bahkan fatwa-fatwa dan sumber dari ulama’-ulama’ luar negara selain nusantara telah kami selongkar, tapi juga tidak membuahkan hasil. Maka kami telah membuat kesimpulan bahawa semua fadhilat serta kaedah pembacaan yang dinyatakan di atas adalah batil dan tidak sabit pada nas al-Quran dan haditj sahih.

Rasulullah s.a.w telah bersabda dalam haditn sahih riwayat Imam al-Bukhari yang bererti: “Barangsiapa yang beramal dengan sesuatu amalan yang tidak ada hubungan dengan urusan kita, maka ia tertolak”.

Maka di sini telah jelas bahawa barangsiapa yang mengamalkan amalan awal Muharam (Doa Awal dan Akhir Tahun), beriqtikadkan bahawa ia mempunyai kelebihan seperti mana yang digambarkan, apatah lagi mengatakan amalan ini adalah sunnah Rasulullah s.a.w, maka amalannya tertolak. Rasulullah s.a.w. juga telah memberi amaran kepada mereka yang berdusta terhadap Baginda s.a.w. dalam hadith sahih yang bermaksud: “Barangsiapa yang melakukan pendustaan ke atasku dengan sengaja, maka sediakanlah tempat duduknya di dalam neraka”. (Hadith Mutawatir)

Ibnu Mas’ud pernah berkata yang bermaksud: “Hendaklah anda sekalian mengikuti apa saja yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan jangan anda mengada-adakan sesuatu yang baru. Sesungguhnya sudah cukup bagi anda sekalian (sunnah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w)”.

Ibnu Abbas juga pernah berkata: “Hendaklah anda sentiasa bertaqwa kepada Allah dan beristiqamah. Ikutilah (apa saja yang disunnahkan oleh Rasullah s.a.w) dan janganlah anda mengada-adakan sesuatu yang baru”.

Kesimpulan

Doa pada asalnya memang terdapat dalam Islam. Dalilnya cukup banyak. Baik di dalam Al-Quran maupun hadith-hadith sahih. Namun begitu, terdapat juga sesetengah pihak yang menyalahgunakan konsep berdoa yang sebenar. Mereka menciptakan waktu-waktu khas yang kononnya mustajab,  yang tidak sabit dari al-Quran dan hadith, mereka menciptakan fadhilat-fadhilat yang kononnya memberi ganjaran apabila dilakukannya dan bermacam-macam lagi. Kesan dari itu wujudlah amalan yang sedang kita bincangkan ini iaitu doa awal dan akhir tahun.

Kami berpendapat adalah tidak salah untuk dibacakan doa-doa tersebut. Kerana berdoa memanglah digalakkan. Tetapi doa tersebut tidaklah seharusnya dijadikan satu amalan yang dilakukan hanya kerana datangnya tahun baru. Apatah lagi dikaitkan doa tersebut kononnya sabit dari Rasulullah s.a.w. Juga mengatakan bahawa  dengan membacanya maka akan diperolehi fadhilat-fadhilat tertentu. Kerana kesemua riwayat yang berkaitan doa awal dan akhir tahun ini adalah batil. Ingatlah pada sebuah hadith yang masyhur yang bermaksud: “Sesungguhnya benar-benar hadith (percakapan) itu ialah kitab Allah. Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad s.a.w. Manakala sejahat-jahat urusan itu ialah yang diada-adakan, kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah manakala setiap bid’ah adalah sesat”. (Hadith riwayat Muslim).

Dalam hadith riwayat An-Nasa’i pula terdapat tambahan: “dan setiap kesesatan itu di dalam neraka”

Doa tersebut boleh saja dibaca pada lain-lain waktu. Bukan dikhaskan hanya ada awal dan akhir tahun sahaja.

Beginilah pendapat dan pegangan kami. Sekiranya terdapat sesiapa yang mungkin dapat mengutarakan dalil dari al-Quran dan hadith yang sahih berkaitan amalan ini haraplah berbuat demikian. Kerana sesungguhnya kami hanyalah hamba Allah yang lemah.

Sumber: http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id144.html (dengan sedikit  suntingan dan ubahsuai)

Perbezaan Di Antara Perkara “Bid’ah” Dan “Khilafiah”

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1m 13s] – Perbezaan Di Antara Bid’ah Dan Khilafiah – PERSOALAN TENTANG BID’AH – Maulana Muhd Asri Yusoff

PERBEZAAN DI ANTARA PERKARA “BID’AH” DAN “KHILAFIAH

PERSOALAN

– Adakah perkara “bid’ah” dan “khilafiah” itu sama?

– Apakah yang dikatakan bid’ah?

– Apakah yang dikatakan khilafiah?

– Apa sikap kita bila berhadapan dengan perkara khilafiah?

KETERANGAN

a) Bid’ah ialah perkara yang tidak ada dalil dan tiada sumbernya dalam agama (Dalil adalah seperti hadith nabi atau amalan Sahabat-sahabat).

b) Khilafiah ialah perkara yang ada dalilnya tetapi ulama’ berbeza pendapat tentang maksud sebenar dalil tersebut – Contoh perkara khilafiah ialah;

  • Adakah sunat baca qunut dalam solat subuh atau tidak sunat
  • Adakah batal wudhu’ atau tidak batal bila bersentuh lelaki dan perempuan

c) Kita hendaklah meraikan dan menghormati pendapat yang berbeza dalam hal khilafiah tetapi hendaklah bertegas dan mengekang perkara bid’ah.

NOTA TAMBAHAN

MENJAGA (KELUAR) DARI KHILAF ITU LEBIH BAIK

Ada khilaf di kalangan kita tentang binaan yang menyerupai salib sama.
ada harus atau haram.

Untuk keluar dari khilaf tersebut, elok kita elakkan dari binaan sebegitu.

Adalah elok kita ambil pendapat yang boleh mengeluarkan kita dari khilaf.

Contoh lain ialah menyapu air seluruh kepala berbanding sapu sedikit rambut bila wudhu’ kerana ada pendapat dalam mazhab yang mengatakan tidak sah wudhu’ kalau sapu rambut sedikit sahaja. Oleh itu untuk keluar dari khilaf, kita sapu air seluruh kepala.

Punca Berlakunya Bid’ah – Tidak Faham Apa Itu Bid’ah Hakikiah & Bid’ah Idhafiah Dan Konsep Bid’ah Hasanah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 10m 39s] – BID’AH – Kesan Penerimaan Konsep “Bi’dah Hasanah” & Mempertahankan Status Quo – Maulana Asri Yusoff

PUNCA BERLAKUNYA BID’AH – TIDAK FAHAM APA ITU BID’AH HAKIKIAH & BID’AH IDHAFIAH DAN KONSEP BID’AH HASANAH

a) Perkara bid’ah adalah perkara yang tiada dalilnya dari syariat

b) Punca berlakunya bid’ah ialah menerima konsep “bid’ah hasanah” dan tidak faham konsep “bid’ah hakikiah” & “bid’ah idhafiah”

c) Dengan alasan adanya “bid’ah hasanah”, ibadat-ibadat baru akan terus-menerus direka dan tidak akan ada penghujungnya.

d) Sepatutnya kita berani membetulkan masyarakat setelah kebenaran terbukti dan bukannya dengan menurut dan mengiyakan amalan semasa masyarakat yang salah.

Maklumat Lanjut Tentang Bid’ah Hasanah – ARTIKEL – TIADA BID’AH HASANAH – DR YUSUF AL-QARDHAWI – https://darulkautsarpemurniansyariat.wordpress.com/2018/12/06/tiada-bidah-hasanah-dr-yusof-al-qaradhawi/

SEPINTAS LALU TENTANG BID’AH

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO SELINGAN –[Durasi – 1j 24m 12s] – APAKAH BID’AH? – PERSOALAN TENTANG BID’AH – SIRI 1 DARI 2

VIDEO SELINGAN– [Durasi – 1j 26m 36s] – BEBERAPA AMALAN BID’AH DALAM MASYARAKAT – PERSOALAN TENTANG BID’AH – SIRI 2 DARI 2

BID’AH

PENULIS: DR YUSUF AL-QARDHAWI (SEDUTAN DENGAN SUNTINGAN DARI BUKU: BID’AH DAN SYIRIK)

Berikut adalah sedutan (dengan suntingan dan sedikit pindaan) dari buku ‘Bid’ah dan Syirik’, karya ulama’ terkenal Prof Dr Yusuf al-Qardhawi 

Ramai orang keliru apakah yang dikatakan ‘bid’ah’. Buku yang dihasilkan oleh ulama’ ulung ini menyajikan perbahasan yang mudah untuk difahami, praktikal dan realistik dengan mengambilkira perkembangan semasa. Setiap dari kita patut memiliki buku ini kerana manfaatnya amat banyak.

Di bawah ialah antara petikan menarik (dengan sedikit suntingan) dari bahagian pertama (bid’ah) buku yang amat berharga ini. Di antara isi kandungannya ialah:

1. BID’AH DALAM AGAMA

1.1. Bid’ah Haqiqi

1.2. Bid’ah Idhafi

1.3. Masalah A’diyah

2. BID’AH DALAM AQIDAH

2.1. Semangat Nasionalisme

3. BID’AH DALAM IBADAH

3.1. Menghiasi Masjid

3.2. Membangun Masjid Di Atas Kubur

3.3. Masalah Khutbah

4. BIDA’H DALAM ADAT KEBIASAAN

4.1. Bid’ah Dalam Urusan Jenazah

4.2. Bid’ah Dalam Majlis Perkahwinan

4.3. Perkahwinan Dan Ikatan Keluarga

4.4. Peringatan Hari Ulang Tahun, Hari Asyura Dan Hari Cuti Mingguan

1. BID’AH DALAM AGAMA

Barangsiapa beranggapan bahawa agama Islam ini masih kurang sempurna dan memerlukan tambahan-tambahan demi kemaslahatan diri dan golongan tertentu jelas menunjukkan kejahilan mereka sendiri.

Mereka yang menambah-nambah dalam urusan agama ini adalah tukang-tukang bid’ah. Tukang-tukang bid’ah ini kelak akan menanggung dosanya dan dosa para pengikutnya yang tertipu dan tersesat.

Imam Malik Bin Anas berkata, “Barangsiapa menganggap baik perbuatan bid’ah, sama dengan menuduh Nabi Muhammad telah mengkhianati risalahnya”.

Imam as-Syafie berkata, “Andaikata aku mengetahui ahli bida’h itu dapat berjalan di angkasa, aku tetap tidak akan menerimanya”.

Amar Bin Yahya pernah berkata, “Aku pernah mendengar ayah menceritakan dari datuk, “Kami pernah duduk di pintu rumah Abdullah Bin Mas’ud sebelum solat subuh. Tiba-tiba Abu Musa datang, lantas bertanya, “Apakah tadi Abu Abdul Rahman datang?”. Kami menjawab, “Tidak”. Lantas ia duduk bersama kami, sampai beliau datang. Dan tatkala ia datang, kami semua berdiri mendampinginya. Kemudian Abu Musa bertanya kepada Abu Abdul Rahman, “Hai Abu Abdul Rahman sesungguhnya saya tadi melihat di masjid ada satu perkara yang belum pernah saya lihat. Menurut anggapanku, perbuatan itu adalah baik”. Abu Abdul Rahman kemudian bertanya, “Apakah dia itu?”. Jawab Abu Musa, “Jika kau mahu, akan saya terangkan. Iaitu tadi aku melihat di masjid ada satu kumpulan duduk dalam bulatan sambil menantikan solat, dalam tiap-tiap bulatan ada seorang lelaki membawa batu kerikil, seraya ia berkata: Bacalah takbir seratus kali, merekapun kemudian bertakbir 100 kali. Dan ia berkata: Bacalah Lailahaillallah 100 kali! Mereka pun kemudian membacanya 100 kali juga. Lalu ia berkata: Bacalah Subhanallah 100 kali! Mereka pun kemudian membacanya! Mereka pun kemudian membacanya 100 kali juga”.

Mereka kemudian berkata, “Demi Allah! Kami tiada bemaksud melainkan yang benar”.

Abu Abdul Rahman kemudian menyanggahnya, “Banyak sekali orang yang bermaksud berbuat baik, tetapi mereka tidak mendapatnya”.

Para ulama’ mendefinisikan bid’ah ialah satu cara ibadah yang direka yang menyerupai syarak (agama); yang dimaksudkan dengan “cara” di sini ialah sebagaimana yang dilakukan oleh syarak dengan tujuan untuk mengabdi kepada Allah dengan berlebih-lebihan.

Orang yang membuat cara baru dalam bentuk apa pun yang disandarkan pada agama (ibadah), dapat dicop sebagai penipu agama. Mereka mengkhayalkan kebatilannya itu untuk dilihatkan kepada orang lain sebagai sesuatu yang benar (haq). Mereka gemar membuat sesuatu perkara yang nampaknya seolah-olah agama tetapi pada hakikatnya menyimpang dari tuntutan agama.

Sabda Nabi yang bermaksud: “Barangsiapa mengada-adakan cara baru tentang urusan kami (ibadah) ini, padahal tidak bersumber darinya, dia itu tertolak”. (Hadith Riwayat Muslim)

“Barangsiapa beramal satu amalan (ibadah) yang tidak ada contoh dari kami, ia tertolak”. (Hadith Riwayat Muslim)

Bila bid’ah bermaharajalela ianya merupakan kesempatan bagi musuh-musuh Islam untuk menghancurkan Islam. Dengan tersebar luasnya perbuatan dan amalan bid’ah di kalangan pemeluk-pemeluk Islam yang jahil, orang ramai akan menyangka amalan bid’ah itu adalah dari agama Allah yang murni. Akibatnya yang murni menjadi kabur dan rosak.

Ada yang berpendapat bahawa untuk melumpuhkan kemajuan Islam, harus dibesar-besarkan amalan bid’ah dan khurafat, kerana kedua hal ini merupakan penghalang bagi cepatnya perkembangan Islam.

Mengapa bid’ah dapat melumpuhkan potensi Islam dan dapat menghancurkan pemerintahan? Sebabnya bid’ah merupakan tipuan yang tak ubahnya dengan tipuan dalam perdagangan. Barang yang baik dicampur dengan barang yang buruk yang kemudiannya dibawa ke pasar untuk ditawarkan kepada orang ramai seraya dikatakan bahawa barang tersebut adalah baik, tidak cacat dan tidak ada aib sedikit pun.

Sedangkan dalam hal ibadah, kita wajib ber”ittiba’ ” (mengikut sepenuhnya tanpa pindaan) kerana itu adalah asas dalam agama. Jadi mencipta model-model dan cara-cara baru dalam ibadah adalah bid’ah yang sesat dan terkutuk.

Apabila sesuatu perkara bid’ah itu dihubungkan dengan agama, misalnya minta upah kerana membaca Al-Quran ketika menghantarkan mayat dengan maksud ber”taqarrub” kepada Allah, perkara seperti itu merupakan perbuatan dosa dan maksiat yang berlipat ganda.

Manakala dalam urusan muamalah, dasarnya pula ialah mengikuti perkembangan kemaslahatan umat.

Firman Allah s.w.t yang lebih kurang ertinya: “…dan berbuat baiklah kamu sekelian agar kamu memperolehi kejayaan”. (Surah Al-Haj, Ayat   77).

Dan firman-Nya yang lebih kurang maksudnya: “…dan bertolong-tolonglah kamu sekalian untuk kebaikan dan ketaqwaan”. (Surah Al-Maidah, Ayat  2).

Berbuat baik dan tolong menolong untuk kebaikan dan bertaqwa adalah soal-soal yang pelaksanaannya diserahkan penuh kepada kita, sehingga kita bebas membuat cara-cara baru. Cara-cara baru tersebut tidak boleh disalahkan dan ditolak.

Allah s.w.t. berfirman yang lebih kurang maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya; Dan bertasbihlah kamu kepadaNya pada waktu pagi dan petang”. (Surah Al Ahzab, Ayat 41-42).

Perintah memperbanyakkan zikir dan bertasbih seperti tersebut di atas, bukanlah bererti memberi kebebasan kepada setiap orang untuk menambah rakaat sembahyang, azan pada sembahyang hari raya atau menyusun wirid yang kemudian ditetapkan untuk selalu dibaca dalam waktu-waktu tertentu.

Ibadah-ibadah ini pokok persoalannya adalah masalah akhirat. Sedangkan masalah akhirat itu ghaib (tidak diketahui) bagi manusia.

Kerana itu, biar bagaimanapun tingginya kedudukan seseorang, mereka tidak mempunyai hak dan kebebasan untuk menambah cara-cara baru dalam beribadat. Sedangkan dalam masalah keduniaan, tidak ada satu pun halangan untuk melaksanakan  dengan berbagai-bagai cara, baik cara-cara itu sudah pernah digunakan oleh orang-orang dahulu mahu pun belum. Misalnya tentang menjaga hak dan harta orang lain serta mengatur kemaslahatan umat, kesemuanya itu merupakan maksud yang menjadi matlamat syariat Islam.

Bid’ah yang diharamkan oleh syarak berkisar pada masalah “ubudiyah” yang sama sekali tidak dapat diagak-agak atau diijtihadkan.

Orang yang mengerjakan satu perbuatan (ibadah) yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi s.a.w adalah sama seperti meninggalkan perintahnya.

Apabila sudah pasti bahawa Rasulullah s.a.w tidak pernah mengerjakannya, kita wajib meninggalkannya sekalipun larangannya tidak ada. Dan kalau kita kerjakan, itu termasuk bid’ah.

Sebagai contoh, amalan “ta’ziyah” (belasungkawa) terhadap orang yang meninggal dunia dengan membaca Al-Quran dan berkumpul dengan makan-makan bersama.

Mencari rahmat dan pahala memang sudah ada sejak dahulu, tetapi cara tersebut tidak pernah terjadi pada masa Rasulullah s.a.w dan para Sahabatnya. Padahal, waktu itu sudah ramai orang yang mati dan Sahabat-sahabat r.hum.  adalah satu golongan yang sentiasa mencari rahmat. Waktu itu tidak ada seorang pun yang mendirikan khemah kemudian diadakan pembacaan Al-Quran dan berkabung berganti-ganti.

Tradisi ini jelas hukumnya bid’ah dan agama tidak membenarkannya kerana Rasulullah s.a.w tidak pernah mengerjakannya, walaupun larangannya pun tidak ada. Jika tradisi itu kita biarkan dan kita setujui dengan alasan mencari keredhaan Allah dan supaya orang yang meninggal mendapat kasih dan rahmat Allah s.w.t, kita sebenarnya berburuk sangka (“su’u zhon”) terhadap  Rasulullah s.a.w dan Sahabat-sahabatnya.

Nauzubillahimin zalik!

Contoh lain ialah melafazkan niat ketika hendak memulakan ibadah (seperti membaca ‘Usalli’ ketika hendak memulakan solat), padahal Rasulullah s.a.w tidak pernah melakukannya.

Amalan tersebut wajib kita tinggalkan kerana ianya perkara bid’ah.

Kami merasa sangat khuatir terhadap amalan “ibadat” yang banyak dikerjakan orang ramai, yang Nabi sendiri dan para Sahabat tidak pernah mengamalkannya. Padahal merekalah (iaitu Nabi dan para Sahabat)  yang lebih patut  mengamalkannya sekiranya hal tersebut dipandang baik dan jalan untuk bertaqarrub kepada Allah s.w.t.Misalnya,

Imam berdoa sesudah solat  sambil menghadap makmum dan disambut oleh makmum dengan bacaan “amin”. Nabi tidak pernah berbuat demikian walaupun sekali.

Mengapa kita harus memberatkan diri terhadap sesuatu yang Allah sendiri sudah memberikan keringanan (rukhsah)? Mengapa pula kita harus menyibukkan diri pada sesuatu yang Allah sendiri mendiamkannya? Bahkan Nabi s.a.w sendiri pernah bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan beberapa ketetapan maka jangan kamu sia-siakan dia. Allah telah menentukan beberapa ketentuan, maka jangan langgar dia. Allah telah mendiamkan beberapa perkara sebagai rahmat untuk kamu bukan lantaran lupa, maka jangan kamu perbincangkan dia”.

1.1.   Bid’ah Haqiqi

Bid’ah Haqiqi misalnya tawaf di kuburan orang yang sudah meninggal dunia seperti tawaf di Baitullah. Contoh lain, membujang seperti pendeta dengan menganggap dirinya suci.

Bid’ah semacam ini tidak banyak terdapat di kalangan masyarakat kita.

1.2.   Bid’ah Idhafi

Bid’ah idhafi ialah masalah-masalah yang dapat ditinjau dari beberapa sudut; dari satu sudut ianya boleh menjadi sunnah tapi dari sudut yang lain boleh menjadi bid’ah.

Jika dilihat dari satu sudut, kita akan menjumpai bahawa masalah tersebut berlandaskan kaedah yang baik dan nas yang jelas. Tetapi jika dilihat dari sudut lain, kita dapati unsur-unsur bid’ah yang jelas. Contohnya, membaca tasbih (subhanallah), tahmid (alhamdulillah) dan takbir (Allahu Akbar) sesudah solat. Kesemuanya itu merupakan sunnah dan seluruh ulama’ sudah menyepakatinya. Tidak satu pun di antara mereka yang menentangnya kerana memang ada dalil-dalil dari beberapa hadith sahih. Bahkan Rasulullah s.a.w dan para Sahabatnya selalu berbuat demikian. Namun mereka melakukannya dengan sendiri-sendiri dan dengan “sirr” (suara yang rendah).

Kemudian ada orang yang sengaja menyusun wirid dan zikir, dan ada seorang yang bertindak sebagai pemimpin dan kemudian orang ramai dikumpulkan untuk mengikuti bacaannya.

Cara-cara tersebut dijadikan kebiasaan setiap selesai solat dengan irama yang dibuat-buat. Orang ramai kemudian mengikutinya dan disambutnya dengan bacaan amin.

Bertasbih, tahmid dan takbir setelah solat adalah sunnah tetapi cara yang dibuat-buat inilah yang termasuk bid’ah. Mereka sudah mengetahui bahawa asas yang digunapakai dalam amalannya adalah hadith yang datang dari Rasulullah s.a.w tetapi anehnya, mereka beranggapan bahawa cara semacam itu (berzikir secara beramai-ramai dengan suara yang kuat) sebagai salah satu langkah untuk menegakkan sunnah Rasulullah s.a.w.

Contoh bid’ah idhafi yang lain adalah seperti membaca selawat sebelum azan sehingga orang awam menganggap bahawa bacaan tersebut merupakan sebahagian daripada azan. Padahal yang sebenarnya kalimat-kalimat azan itu adalah terpelihara dan sudah menjadi ketetapan syarak.

Cara-cara seperti inilah yang dapat digolongkan bidaah idhafi. Namun anehnya, para mu’azin sebaliknya merasa selesa dan gembira menggunakan cara tersebut untuk memanggil orang beribadah kepada Allah. Dengan demikian, status azan yang tadinya sunnah berubah menjadi bid’ah dan sia-sia.

Dari contoh-contoh di atas dapat disimpulkan bahawa bid’ah idhafi itu umumnya berupa amalan-amalan yang diambil dari ajaran agama, tetapi diamalkan dengan cara yang keluar dari batas yang telah ditentukan oleh agama itu sendiri. Ajaran-ajaran agama itu tak ubahnya seperti anggota tubuh yang lengkap dengan pancaindera dan perhiasannya. Jika kaki pindah ke tempat tangan dan telinga pindah ke tempat hidung atau sebaliknya, nescaya amatlah janggal dan hodoh, walaupun pemindahan itu tidak mengambil anggota lain di luar tubuh.

Contoh seterusnya ialah mengadakan solat khusus bulan Rejab dan Syaaban dengan maksud tertentu. Malangnya, ada sebahagian ulama’ yang beranggapan amalan tersebut dibolehkan dengan alasan memandang prinsip bahawa sembahyang bukanlah perbuatan mungkar.

Khusus dalam masalah sembahyang ini, Imam an-Nawawi pernah berkata, “Bahawa kedua jenis sembahyang tersebut adalah mungkar”.

Begitu juga, membaca Al Quran dan zikir di hadapan jenazah dengan suara keras, termasuk bid’ah idhafi. Tentang membaca Al Quran dan zikir itu sendiri memang sudah jelas ada dalam Islam, tetapi bukan dengan cara demikian.

Puasa pada tanggal 27 Rejab (dikatakan tarikh Isra’ Mi’raj) dan 15 Syaaban (Nisfu Syaaban) termasuk bid’ah idhafi. Puasa adalah ibadah yang dibenarkan, tetapi dengan mengkhususkan pada hari-hari tersebut hukumnya bid’ah.

Dengan demikian, jelaslah bahawa orang yang mengerjakan bid’ah itu bererti mencampur adukkan amalan soleh dengan yang batil, sekalipun untuk tujuan yang baik.

Amalan-amalan sebagaimana disebutkan tadi itu tidak lain kerana kejahilan mereka tentang sunnah dan kerana berfikiran jumud (sempit); tidak mahu menilai semula dan mengkaji ajaran yang dibawa oleh orang-orang jahil (yang mungkin di segi zahirnya nampak wara’ – penyunting).

Harapan kami semoga dengan memahami kejanggalan amalan-amalan tersebut, dapat memberikan semangat untuk mereka mempelajari hakikat ajaran Islam yang sebenar.

Kami berharap, dalam membenteras seluruh macam bid’ah itu hendaknya dilakukan dengan beransur-ansur dan dengan sikap lemah lembut serta memberikan penjelasan yang berhikmah kepada mereka yang mengamalkannya. Hal ini dilakukan untuk menjaga dari segala macam kekaburan yang selama ini menyelubunginya, juga untuk menjaga agar jangan sampai nasihat-nasihat yang demikian baik itu bertukar menjadi fitnah yang menyerang pula soal-soal yang tidak ada kaitannya.

1.3.    Masalah A’diyah

Memasukkan persoalan “a’diyah” (masalah duniawi) ke dalam bidang ibadah merupakan bahaya besar bagi agama dan umat manusia umumnya.

Contohnya, Rasulullah s.a.w. memakai terompah yang disepit dengan dua jari kaki (Riwayat Imam lima kecuali Imam Muslim). Adakah memakai terompah seperti itu termasuk sunnah agama? Apakah orang yang tidak memakai terompah seperti itu bererti meninggalkan sunnah? Atau sama sekali didiamkan?

Contoh lain, ialah kaum muslimin (termasuk Rasulullah) dan musyrikin di zaman Rasulullah berpakaian putih dan memakai tutup kepala dari terik matahari yang membakar. Apakah pakaian putih dan menutup kepala juga disunatkan bagi penduduk-penduduk negeri sejuk, semata-mata kerana Rasulullah s.a.w berpakaian begitu?

Ustad Al-Adawi berkata: “Yang termasuk bid’ah pada masalah adiyah, contohnya, ialah menghias masjid dengan berbagai warna yang dapat mengganggu orang yang sedang melakukan solat. Begitu juga lantai yang beraneka warna dan menggantungkan lampu-lampu yang harganya sangat mahal”.

Sedangkan yang dianjurkan ialah membina masjid yang luas cukup untuk menampung jemaah, dindingnya nampak bersih, dicat dengan warna yang tidak mengganggu orang bersembahyang dan sejadah yang sederhana.

Sebenarnya seluruh persoalan ‘adiyah, baik “fi’liyah” (perbuatan) atau “qauliah” (perkataan) bukan termasuk risalah yang dibawa oleh nabi s.a.w. Sebabnya, masalah-masalah duniawi selalu berkembang yang mungkin diijtihadkan dengan seluas-luasnya; mungkin dikurangi, ditambah malah ditinggalkan.

Menetapkan mestinya mengikut Nabi s.a.w dalam hal-hal duniawi menunjukkan kejumudan (sempitnya) berfikir dan amat berbahaya untuk kehidupan.

Mundurnya kaum muslimin dalam segala lapangan hidup seperti yang kita alami sekarang ini mungkin berpunca dari berbagai ikatan dan halangan yang berdalih “Demi berpegang pada ajaran Islam”. Akibatnya mereka terus hidup dalam belenggu ini. Mereka tidak dapat bergerak seperti yang dilakukan oleh orang lain.

Menjunjung tinggi belenggu-belengu kebatilan ini, bererti melepaskan kesempurnaan jiwa dan inti ajaran agama. Dengan begitu, hubungannya dengan agama menjadi retak, hubungannya dengan lapangan keduniaannya pun menjadi kacau. Akhirnya mereka lari dari dunia ini.

2.  BID’AH DALAM AQIDAH

Banyak sekali noda-noda yang secara lahiriahnya nampak taat kepada Allah tetapi pada hakikatnya melanggar hukum dan norma-norma yang ditetapkan Allah.

Tidakkah telah dimaklumi, betapa orang-orang musyrikin itu bertelanjang bulat waktu tawaf di Baitullah, baik lelaki mahupun perempuan dengan alasan tidak layak di Baitullah berpakaian yang dipakai ketika berbuat maksiat kepada Allah!

Antara sekian banyak   bid’ah yang terjadi di kalangan orang awam ialah pergi ke kubur orang-orang soleh untuk meminta sesuatu yang tidak patut dipinta kecuali kepada Allah semata-mata.

Perasaan kurang puas hati dalam berhubungan dengan Allah tanpa “wasilah” (perantara), merupakan adat kebiasaan kaum “Watsaniyah”, penyembah berhala. Alasan-alasan mereka itu seperti firman-Nya yang bermaksud: “Kami tidak menyembah berhala-berhala itu melainkan supaya mereka itu mendekatkan kami kepada Allah”. (Surah Az-Zumar, Ayat 3)

Alasan ini pula yang dipakai kaum jahiliah moden untuk membela pengunjung kubur untuk minta sembuh dan keberuntungan, serta mencari kesucian dan pertolongan.

Bermacam-macam khurafat seputar hal-hal wali dan kewalian. Sehingga lama-kelamaan orang ramai akan beranggapan bahawa nasib dunia berada di tangan para wali-wali. Merekalah kononnya yang mengendalikan dunia dengan sesuka hatinya.

Orang-orang yang dianggap wali itu kekuasaannya dapat melampaui atau bebas dari hukum sebab akibat. Akibat dari itu, pandangan kaum muslimin terhadap sunnatullah yang berhubungan dengan alam ini menjadi kacau bilau. Mereka beranggapan bahawa sunnatullah akan tunduk kepada orang yang tekun beribadah.

Yang jelas, anggapan-anggapan itu semua, sudah bercampur aduk dengan pengaruh-pengaruh jahiliah.

Berhala adalah dari batu yang layak digunakan untuk membina bangunan atau jalan. Inilah keistimewaannya! Selain dari itu sama sekali tidak ada, tidak seperti yang dianggap oleh penyembah-penyembahnya.

“Lembu” yang dijadikan sembahan oleh orang-orang Hindu, keistimewaannya, adalah susunya yang dapat diminum dan dagingnya untuk dimakan. Selain itu sama sekali tidak ada, baik mengenai kesuciannya atau pun dekatnya kepada Allah.

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w pernah melihat seorang lelaki memakai gelang di lengannya dari tembaga kemudian Baginda bertanya, “Celaka kau, apa ini?”. Jawab lelaki tersebut, “Ini adalah benda yang lemah”. Kemudian Rasulullah bersabda: “Ingat sesungguhnya dia hanya menambah kelemahanmu. Kerana itu buanglah dia. Kerana kalau kamu mati sedang dia masih tetap kamu pakai,  kamu tidak akan selamat selama-lamanya”.

Kadang-kadang kita jumpai sebahagian orang menggunakan Al-Quran sebagai pelindung dirinya dengan beranggapan bahawa Al-Quran tersebut dapat melindungi mereka dari muflis kalau dia sebagai pedagang atau dapat menolak tamparan kepala kalau dia sebagai pekerja.

Ini adalah kekacauan fikiran yang sudah sangat parah. Kalau dia masih beranggapan beriman kepada Allah dan mensucikan Al-Quran, sesungguhnya itu adalah anggapan yang salah. Hubungan seorang muslim dengan Al-Quran, adalah mempelajari dan mengamalkan isi kandungannya.

Kalau dia sebagai pegawai dan pedagang, supaya berjaya dalam usahanya, dia mesti bekerja kuat, tidak malas, jujur dan jangan menyeleweng.

Kriteria di atas  tidak dapat ditebus dengan menggantungkan Al-Quran kecil atau pun besar.

Firman Allah s.w.t ertinya lebih kurang: “Dengan al-Quran itu Allah membimbing orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya ke jalan keselamatan”. (Surah Al-Maidah, Ayat 16).

Dengan nyamuk Allah sesatkan orang ramai, tetapi dengan sebab itu juga Dia bimbing orang ramai (Surah Al-Baqarah, Ayat 26).

Aishah r.ha. pernah berkata, “Aku belajar ilmu perubatan kerana banyaknya penyakit-penyakit Rasulullah s.a.w”.

Ayat-ayat dan hadith di atas menegaskan bahawa Allah membuat sesuatu dengan sebab. Kerana itu barang siapa berpendapat bahawa Allah membuat sesuatu ketika adanya sebab-sebab ini, bukan dengan sebab-sebab tersebut, sesungguhnya dia telah menyimpang dari garis yang dibawa al-Quran dan menentang adanya tenaga dan daya yang telah dicipta Allah sendiri.

2.1.   Semangat Nasionalisme

Kehancuran dan seksaan yang memuncak ke atas umat Islam silam dan masa kini kemungkinan besar disebabkan mereka telah membuang risalah Islam yang universal itu menjadi risalah nasional (kebangsaan). Ini merupakan pokok seluruh bencana yang menimpa mereka. Dan ini merupakan bahaya yang sangat besar untuk masa depan umat manusia.

Kepada kaum muslimin, kami ingin mengingatkan hendaklah mereka dapat menyedari dan menilai realiti yang ada:

a. Bahawa mengembalikan manusia kepada situasi jahiliyah dengan fanatik pada tanahair, warna kulit dan darah keturunan adalah satu bentuk faham politheis (syirik) yang tidak patut bagi kita.

b. Kembali kepada tatacara ini hanya akan membawa kerugian bagi Islam dan kaum muslimin serta menguntungkan bagi Eropah (Bukan Muslim).

Kaum Salib antarabangsa menghancurkan dan meruntuhkan Islam dengan tabir nasionalisme. Bahayanya tidak kurang daripada perbuatan gerakan Zionis. Akibatnya kaum muslimin menderita dalam masa yang lama sekali.

3.  BID’AH DALAM IBADAH

Lawan ‘zikir’ adalah ‘lupa’ yang merupakan pekerjaan hati, bukan pekerjaan lidah. Kerana itu kadang-kadang kita jumpai   orang yang mempunyai ingatan yang tajam dan baik yang dapat memenuhi seluruh jiwanya, padahal lidahnya sama sekali tidak bergerak dan tidak satu pun anggota badannya yang berubah. Ketenangan badannya itu menolong untuk selalu ingat. Jika dia tunduk dan tenggelam, jiwanya dengan sempurna dapat membentuk seluruh lukisan yang dimaksudkan. Gerakan lidah waktu itu hanya sekadar manifestasi, bukan satu natijah dari meluasnya perasaan.

Banyak sekali orang pendiam yang tidak keluar satu pun huruf dari mulutnya, namun hatinya penuh ingat kepada Allah. Sebaliknya, orang yang lidahnya bergerak-gerak menyebut asma Allah, tetapi hatinya kosong dari berzikrullah. Orang seperti itu tak ubahnya seperti pita rakaman Al-Quran. Dia akan menyebut ayat-ayat sebanyak yang dirakam itu, tetapi tidak mempunyai tanggungjawab hukum sama sekali. Mereka ini tidak mendapat pahala ataupun seksa.

Adalah suatu kebaikan bagi setiap muslim jika mahu membiasakan membawa zikir-zikir tersebut (tasbih, tahmid, takbir dan sebagainya) dan menanamkan pengaruh-pengaruh positif ke dalam jiwanya. Tetapi sayang sekali, banyak kita jumpai kekeliruan yang melampaui batas. Sehingga untuk mengulangi-ulangi bacaan zikir tersebut itu, mereka terpaksa berhenti dari bekerja.

Kalau ada sebahagian orang membuat program membaca Al-Quran, berdoa dan berzikir sesuai dengan keperluannya, itu tidak dapat dikategorikan sebagai ketentuan agama. Orang lain juga tidak  diharuskan untuk menirunya.

Sehingga banyak pengikut tarekat membuat wirid-wirid khusus untuk pagi dan petang, yang dirangkaikan pula dengan solat-solat tertentu sebagai satu ketentuan agama.

Kami sudah banyak menyaksikan orang yang bergelumang dalam wirid-wirid. Pada umumnya mereka itu mengabaikan dunia ilmu pengetahuan dan pendidikan. Dan kami yakin pula bahawa kemunduran Islam dalam lapangan perusahaan atau pun perdagangan, disebabkan oleh manusia-manusia seperti ini. Sebabnya tidak lain mereka itu telah sesat dari tuntutan Rasulullah s.a.w sehingga mereka menyimpang dari jalan yang lurus.

Allah s.w.t berfirman, maksudnya lebih kurang: “Orang yang bertaqwa kepada Allah dari hamba-hambanya ialah orang-orang yang berilmu pengetahuan”. (Surah Fathir, ayat  28).

Memperluaskan perkenalan kepada Allah merupakan ibadah yang tertinggi. Dan mengenal Allah dalam kerajaanNya yang luas ini, bererti menyambut seruan Allah yang dituangkan dalam kitab-kitabNya. Kesimpulan-kesimpulan yang dihasilkan oleh ilmu pengetahuan alam tidak lain hanya akan sesuai dengan wahyu yang datang dari sisi hukum material. Kedua-duanya itu juga datangnya dari Allah semata-mata.

Mempersempitkan pengertian “amal soleh” hanya dalam bidang ibadah semata-mata, dapat membawa orang-orang yang ingin bertaqwa menghabiskan seluruh waktunya hanya untuk mengulang-ulang perbuatan-perbuatan yang terbatas ini. Seolah-olah mereka tidak kenal cara lain untuk mencari keredhaan Allah.

Dengan tekun mereka mengerjakan amalan-amalan ini. Kalau sudah selesai diulang lagi. Begitulah seterusnya.

Apa yang kami bantah adalah adanya perasaan bahawa yang disebut taat kepada Allah itu hanya bergelumang dengan zikir, membaca al-Quran dan solat dengan mengulang-ulanginya sahaja.

Apakah anda mengira bahawa seorang hakim yang sibuk menyelesaikan persengketaan dan bangun malam untuk mempersiapkan hukumnya, itu kurang mendapat keredhaan Allah dibandingkan dengan orang yang tekun membaca Al-Quran?

Apakah anda menyangka, bahawa guru yang berjuang untuk membenteras kejahilan, dengan bangun malam untuk mempersiapkan pelajaran-pelajaran, itu nilainya lebih rendah dibandingkan dengan orang yang bergelumang dalam zikir? Tidak, bahkan kedua-duanya lebih dekat kepada Allah dan lebih dekat dengan jalan yang benar.

Kerana itulah orang yang tidur lelap pada malam hari kerana kepenatan membanting tulang di siang hari dinilai sebagai mujahid. Dia dapat tidur dan bangun dengan mata Allah, selama kesucian hatinya itu hidup.

Kekeliruan memahami erti ibadah, akan memesongkan kemajuan dan kebudayaan kita dari jalan yang benar dan menyebabkan kita menganggap orang yang bodoh sebagai pandai dan sebaliknya. Dan inilah sebab kehancuran yang kini menimpa bangsa kita.

Akhir-akhir ini saya melihat ada sebahagian pemuda yang fanatik kepada agama. Mereka hendak meniru-niru cara-cara yang tidak benar itu. Dia beranggapan bahawa keikhlasan kepada Allah dapat dicapai dengan bergaul dengan salah satu jamaah dari jamaah Islam, memberi nasihat dan petua, serta membaca bacaan-bacaan yang panjang dalam kitab-kitab tafsir dan fiqih. Kadang-kadang sesudah itu dia menjadi doktor yang tidak berfungsi dan jurutera yang tidak bersemangat.

Saya sangat hairan, apa yang menyebabkan doktor tersebut harus mengenepikan fungsinya yang mulia itu? Mengapa dia tidak tahu, bahawa pembedahan yang baik dan ubat yang sesuai itu termasuk puncak amal soleh yang  Islam nilai sebagai satu sendi kejayaan dan jalan untuk mencapai kejayaan? Dan nilai perbuatan ini tidak kurang daripada nilai solat dan zakat.

Menguasai dunia adalah satu hal yang mesti, dalam rangka pengabdian kepada agama. Tidak ada tempat di dunia ini bagi orang yang tidak mengetahui ilmu pengetahuan duniawi.

Kerana itu, Imam Abu Hanifah pernah berkata, “Jangan kamu bertukar fikiran dengan orang yang di rumahnya tidak ada tepung”.

Perkataan ini sungguh berharga sekali. Kalau sekiranya ahli-ahli tasawuf dapat memahami cara-cara seperti tersebut di atas, dia termasuk Islam. Kalau tidak bererti dia telah rosak.

Bukanlah yang dimaksud taqwa itu mesti meninggalkan kehidupan duniawi. Yang dinamakan taqwa itu seharusnya dapat menguasai duniawi. Jika dunia dapat dikuasai, bererti anda benar-benar hamba Allah dan kekayaan yang di tangan anda itu juga milik Allah.

Orang yang lari dari kehidupan duniawi bukanlah orang yang bijaksana dan bukan mukmin sejati.

Termasuk kurang sihat akalnya orang yang berpendirian bahawa keredhaan Allah hanya dapat ditempuh dengan mengkhususkan dalam sebahagian ibadah dan menjauhi sebahagian yang lain.

Beribadah kepada Allah dapat dilakukan di pasar dan di semua lapangan, bukan hanya di masjid dan di surau-surau.

Alangkah indahnya apa yang diungkapkan oleh penyair Iqbal: “Orang kafir akan menjadi hamba kepada dunia sedangkan dunia akan menjadi hamba kepada orang mukmin”.

Saya sendiri tidak tahu, bagaimana suatu risalah dapat berjaya sedangkan pembawanya selalu terkebelakang dari umat lain dalam lapangan kehidupan. Dan saya pun tidak tahu, mengapa  begitu popular bahawa membawa tasbih itu bererti ibadah, sedangkan menghayunkan kapak bererti hanya kerja peribadi sahaja.

3.1.   Menghiasi Masjid

Masjid bukanlah tempat untuk memperkenalkan keindahan seni, tidak pula untuk mempamerkan keelokan teknik dan bukan tempat untuk berbuat berlebihan dan bermegah-megah.

Menurut sunnah Nabi, atap mahupun lantai masjid itu menggambarkan  kesederhanaan. Memperluas masjid tidak juga dilarang, bahkan suatu perbuatan yang baik sehingga dapat menampung beribu-ribu jemaah. Memperbesarkannya sehingga dapat menyerupai benteng juga tidak dilarang. Perbuatan semacam ini tidak termasuk berlebih-lebihan dalam memperelok masjid dan menakjubkan pandangan orang.

Tetapi sebahagian orang ada yang cenderung memperhias dan memperelokkan bangunan masjid, kerana didorong menyaingi gereja-gereja Kristian yang memang sengaja dibuat secara berlebih-lebihan. Kami memandang, berjalan mengikuti jiwa Islam adalah lebih baik. Sebabnya bertaqwa kepada Allah bukanlah pembebanan seperti tersebut di atas.

3.2.   Membangun Masjid Di Atas Kubur

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Mereka itu ialah orang-orang yang apabila salah seorang soleh di antara mereka meninggal dunia, kemudian mereka mendirikan masjid (tempat sembahyang) di atas kuburnya dan disertai dengan berbagai lukisan. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk di sisi Allah”.

Kami pernah menyaksikan dengan mata kepala sendiri berpuluh-puluh surat yang ditujukan kepada makam Imam as-Syafi’e baik yang dibawa dengan tangan atau pun melalui pos. Saya pun telah mendengar, ada beratus orang awam yang merengek-rengek di hadapan kubur Sayyidina Husein dan lain-lain.

Cara untuk mengubati kemungkaran ini, hanya dapat diselesaikan dengan jalan menyebar luaskan ilmu pengetahuan dan akhlak yang sebenar serta memperbaiki cara berfikir.

Kerana itu seharusnya para imam masjid mengambil peranan besar ini. Untuk itu mereka perlu menguasai persoalan-persoalan dunia dan agama. Hendaknya mereka suka mempelajari penyakit masyarakat dan bagaimana cara mengubatinya. Mereka juga harus menguasai pengetahuan yang luas tentang aliran-aliran politik dan sosial ekonomi, serta pendapat para ahli pendidik dan ilmu jiwa, baik di kalangan kaum muslimin ataupun orang lain. Tetapi satu hal yang cukup kita kesalkan, bahawa manusia seperti ini tidak terdapat di kalangan para qari, kecuali hanya segelintir sahaja.

3.3.   Masalah Khutbah

Khutbah yang panjang seperti khutbah-khutbah yang pernah disusun oleh imam-imam masjid, pada hakikatnya bertentangan dengan tuntutan Islam. Banyak sekali para da’i yang berpidato satu jam atau dua jam, bahkan ada sampai tiga jam.

Tiga jam adalah cukup untuk membaca seperempat Al Quran yang diturunkan Allah s.w.t. secara beransur-ansur selama 23 tahun!

Yang jelas dakwah Islamiah yang dilakukan dengan pidato-pidato tanpa persiapan, keberanian yang bermusim hanyalah sekadar mengisi waktu kosong untuk orang-orang yang ingin berbuat baik dan dengan jiwa yang mati bagi orang-orang yang hendak mencari pekerjaan. Akhirnya masa depan dakwah Islamiah sangat membimbangkan. Begitu juga masa depan Islam berjalan seiring dengan dakwah ini.

4.  BID’AH DALAM ADAT KEBIASAAN

Orang-orang Timur mempunyai tradisi yang tidak dikenal di negara-negara lain. Segolongan manusia terkeliru bila menyaksikan sebahagian orang Islam yang memegang teguh tradisi ini. Sehingga dianggapnya tradisi tersebut tumbuh dari prinsip-prinsip agama dan syariat Allah. Atau paling tidak, tradisi itu dianggapnya sesuai dengan perasaan-perasaan yang sudah dikenal dalam agama kita. Anggapan ini tidak benar, kerana tradisi-tradisi bangsa timur bukan prinsip-prinsip agama, dan amal perbuatan manusia bukanlah perintah-perintah Allah.

Firman Allah s.w.t, ertinya: “Sebenarnya mereka telah mendapati datuk nenek mereka berada dalam kesesatan; Lalu mereka terburu-buru menurut jejak langkah datuk neneknya. Dan demi sesungguhnya, telah sesat juga – sebelum kaummu (wahai Muhammad) – kebanyakan kaum-kaum yang telah lalu. Pada hal, demi sesungguhnya, Kami telahpun mengutus dalam kalangan kaum-kaum itu, Rasul-rasul pemberi amaran. Maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang (yang mendustakan Rasul-rasul Kami) setelah diberi amaran, Kecuali hamba-hamba Allah yang dibersihkan dari sebarang syirik (maka mereka akan terselamat dan mendapat sebaik-baik balasan)”. (Surah Ash Shaffat, Ayat  69-74).

Kita hendaklah “ittiba’ ” (mengikut) dalam hal ibadah dan masalah duniawi hendaklah kita permoden dan majukan.

Ini saja sudah cukup untuk dapat memimpin kehidupan kita. Tetapi sebahagian kaum muslimin ada yang membuat sebaliknya, dia bersikap jumud (sempit) dalam hal yang seharusnya dia mesti bergerak. Dia bertindak mengubah dan menambah sewenang-wenangnya dalam hal yang seharusnya membataskan diri.

Kesalahan seperti ini akan membawa kaum muslimin pada kehidupan yang tidak menentu. Urusan keduniaannya menjadi sempit dan urusan agamanya menjadi kabur.

Sesungguhnya perjuangan untuk membersihkan tradisi-tradisi ibadat dari segala macam bid’ah yang telah bersarang itu tidak boleh ditangguhkan.

 4.1.   Bid’ah Dalam Urusan Jenazah

Saya sudah sering menyaksikan beberapa orang miskin yang kekurangan makanan, tetapi dia berani berhutang untuk menghidupkan tradisi-tradisi yang menyimpang sebagai ketentuan agama atau lebih dari agama.

Diupah pembaca-pembaca al-Quran untuk satu atau dua malam, dilanjutkan seminggu atau dua minggu.

Pengorbanan berupa moral mahupun material ini diulang pada hari ke 40, satu tahun, dua tahun dan seterusnya.

Tradisi-tradisi ini sama sekali tidak dapat diterima oleh orang-orang yang mempunyai kefahaman yang baik terhadap dunia ini, apa lagi oleh orang-orang yang mempunyai pemahaman yang baik terhadap agama.

Berapa banyak tempat berhimpun yang harus kita sediakan untuk para tetamu yang datang ke kubur? Berapa banyak perayaan untuk minggu pertama, hari ke empat puluh dan ulang tahunnya yang pertama.

Tidak diragukan lagi, bahawa apa yang dilakukan oleh orang-orang Islam seperti ini menunjukkan kebodohannya.

Tetapi sayangnya ramai dari kalangan orang awam, termasuk juga ulama’-ulama’, yang mempertahankan kebodohan ini dalam bentuk-bentuk keagamaan yang mengaburkan.

Padahal Rasulullah s.a.w pernah bersabda : “Barangsiapa membaca “inna lillahi wainna ilaihi raaji’un” ketika ditimpa musibah, Allah akan menghilangkan musibahnya itu dan memperbaiki keadaan selanjutnya serta memberikan ganti yang diredhai-Nya”.

Setiap muslim lelaki atau perempuan tidak boleh memakai pakaian khusus untuk berkabung atau membuat tanda-tanda pada badannya, keadaannya, rumahnya dan pekerjaannya. Sebabnya pemergian seseorang ke akhirat, tidak bererti mencetuskan suasana krisis dan duka dalam percaturan hidup ini.

Persoalannya cukup seperti apa yang dikatakan oleh seorang ahli hikmah, “Di mana ada orang mati, di situ ada juga yang hidup”.

Tidak ada tempat dalam Islam untuk berteriak-teriak semasa mengiringi jenazah. Mengeraskan suara, walaupun dengan membaca Al Quran, adalah  tidak dibenarkan.

Semua ini bertentangan dengan apa yang terjadi terhadap jenazah orang-orang salaf. Mereka melakukannya dengan penuh khusyuk sehingga keluarga yang ditinggal mati itu tidak diketahui mereka diliputi kesusahan dan kesedihan walaupun oleh orang-orang yang menghantar jenazah. Sedikit pun mereka tidak termenung dan cemas ketika mengingat pada mayat itu. Mereka bergantung kepada Allah, sebab mereka juga datang dari Allah.

Takziah (belasungkawa) yang digariskan Islam cukup mudah. Tidak perlu orang yang kesusahan itu menyediakan sesuatu dan mempersiapkan tempat khusus untuk para tetamu yang datang untuk bertakziah.

Kini prinsip-prinsip akhlak itu telah goncang. Sudah menjadi kebiasaan, bahawa orang yang kesusahan, mesti pula menyediakan tempat khusus untuk bertakziah dan menghidangkan makanan-makanan dan minuman-minuman kepada para tetamunya. Padahal menurut sunnah Nabi, keluarga yang kesusahan itu yang perlu dibantu, misalnya dengan menyiapkan makanan untuk keluarganya. Bukan sebaliknya yang ditimpa kesusahan pula mesti menyediakan makanan dan minuman.

Sedangkan Imam Ahmad berkata, “Cara semacam ini adalah cara-cara jahiliah”. Kerana itu dia sangat membencinya.

Dengan kefahaman yang tersasar bahawa si mayat memperoleh faedah daripada perbuatan orang hidup, ramai orang awam yang mengupah pembaca Al Quran untuk membacakan Al-Quran kepada si mayat atau dengan membahagi-bahagikan makanan kepada orang yang menziarahi jenazah.

 4.2.   Bid’ah Dalam Majlis Perkahwinan

Kebanyakan majlis perkahwinan dilakukan dengan berlebih-lebihan dan memaksakan diri. Jarang sekali mereka yang mengadakan pesta perkahwinan itu dengan sederhana sahaja. Antaranya mereka berlebih-lebihan dalam perkara yang hanya berstatus harus (mubah). Mereka perluas ruangnya sehingga berlebih-lebihan, melebihi cara yang dilakukan oleh penganut-penganut  agama  lain.

Perempuan-perempuan agama lain cukup dengan berpakaian sederhana tapi kemas, sedangkan perempuan muslimah memakai kain yang termahal.

Seharusnya umat Islam mempermudahkan amalan tradisi yang menyebabkan pesta-pesta perkahwinan mereka itu hanya penuh dengan nafsu makan, riya’ dan perbuatan-perbuatan yang sia-sia dan tidak bermakna itu.

Walimatul urus (pesta perkahwinan) merupakan satu tradisi yang baik dan perlu pengorbanan dan keringanan. Tetapi di sebalik tradisi yang baik itu, Islam tidak merestui adanya berlebih-lebihan dan bermewah-mewahan dalam makanan.

Isteri dan anak-anak Nabi s.a.w berkahwin dengan suatu majlis yang tidak memberat-beratkan diri dan tidak berhutang. Tetapi lihatlah apa yang dilakukan oleh kaum muslimin dalam merayakan perkahwinan mereka. Berapa banyak belanja yang disediakan untuk membuat walimah sehingga tidak habis dimakan oleh yang lapar dan papa!

4.3.   Perkahwinan Dan Ikatan Keluarga

Umat Islam dewasa ini terbahagi kepada dua bahagian. Yang sebahagian tidak memberi tempat kepada kaum wanita, seperti yang terjadi di Yaman dan Hijaz. Sedangkan yang sebahagian lagi memberikan tempat kaum wanita tetapi terkeliru. Kedudukan wanita sangat membingungkan seperti yang kini berlaku di Mesir.

Umat kita mendiamkan kemungkaran yang diperbuat oleh para “playboy”.  Mereka membiarkan para pemuda bertahun-tahun bergelumang dengan maksiat seperti bersekedudukan dan bercinta sebelum melangkah ke alam perkahwinan.

Perempuan yang dibiarkan untuk melacur dan menjadi permainan hawa nafsu akan dapat menggoncangkan umat seluruhnya dan akan dipermainkan oleh syaitan.

Umat kita dapat menerima kemungkaran ini tetapi mereka keberatan untuk mengecilkan pesta-pesta yang diadakan ketika akad nikah.

Saya pernah menyaksikan di Hijaz dan Palestin (dan berlaku juga di Malaysia – pent) berlebih-lebihan dalam masalah mahar. Sehinggakan orang lelaki tidak akan dapat berdampingan dengan seorang perempuan, kecuali bila dia dapat membawa beribu-ribu wang.

Kemudian, apa yang terjadi akibat dari semua ini? Kemungkaran bermaharajalela di sana sini.

Tidak layak orang-orang jahil itu berbicara tentang dibolehkan berlebihan dalam hal mahar menurut syarak. Walaupun dianggap sebagai suatu perbuatan yang baik, hal tersebut tidak patut diamalkan. Sebabnya sunnah Nabi tidak membolehkannya kecuali sesudah sempurna yang wajib. Jika hal yang wajib itupun dipijak-pijak, apatah lagi perkara sunat?

Kalau kehormatan diri sudah tidak ada lagi dan perbuatan sundal sudah merata, apakah perlu berbicara soal dibolehkannya berlebihan dalam masalah mahar?

Ramai orang Islam yang menjadikan masalah perkahwinan syari’e sebagai suatu hal yang sangat sukar dan payah, sehingga menyebabkan berleluasanya maksiat di dalam masyarakat.

Alangkah baiknya jika kaum muslimin mempelajari bagaimana cara mengatur hubungan antara lelaki dan wanita dengan cara yang benar dan bagaimana caranya agar setiap anggota keluarga dapat berhimpun di halaman masjid pagi dan petang dan sebahagian waktu malam.

Juga bagaimana caranya supaya lelaki dan perempuan bersama-sama berjuang untuk menegakkan kalimatullah.

Sudah banyak kita saksikan, ada sebahagian ahli masyarakat yang memberikan kebebasan seluas-luasnya kepada anak-anaknya.

Di segi mencari nafkah seluruh masyarakat Eropah telah sampai pada suatu tahap di mana suami isteri sama-sama aktif dalam berbagai pekerjaan dan lupa untuk mengurus rumahtangga.

4.4.   Peringatan Hari Ulang Tahun, Hari Asyura Dan Hari Cuti Mingguan

Orang pertama yang mengadakan perayaan maulid Nabi di Kota Erbel ialah Raja Al-Mudhaffar Abu Sa’id pada abad ketujuh. Kemudian peringatan ini merebak ke serata dunia  dan ramai penyokongnya.

Manakala hari peringatan lain yang bid’ah ialah sambutan hari Asyura (pada 10hb Muharram) yang dirayakan oleh golongan Syiah dan suatu golongan ahli sunnah.

Golongan Syiah pada hari tersebut memukul-mukul tubuh mereka dengan apa saja yang ada di tangannya, sebagai tanda berdukacita atas kematian Saidina Husain. Manakala golongan Ahlus Sunnah adalah sebaliknya iaitu merayakan hari tersebut dengan membuat kenduri dengan beraneka makanan dan kuih.

Apa yang diperbuat oleh kedua golongan tersebut sama sekali tidak bersumber dari ajaran Islam.

Di antara perbuatan bid’ah juga ialah peringatan dan sambutan maulid Nabi, Israk Mikraj, Nisfu Syaaban dan awal tahun Hijrah.

Kota-kota besar sekarang ini hampir tidak bergerak pada hari minggu (hari Ahad), kerana tempat-tempat pekerjaan semua bercuti. Sebaliknya pada hari Jumaat tidak ada kesempatan bagi seorang buruh untuk berhias, bersenang-senang atau beristirehat. Kini kita dapati kemenangan tradisi Eropah, (yang sebenarnya tradisi Kristian) ke atas tradisi Islam.

SYIRIK – Bahaya Kepada Aqidah, BID’AH – Bahaya Kepada Sunnah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 13m 22s] – Syirik Bahaya Kepada Aqidah, Bid’ah Bahaya Kepada Sunnah – PERSOALAN TENTANG BID’AH – Maulana Asri

SYIRIK – BAHAYA KEPADA AQIDAH, BID’AH – BAHAYA KEPADA SUNNAH

KEMUSYKILAN

a) Apakah yang dimaksudkan dengan bid’ah haqiqiah?

b) Apakah amalan syirik dalam masyarakat kita?

c) Bagaimana untuk mengelakkan dari terjebak bid’ah?

PENJELASAN

a) Bid’ah Haqiqiah Boleh Merosakkan Kita. Contoh bid’ah haqiqiah ialah sujud di kubur, meminta pertolongan kepada orang yang mati dalam kubur dan sebagainya. Bid’ah haqiqiah seperti ini jarang didapati di negara kita tetapi meluas diamalkan di luar negara. Ianya banyak dilakukan oleh golongan Braelwi di India dan Golongan Syiah.

b) Perbuatan Syirik Boleh Berlaku Dalam Amalan Perbomohan.

c) Belajar Dan Memahami Hadith Boleh Menyelamatkan Kita Dari Amalan Dan Ancaman Bid’ah.