Ingat Mati

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Mukmin yang sentiasa mengingati mati adalah orang yang cerdik, kerana mereka sentiasa bersedia untuk mati dengan segala ibadah yang dilaksanakan.

MENGINGATI MATI ADALAH IBADAH YANG MENDAPAT PAHALA

Islam mengajar umatnya untuk selalu mengingati kematian. Mengingati mati bukanlah hanya suatu saranan, tetapi adalah ibadah kepada Allah Ta’ala. Allah akan berikan pahala selama seseorang itu mengingati mati. Bahkan, setelah kematian, Allah akan sempurnakan pahala-pahala mereka yang menjaga diri dari kerosakan fikiran dan perilaku dengan mengingati mati.

Disebutkan dalam firman Allah Ta’ala:

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (Surah  Ali Imran, Ayat 185].

Apakah hubungan di antara mengingati mati dengan kesehatan dan kejayaan seseorang? Mengingati mati bukanlah berputus asa lalu melunturkan semangat untuk berjuang. Sebaliknya, mengingati mati menjadikan fikiran sehat, stabil, dan progresif, sehingga tidak ada kesempatan untuk  mengeluh, lemah dan malas. Seseorang akan  semakin mudah  dan bersemangat untuk mengisi hidup ini penuh dengan kebaikan.

Sebuah hadith menceritakan:

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ : الْمَوْتَ , فَإِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْهُ أَحَدٌ فِيْ ضِيْقٍ مِنَ الْعَيْشِ إِلاَّ وَسَّعَهُ عَلَيْهِ , وَلاَ ذَكَرَهُ فِيْ سَعَةٍ إِلاَّ ضَيَّقَهَا عَلَيْهِ

“Perbanyakkanlah mengingati pemutus kenikmatan, iaitu kematian. Kerana sesungguhnya tidaklah seseorang mengingatinya di waktu sempit kehidupannya, kecuali (mengingati kematian) itu melapangkan kesempitan hidup atas orang itu. Dan tidaklah seseorang mengingatinya di waktu luas (kehidupannya), kecuali (mengingati kematian) itu menyempitkan keluasan hidup atas orang itu”. (Hadith Riwayat  at-Thabrani dan Hakim).

Mengingati mati adalah salah satu jalan terbaik agar diri dapat terus fokus pada kesehatan yang menyeluruh  dan kejayaan yang berpanjangan. Dalam sebuah riwayat dceritakan, suatu hari ada seseorang datang berjumpa Nabi, lalu bertanya. “Siapakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?”. Baginda s.a.w.  menjawab, ”Yang paling banyak mengingati kematian di antara mereka, dan yang paling baik persiapannya setelah kematian. Mereka itu orang-orang yang cerdik”. (Hadith riwayat Ibnu Majah).

Dengan kata lain, semakin seseorang mengejar dunia untuk mendapatkan prestij dan berbangga-bangga, maka semakin dekatlah dia dengan sakitnya akal, rasa, dan pemikiran, yang  kemudiannya  menyebabkan hatinya mati. Akibatnya, dia tidak lagi mengerti mana yang halal dan mana yang  haram. Sebaliknya, semakin seseorang sering mengingati mati akan semakin hidup hatinya dan cerdas akalnya, sehingga tidak ada yang dia pilih di dalam kehidupan ini, melainkan menyiapkan bekal akhirat dengan amal-amal soleh.

Mengingati mati juga akan memusatkan pemikiran ke negeri akhirat yang kekal, sehingga mendorong untuk menjadikan akhirat sebagai  ukuran segala-galanya. Dan, inilah orang-orang yang pemikiran dan perilakunya sehat, dan kejayaan di dunianya akan berterusan  hingga ke akhirat.

Oleh sebab itu, mengingati mati memang telah dimanfaatkan oleh  para ulama’ salaf untuk menaikkan  semangat beribadah dan mematikan hawa nafsu. Selain dari itu, ada beberapa faedah dari mengingati kematian ini, di antaranya:

1. Memberi motivasi untuk mempersiapkan diri sebelum terjadinya kematian
2. Memendekkan angan-angan yang menjadi penyebab kelalaian beribadah
3. Menjadikan sikap zuhud terhadap dunia
4. Memberi motivasi untuk taat dan bertaubat kepada Allah Ta’ala
5. Melembutkan hati dan menjauhi sifat sombong
6. Menjadikan diri tawadhu’.

Wallahu A’lam. 

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/132078-mengingat-mati-adalah-ibadah-yang-mendapat-pahala

Advertisement

Redha

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Redha dengan qada’ Allah ialah salah satu daripada sifat mahmudah. Segala ketentuan Allah sama ada baik atau buruk diterima dengan syukur atau sabar.

REDHA ATAS KETETAPAN ALLAH TA’ALA

Oleh: Abdul Rojak Lubis

Bumi dan isinya adalah milik Allah s.w.t. Allah s.w.t. menyatakan bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik-Nya (Surah Ali Imran, Ayat 159) serta menguasai atas apa yang terjadi di langit dan bumi. (Surah  an-Nisa’, Ayat 126).

Allah s.w.t. boleh berbuat sekehendak-Nya, sesuka-Nya atau apa-apa yang Dia mahu. Terserahlah kepada Allah untuk  berbuat apa sahaja. Tidak ada yang mampu untuk menentang kehendak-Nya,  kerana seluruh makhluk adalah dalam genggaman dan kuasa-Nya. Kita hanya dianjurkan untuk redha terhadap ketetapan Allah s.w.t.

Berkenaan dengan ketetapan Allah, ada ketetapan yang baik dan ada juga ketetapan yang buruk. Sebagai mukmin sejati, kita hendaklah senantiasa redha di atas ketetapan tersebut. Ini adalah kerana Allah s.w.t. menetapkan sesuatu bukan berdasarkan keinginan kita, melainkan menetapkannya berdasarkan keperluan  kita dan keinginan Allah s.w.t.

Menurut Aidh al-Qarni dalam buku La Tahzan, “Sikap memilih-milih dalam menerima takdir bukanlah perilaku yang benar. Dengan kata lain, kita tidak dibenarkan hanya redha pada ketetapan Allah yang sesuai dengan keinginan kita dan marah apabila ketetapan Allah tidak sesuai dengan keinginan kita”.

Semua manusia redha ke atas ketetapan Allah yang baik tetapi manusia sukar untuk menerima ketetapan yang buruk. Padahal, boleh jadi sesuatu yang tidak kita senangi adalah baik untuk kita dan boleh jadi sesuatu yang kita senangi adalah tidak baik untuk kita. (Surah al-Baqarah, Ayat 216).

Oleh itu, ketetapan Allah yang telah terjadi, sedang terjadi ataupun yang akan terjadi, mestilah dihadapi dengan keimanan. Selain dengan iman, hendaklah ada ikhtiar sebagai usaha untuk merealisasikan apa yang kita inginkan.

Allah s.w.t. berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri”. (Surah ar-Ra’d, Ayat 11)

Untuk menghindari rasa kecewa atau buruk sangka terhadap Allah s.w.t., setelah melakukan ikhtiar, kita hendaklah bertawakkal. Selepas dari itu, hendaklah kita  ikhlas dan redha terhadap ketetapan dan keputusan Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya jika Allah mencintai suatu kaum Dia menguji mereka. Barang siapa yang redha niscaya ia akan mendapat redha-Nya. Barang siapa kesal dan benci nescaya ia akan mendapat murka-Nya”. (Hadith riwayat at-Tirmidzi).

Sesungguhnya, seseorang tidak dikatakan beriman jika dia  tidak mengimani ketetapan (takdir) Allah. Beriman kepada ketetapan (takdir) Allah merupakan salah satu rukun iman yang enam. Justeru itu, setiap Muslim wajib mengimaninya.

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tidak beriman salah seorang dari kamu sehingga dia beriman kepada takdir baik dan buruk dari Allah dan sehingga yakin bahawa apa yang menimpanya tidak akan terlepas darinya serta apa yang terlepas darinya tidak akan menimpanya”. (Hadith riwayat at-Tirmidzi).

Keterbatasan ilmu manusia tidak akan dapat mencungkil  rahsia di sebalik ketetapan Allah s.w.t., sehingga ada  manusia menganggap Allah s.w.t. tidak adil dalam menetapkan takdir. Namun, suatu saat nanti manusia akan tahu bahawa yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. adalah yang terbaik untuknya. Wallahu a’lam.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133579-ridho-atas-ketetapan-allah-ta-ala

Tawakkal

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Tawakal ialah meletakkan pergantungan hanya pada Allah setelah berazam dan diikuti dengan usaha.

TAWAKKAL DAN MERAIH JANJI ALLAH

Esok hendak makan apa?”,  “Hendak kahwin, kat mana nak cari duit?”,  “Nak makan apa, kalau ada anak nanti?”, “Kalau anak ramai, kena beli rumah, kena beli kereta, kat mana nak cari duit?”. ” Apa akan jadi dengan pengajian mereka bila dewasa nanti?”.

Memikirkan berbagai perkara yang belum terjadi seperti di atas akan menimbulkan keresahan dalam fikiran dan jiwa manusia. Jika terus dibiarkan, hal ini akan membuka peluang bagi iblis untuk mengikis dan melemahkan iman.

Ketahuilah bahawa semua keperluan itu adalah urusan Allah. Dia yang telah menciptakan semua makhluk, Dia pula yang akan menyediakan bagi semua makhluk itu rezeki-Nya.

وَمَا مِنْ دَاۤبَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۗ كُلٌّ فِيْ كِتٰبٍ مُّبِيْنٍ

“Dan tidak satupun makhluk bergerak (bernyawa) di bumi melainkan semuanya dijamin Allah rezekinya. Dia mengetahui tempat kediamannya dan tempat penyimpanannya. Semua (tertulis) dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (Surah Hud, Ayat 6)

Jadi jangan bimbang, yang perlu adalah kembali kepada Allah, percaya kepada-Nya dengan amanah yang benar, pasti Dia akan menyelesaikan apa jua urusan kita.

Dari Umar bin Al Khattab r.a. , Nabi s.a.w bersabda,

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً

”Seandainya kamu betul-betul bertawakkal pada Allah, Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapat rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” (Hadith riwayat Ahmad dan at-Tirmidzi)

وَّيَرۡزُقۡهُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَحۡتَسِبُ‌ ؕ وَمَنۡ يَّتَوَكَّلۡ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسۡبُهٗ ؕ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمۡرِهٖ‌ ؕ قَدۡ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَىۡءٍ قَدۡرًا

“.. dan Dia memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakkal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu”. (Surah Ath-Thalaq, Ayat 3).

Itulah keyakinan, asas yang kukuh, untuk menjadi prinsip hidup, yang dengannya kedamaian akan diperolehi. Dengan ketenangan fikiran, kehidupan berjalan berdasarkan ajaran Allah dan teladan Rasul-Nya, hingga garis penamat! Sehingga  hari pertemuan kembali dengan Allah s.w.t.

Itulah sebenarnya erti kebahagiaan, tidak hanya di dunia ini, tetapi juga di akhirat yang merupakan cita-cita setiap manusia.

يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ

ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى

وَٱدْخُلِى جَنَّتِى

“Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku!”.  (Surah al-Fajr, Ayat 27 hingga 30).

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – : أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، قَالَ : (( يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي ، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي ، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي ، وَإِنْ ذَكَرنِي فِي مَلَأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Dari Abu Hurairah r.a., beliau berkata bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Allah Ta’ala berfirman: Aku adalah sebagaimana sangkaan hamba-Ku. Aku bersamanya ketika ia mengingati-Ku. Jika ia mengingati-Ku ketika bersendirian, Aku akan mengingatinya dalam diri-Ku. Jika ia mengingati-Ku di suatu kumpulan, Aku akan mengingatinya di kumpulan yang lebih baik daripada pada itu (kumpulan malaikat)”. (Hadith riwayat al- Bukhari, no. 6970 dan Muslim, no. 2675)

Bimbang dan Cemas

Di antara serangan iblis terhadap manusia adalah dengan menanamkan rasa takut dan kebimbangan yang keterlaluan. Hal ini menyebabkan  manusia terkena penyakit “wahn” iaitu cinta dunia dan takut mati.

Iblis akan menanamkan rasa cinta kepada dunia, memberikan lebih banyak waktu untuk dunia, untuk mencintai harta benda secara berlebihan dan mengejarnya sehingga melupakan Allah. Setelah itu manusia meninggalkan tugas dan lari dari tanggungjawabnya.

Rasulullah s.a.w bersabda:

عَنْ سَبْرَةَ بْنِ أَبِى فَاكِهٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقُولُ: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَعَدَ لاِبْنِ آدَمَ بِأَطْرُقِهِ, فَقَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الإِسْلاَمِ, فَقَالَ: “تُسْلِمُ وَتَذَرُ دِينَكَ وَدِينَ آبَائِكَ وَآبَاءِ أَبِيكَ؟” فَعَصَاهُ فَأَسْلَمَ. ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْهِجْرَةِ, فَقَالَ: “تُهَاجِرُ وَتَدَعُ أَرْضَكَ وَسَمَاءَكَ؟ وَإِنَّمَا مَثَلُ الْمُهَاجِرِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى الطِّوَلِ.” فَعَصَاهُ فَهَاجَرَ ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْجِهَادِ, فَقَالَ: “تُجَاهِدُ فَهُوَ جَهْدُ النَّفْسِ وَالْمَالِ فَتُقَاتِلُ فَتُقْتَلُ فَتُنْكَحُ الْمَرْأَةُ وَيُقْسَمُ الْمَالُ.” فَعَصَاهُ فَجَاهَدَ.. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-: فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللَّهِ -عَزَّ وَجَلَّ- أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ …

Diriwayatkan dari Sabrah bin Abi Fâkih berkata, Rasulullah s.a.w. berkata, “Sesungguhnya syaitan duduk untuk menghalang-halangi seorang anak Adam dari berbagai jalan. Syaitan duduk menghalangi jalan untuk masuk Islam. Syaitan berkata, “(Apakah) kamu masuk ke dalam Islam dan kamu tinggalkan agamamu, agama bapa-bapamu dan agama nenek moyangmu?”. Anak Adam tersebut tidak mentaatinya, kemudian dia masuk Islam. Kemudian syaitan pun menghalangi jalan untuk berhijrah dan dia berkata, “(Apakah) kamu akan berhijrah dan kamu meninggalkan bumi dan langitmu? Sesungguhnya perumpamaan orang yang berhijrah adalah seperti kuda yang diikat dengan tali”. Kemudian anak Adam tersebut tidak mentaatinya dan terus berhijrah. Kemudian syaitan duduk untuk menghalangi jalan untuk berjihad. Syaitan berkata, “(Apakah) kamu akan berjihad? Jihad itu adalah perjuangan dengan jiwa dan harta. Engkau berperang, dan nanti kamu terbunuh, isterimu akan dinikahi (oleh orang lain) dan hartamu akan dibahagi-bahagikan”. Kemudian anak Adam tersebut tidak mentaatinya, kemudian terus berjihad”. Kemudian Rasûlullâh s.a.w. berkata, “Barang siapa yang melakukan hal tersebut, maka Allâh berkewajiban untuk memasukkannya ke dalam Surga”. (Hadith riwayat an-Nasa’i).

Oleh itu hendaklah  memiliki keinginan yang kuat untuk selamat di akhirat. Jangan  tertipu dengan godaan syatan, dan lawanlah keinginan hawa nafsu dengan amalan berikut:

 -Perbanyak zikrullah
– Isi hidupmu dengan pengabdian kepada Allah sampai maut memisahkan kita.
– Insaflah bahawa Allah telah memberikan rezeki bagi seluruh makhluk-Nya.
– Sesungguhnya dunia adalah persinggahan sementara.
– Dunia akan fana

– Kita diciptakan oleh Allah untuk menjadi hamba-Nya.
– Serahkan semua masalah hidup kepada Allah, semuanya akan diselesaikan
– Rezeki, kematian, ketentuan baik atau buruk bagi kita masing-masing telah ditentukan oleh Allah. Tentu ada hikmahnya, terimalah dengan redha.

Fikirkan apa yang mesti kita buat untuk meraih janji Allah. Yakni, kebahagiaan di akhirat. Jangan kita sibuk memikirkan apa yang sudah Allah sediakan untuk kehidupan kita di dunia!

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/132614-tawakal-dan-meraih-janji-allah

Ikhlas

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Ikhlas dan benar ialah mukmin yang sentiasa membersihkan amalannya. Setiap amalan ibadah atau pekerjaan agama hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas hati, ihsan kepada Allah dengan sebenar-benar ibadah seolah-olah Allah berada di hadapan kita.

LAPAN TANDA-TANDA ORANG YANG IKHLAS

Oleh Mochamad Bugi

Amalan yang kita lakukan akan diterima Allah jika memenuhi dua syarat. Pertama, amalan itu hendaklah ikhlas dan disertai dengan niat yang murni, iaitu hanya mengharap keredhaan Allah s.w.t. Kedua, amalan yang kita lakukan itu hendaklah sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w.

Syarat pertama adalah berkaitan masalah hati. Niat ikhlas bermaksud ketika melakukan sesuatu amalan, hati kita hendaklah benar-benar bersih. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya amal perbuatan itu tergantung pada niat”. (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim). Berdasarkan hadith ini, diterima atau tidaknya suatu amalan oleh Allah s.w.t.  adalah bergantung kepada niat kita.

Syarat  kedua pula, hendaklah sesuai dengan syariat Islam. Syarat ini adalah di segi luaran (lahiriah). Nabi s.a.w. berkata, “Man ‘amala ‘amalan laisa ‘alaihi amrunaa fahuwa raddun, [Barangsiapa yang mengerjakan suatu perbuatan yang tidak pernah kami diperintahkan, maka perbuatan itu ditolak]”. (Hadith riwayat Muslim).

Tentang dua syarat tersebut, Allah s.w.t. menerangkannya di dalam beberapa ayat dalam Al-Quran. Di antaranya dua ayat ini: “Dan sesiapa yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah (dengan ikhlas) sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh..” (Surah Luqman, Ayat 22), dan, “Dan tidak ada yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (dengan ikhlas), sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan…”. (Surah An-Nisa, Ayat  125).

Yang dimaksudkan dengan “menyerahkan diri kepada Allah” di dalam dua ayat di atas adalah mengikhlaskan niat dan amal perbuatan hanya kerana Allah semata-mata. Sedangkan yang yang dimaksud dengan “mengerjakan kebaikan” di dalam ayat itu ialah mengerjakan kebaikan dengan bersungguh-sungguh dan sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w.

Fudhail bin Iyadh memberi ulasan tentang ayat 2 surat Al-Mulk, “Supaya Allah menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”, sebagaimana berikut: Maksud “Yang lebih baik amalnya” adalah amalan yang  ikhlas dan sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w”

Seseorang bertanya kepadanya, “Apa yang dimaksudkan dengan amal yang ikhlas dan benar itu?”. Fudhail menjawab, “Sesungguhnya amalan yang ikhlas tetapi tidak benar, tidak diterima oleh Allah s.w.t. Sebaliknya, amalan yang benar tetapi tidak ikhlas juga tidak diterima oleh Allah s.w.t. Amalan perbuatan itu hanya diterima oleh Allah  jika dilakukan dengan ikhlas dan dilaksanakan dengan benar. Yang dimaksudkan “ikhlas” adalah amal perbuatan yang dikerjakan semata-mata kerana Allah, dan yang dimaksudkan dengan “benar” adalah amal perbuatan itu sesuai dengan tuntunan Rasulullah s.a.w.”

Kemudian Fudhail bin Iyadh membaca surat Al-Kahfi ayat 110, “Sesiapa yang…berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.

Jadi, niat yang ikhlas sahaja belum menjamin amalan kita diterima oleh Allah s.w.t., jika ianya dilakukan tidak sesuai dengan apa yang digariskan syariat. Begitu juga dengan perbuatan mulia, tidak diterima jika dilakukan dengan tujuan tidak kerana mencari keredhaan Allah s.w.t.

Lapan Tanda-tanda Keikhlasan

Ada lapan tanda-tanda keikhlasan untuk menilai apakah rasa ikhlas telah mengisi ruang hati kita. Lapan tanda itu adalah:

1. Keikhlasan hadir bila anda takut akan kemasyhuran

Imam Ibnu Syihab Az-Zuhri berkata, “Sedikit sekali kita melihat orang yang tidak menyukai kedudukan dan jawatan. Seseorang mampu menahan diri dari makanan, minuman dan harta, namun dia tidak sanggup menahan diri dari pengaruh kedudukan. Bahkan, ia tidak segan-segan merebutnya meskipun perlu berlawan dengan kawan atau lawan”. Oleh  itu tidak hairan jika para ulama’ salaf banyak menulis buku tentang larangan mencintai kemasyhuran, kedudukan dan riya’.

Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika anda mampu untuk tidak dikenal oleh orang lain, maka lakukanlah. Anda tidak rugi sekiranya anda tidak terkenal. Anda juga tidak rugi sekiranya anda tidak disanjung orang lain. Demikian juga, janganlah sedih jika anda menjadi orang yang tercela di mata manusia, tetapi menjadi manusia terpuji dan terhormat di sisi Allah”.

Meskipun demikian, kata-kata para ulama’ tersebut bukan bermaksud menyeru agar kita mengasingkan diri dari khalayak ramai (uzlah). Ucapan itu adalah peringatan agar dalam mengharungi kehidupan ini kita tidak terjebak dengan jerat hawa nafsu ingin mendapat pujian manusia. Apatah lagi, para nabi dan orang-orang soleh adalah orang-orang yang terkenal. Yang dilarang adalah menagih supaya nama kita terkenal, meminta kedudukan dan jawatan, dan bersikap rakus pada kedudukan. Jika tanpa keinginan dan tanpa meminta kita dikenal orang, itu tidak mengapa. Meskipun begitu, ianya boleh menjadi malapetaka bagi orang yang lemah dan tidak bersedia menghadapinya.

2. Ikhlas wujud ketika anda mengakui bahawa diri anda mempunyai banyak kekurangan

Orang yang ikhlas selalu merasa dirinya memiliki banyak kekurangan. Dia merasa belum melakukan yang terbaik dalam menunaikan segala kewajiban yang dibebankan Allah s.w.t. Oleh itu dia tidak merasa ujub dengan setiap kebaikan yang dikerjakannya. Sebaliknya, dia berasa cemas, takut apa-apa yang dilakukannya tidak diterima Allah s.w.t., oleh kerana  itu dia kerap menangis.

Aisyah r.ha. pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang maksud firman Allah: “Dan orang-orang yang mengeluarkan rezeki yang dikurniakan kepada mereka, sedang hati mereka takut bahawa mereka akan kembali kepada Tuhan mereka”, apakah mereka itu orang-orang yang mencuri, orang-orang yang berzina dan para peminum minuman keras, sedang mereka takut akan seksa dan murka Allah ‘Azza wa jalla?”. Rasulullah s.a.w. menjawab, “Bukan, wahai Puteri Abu Bakar. Mereka itu adalah orang-orang yang rajin sembahyang, berpuasa dan sering bersedekah, tetapi mereka khuatir amalan mereka tidak diterima. Mereka bersegera dalam menjalankan kebaikan dan mereka orang-orang yang berlumba-lumba (dalam mengerjakan kebaikan)”. (Hadith riwayat Ahmad).

3. Keikhlasan hadir ketika anda lebih suka untuk menyembunyikan amal kebajikan yang anda lakukan

Orang yang tulus adalah orang yang tidak ingin amal perbuatannya diketahui orang lain. Ibarat sebatang pokok, mereka lebih senang menjadi akar yang ditutup tanah tetapi menghidupkan keseluruhan pokok. Ibarat rumah, mereka adalah asas yang ditutupi tanah namun menanggung beban  keseluruhan bangunan.

Suatu hari Umar bin al-Khattab pergi ke Masjid Nabawi. Ia mendapati Mu’adz sedang menangis berhampiran makam Rasulullah s.a.w. Umar menegurnya, “Mengapa engkau menangis?”. Mu’adz menjawab, “Aku telah mendengar hadith dari Rasulullah s.a.w. bahawa Bagida bersabda, “Riya’ walaupun hanya sedikit, ianya masih termasuk syirik. Dan barang siapa memusuhi kekasih-kekasih Allah maka dia telah mengisytiharkan perang terhadap Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang baik, taqwa, serta tidak dikenal. Sekalipun mereka tidak ada, mereka tidak hilang dan sekalipun mereka ada, mereka tidak dikenal. Hati mereka bagaikan pelita yang menerangi petunjuk. Mereka keluar dari segala tempat yang gelap gelita”. (Hadith riwayat Ibnu Majah dan Baihaqi)

4. Ikhlas wujud ketika  anda tidak peduli jika anda dilantik sebagai pemimpin atau hanya sebagai seorang perajurit biasa

Rasulullah s.a.w. menggambarkan orang seperti ini dalam sabdanya, “Beruntunglah seorang hamba yang memegang tali kendali kudanya di jalan Allah sementara kepala dan tumitnya berdebu. Apabila ia bertugas menjaga benteng pertahanan, ia benar-benar menjaganya. Dan jika ia bertugas sebagai pemberi minuman, ia benar-benar melaksanakannya”.

Itulah yang terjadi pada  Khalid bin al-Walid ketika Khalifah Umar bin al-Khattab melucutkannya dari jawatan panglima perang. Khalid tidak kecewa apatah lagi sakit hati. Ini adalah kerana dia berjuang bukan untuk Umar, bukan juga untuk komandan barunya Abu Ubaidah. Khalid berjuang untuk mendapat redha Allah s.w.t.

5. Keikhlasan ada ketika anda mengutamakan keredhaan Allah daripada keredhaan manusia

Tidak sedikit manusia hidup di bawah bayang-bayang orang lain. Bila orang itu membawa kita pada keredhaan Allah, sesungguhnya kita sangat beruntung. Tapi selalu juga ada orang menggunakan kekuasaannya untuk memaksa kita  melakukan maksiat kepada Allah s.w.t. Di sinilah keikhlasan kita teruji. Memilih di antara keredhaan Allah s.w.t. atau keredhaan manusia. Pilihan kita sepatutnya seperti pilihan Masyithah, tukang sikat anak Fir’aun. Dia  memilih keredhaan Allah daripada menyembah dan mentaati Fir’aun.

6. Ikhlas ada bila anda cinta dan marah kerana Allah

Antara tanda  ikhlas ialah  anda menyatakan cinta dan benci, memberi atau menolak, redha dan marah kepada seseorang atau sesuatu kerana kecintaan anda kepada Allah dan keinginan membela agama-Nya, bukan untuk kepentingan peribadi anda. Allah s.w.t. mencela orang yang berbuat sebaliknya. “Dan di antara mereka ada yang mencelamu (wahai Muhammad) mengenai (pembahagian) sedekah-sedekah (zakat); oleh itu jika mereka diberikan sebahagian daripadanya (menurut kehendak mereka), mereka suka (dan memandangnya adil); dan jika mereka tidak diberikan dari zakat itu (menurut kehendaknya), (maka) dengan serta merta mereka marah..”. (Surah At-Taubah, Ayat 58).

7. Keikhlasan hadir ketika  anda sabar terhadap panjangnya jalan dalam perjuangan

Keikhlasan anda akan diuji oleh waktu. Sepanjang hidup anda adalah ujian. Kesungguhan dan “kedegilan” anda untuk menegakkan kalimat-Nya di muka bumi meskipun anda  tahu jalannya sangat jauh, sementara hasilnya belum pasti dan kesulitan jelas di depan mata. Hanya orang-orang yang mengharap keredhaan Allah yang bisa teguh menempuh jalan yang panjang itu. Seperti Nabi Nuh a.s. yang berusaha tanpa penat selama 950 tahun berdakwah. Seperti Umar bin al-Khattab yang berkata, “Jika ada seribu mujahid berjuang, aku  adalah salah seorang  darinya. Jika ada seratus mujahid berjuang, aku adalah salah seorang darinya. Jika ada sepuluh orang mujahid berjuang, aku adalah salah seorang darinya. Jika ada hanya seorang mujahid yang berjuang, itulah aku!”.

8. Sifat ikhlas ada pada anda  jika  anda merasa gembira bila sahabat anda lebih dari anda

Yang paling sukar adalah menerima kenyataan bahawa orang lain memiliki keutamaan lebih dari kita. Apatah lagi jika orang itu lebih muda dari kita. Hasad. Itulah sifat yang menutup keikhlasan dalam hati kita. Hanya orang yang ada sifat ikhlas dalam dirinya yang suka berkongsi tanggungjawab yang dipikulnya dengan orang yang difikirnya layak. Tanpa rasa berat hati, ia mengalu-alukan orang yang lebih baik dari dirinya untuk menggantikan dirinya. Tidak ada rasa iri hati. Tidak ada rasa dendam. Jika dia seorang pemimpin, orang seperti ini dengan senang hati menyerahkan tugas kepada orang  yang dianggap mempunyai kemampuan dan layak.

Disaring dari artikel asal – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133722-delapan-tanda-orang-ikhlas

IMAM AL-GHAZALI: PENGERTIAN, BATASAN DAN CARA IKHLAS BERAMAL

Ketika menyampaikan ceramah, para pendakwah dan ulama’ sering mengingatkan agar kita selalu ikhlas dalam melakukan sesuatu. Namun, ikhlas bukanlah perkara mudah untuk dicapai. Bagaimana agar kita dapat  ikhlas dalam beramal?

Dalam kitabnya yang berjudul “Minhaj al-Abidin”, Imam Al-Ghazali, telah menjelaskan tentang ikhlas dalam beramal. Dia berkata:

فأما اخلاص العمل فهو التقرب ال الله عز وجل و تعظيم امره و اجابة دعوته

“Ikhlas dalam beramal adalah dengan niat taqarrub kepada Allah s.w.t., dan niat mengagungkan perintah-perintah-Nya. Serta dengan niat melaksanakan seruan-Nya”.

Dalam memupuk niat tersebut, seseorang perlu ijtihad dan memiliki semangat dan keinginan yang tinggi. Imam Al Ghazali menjelaskan:

و الباعث عليه اعتقاد الصحيح

“Yang mendorong itu semua adalah ijtihad dan sungguh-sungguh”.

Ikhlas dalam beramal hendaklah dilakukan dengan sungguh-sungguh dan berusaha sepenuhnya sebagai ibadat. Maka dari itu, terlebih dahulu seseorang perlu mengatur niat, niat yang lurus dan kuat.

Seseorang hendaklah terus mengerjakan  sesuatu pekerjaan atau ibadat dengan ikhlas dari awal hingga akhir.

Selain menjelaskan tentang ikhlas dalam beribadah, Imam al-Ghazali juga menjelaskan tentang ikhlas dalam memohon pahala kepada Allah s.w.t.

Menurut Al-Ghazali, yang dimaksudkan ikhlas dalam memohon pahala adalah mencari kemanfaatan akhirat dengan amal baik. Ini adalah kerana, pahala sebenarnya diperolehi dengan amal baik yang disertai dengan niat baik serta keikhlasan.

Oleh itu, di dalam hati tidak boleh terdapat sifat riya’. Jika ada, maka amalannya akan gugur dan tidak mendapat pahala atau manfaat di sisi-Nya.

و أما الإخلاص في طلب الأجر فهو ارادة نفع الأخرة بعمل الخير

“Yang dimaksud ikhlas dalam memohon pahala adalah bermaksud mencari manfaat akhirat dengan amal baik.”

انه ارادة نفع الاخرة بخير لم يرد ردا يتعذر بحيث ترجى به تلك المنفعة

”Ikhlas mencari pahala iaitu mengharapkan manfaat akhirat dengan amal yang baik, yang tidak ditolak dengan penolakan yang benar-benar meragukan, orang ikhlas yang bagus amalnya berharap manfaat dari amal tersebut”.

Disaring dari artikel asal – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/133594-imam-ghazali-pengertian-batasan-dan-cara-ikhlas-beramal

Syukur

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Syukur ialah sifat seorang mukmin yang sentiasa berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat yang diberikan. Bersyukur kepada Allah ini banyak caranya seperti melaksanakan segala ibadah kepada Allah dengan hati yang ikhlas. Sentiasa memuji Allah dengan menyebut kalimah tayyibah (Perkataan yang baik) seperti Allah Akbar, Subhanallah, Alhamdulillah dan sebagainya.

MAKNA SYUKUR MENURUT BAHASA DAN AL-QURAN

Oleh Ina Salma Febriany

 “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras” (Surah  Ibrahim, Ayat 7).

Seringkali kita mendengar ayat di atas dibaca dalam berbagai acara keagamaan baik dalam tausiyah ataupun ceramah yang mengisyaratkan perintah Al-Quran untuk bersyukur. Perintah dalam ayat di atas sangat jelas iaitu anjuran untuk bersyukur, jika ingin ditambah nikmat oleh Allah s.w.t. Kata kunci  dalam ayat ini ialah syukur. Apakah itu syukur? Kita sering sekali mendengar nasihat, “Bersyukurlah, nanti akan ditambah nikmatnya”, yang sebenarnya nasihat ini berpunca  dari Al-Quran Surah Ibrahim ayat 7 ini. Perintah bersyukur inilah yang menjadi tema utama awal surah Ibrahim. 

Sebelumnya (di ayat 5, Surah Ibrahim) perintah bersyukur ini sudah ditegaskan secara khusus untuk kaum Nabi Musa a.s. (Bani Israil). Tetapi, di ayat 5 termaktub bahawa bersyukur sahaja tidak cukup, umat Nabi Musa (juga secara umum umat Rasulullah s.a.w) hendaklah mampu menahan diri (bersabar) terhadap hal-hal yang kurang atau bahkan tidak disukai.  

Kembali ke lafaz “syukr”—yang terdiri atas kata syinkaf, dan ra’, secara bahasa,  kata ini bermakna membuka, menampakkan, menyingkap dan menunjukkan.  

Ahmad ibn Faris dalam karyanya “Maqayis al-Lughah mengemukakan empat makna dari kata ini. Pertama, adalah pujian kerana adanya kebaikan yang diperolehi seseorang. Kedua“syukr juga bermakna penuh atau lebat. 

Dengan demikian, dua makna tersebut berkait dengan sikap manusia yang redha dan puas atas nikmat Allah s.w.t., baik banyak ataupun sedikit. 

Melalui makna dasar tersebut itulah, maka tergambar bahawa sesiapa yang merasa puas dengan hasil yang sedikit setelah berusaha dengan sepenuh tenaga, maka hakikatnya dia akan memperolehi nikmat yang banyak, lebat, dan subur kerana balasan Allah tidak selalu dalam bentuk material yang nampak di mata kasar.  

Senada dengan Ahmad ibn Faris, pakar bahasa Arab, Syeikh ar-Raghib al-Ashfahani dalam “Mufradat”nya berpendapat bahawa kata “syukr” juga bermaksud sebagai usaha untuk menzahirkan nikmat-nikmat Tuhan (lihat pengujung surah adh-Dhuha).   

Oleh itu, makna “syakara” adalah lawan dari “kafara” (menutup) atau tidak mahu mensyukuri nikmat Allah s.w.t. 

Dengan demikian, makna kata dasar “syukr” di atas dapat kita fahami dengan perasaan “syukr” menuntut pengakuan dengan hati, pengucapan dengan lisan dan pengamalan / memanfaatkan nikmat tersebut melalui anggota tubuh. Sehingga akhirnya, makna ini sangat rapat perkaitannya  dengan kata “yasykur”, “syakir”ataupun “syakur”. Apa perbezaan  yang ketiga?  

Kata “yasykur” (bentuk fi’l mudhari / kegiatan yang terus menerus dilakukan) bermakna berusaha bersungguh-sungguh untuk mensyukuri nikmat Allah (walau sesekali khilaf dan lupa) namun tetap berusaha. Sedangkan”syakir”, tahapnya lebih tinggi dari “yasykur”, jika perbuatan  “bersyukur” selalu dilakukan oleh seorang hamba Allah, maka dia memperolehi derajat “syakir”. 

Selanjutnya, yang terakhir iaitu “syakur”. Bila perasaaan ingin dan sedar untuk mensyukuri nikmat Allah telah mendarah daging (juga bersyukur terhadap ujian dari Allah) telah menjadi keperibadian seorang hamba, maka dia telah  memperoleh derajat tertinggi iaitu “syakur”.  

Tingkatan ketiga inilah yang sulit untuk  dicapai, meskipun masih mungkin  diusahakan oleh seseorang hamba. Oleh kerana itu, Al-Quran menggambarkan bahawa sangat sedikit hamba-Nya yang mencapai derajat “syakur”, “Dan sedikit di antara hamba-hamba-Ku yang “syakur” (mahu berterimakasih),” (Surah Saba, Ayat 13).

Semoga ulasan ringkas ini mampu menguatkan semangat kita untuk berusaha menjadi hamba “syakur”, hamba yang ingin dan tulus secara sedar mengucapkan terimakasih pada Tuhan yang telah memberi hidup, juga memanfaatkan nikmat-nikmat tersebut kepada sesama makhluk-Nya. 

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/119984-makna-syukur-menurut-bahasa-dan-al-quran

Mahabbah (Cinta Allah dan Rasul)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Mahabbah (cinta Allah dan Rasul) ialah kasih seorang mukmin kepada Allah dan Rasul-Nya melebihi segala yang lain. Melahirkan jiwa insan yang benar-benar cintakan agama dan rela mengorbankan dirinya di jalan Allah.

MAHABBAH, AMALAN HATI UNTUK MENCINTAI ALLAH S.W.T.

Salah satu amalan hati adalah Al-Mahabbah. Dalam pandangan tasawuf, “mahabbah” bermaksud mencintai Allah yang di dalamnya mengandung arti patuh kepada-Nya sekaligus membenci sikap yang melawan-Nya. Dijelaskan dalam buku Tafsir Al-‘Usyr Al-Akhir, dengan cinta pada Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, kelazatan iman akan diperolehi.

Rasulullah s.a.w bersabda: “Ada tiga perkara, siapa yang terkumpul pada dirinya maka ia akan merasakan kelazatan iman. Iaitu bila Allah dan Rasul-Nya lebih dia cintai dari selain keduanya, agar seseorang tidak dicintai kecuali kerana Allah dan agar ia benci untuk kembali pada kekufuran setelah Allah menyelamatkan darinya sebagaimana bencinya jika dilemparkan ke dalam neraka .(Mutaffaq ‘Alaihi).

Jika pohon keimanan telah tertanam dalam hati kemudian disirami dengan air keikhlasan dan mencontohi Rasulullah s.a.w maka, perkara itu akan membuahkan berbagai macam buah pada setiap musim dengan izin Rabbnya. Ada empat jenis mahabbah, sebagai berikut:

  • Mahabbatullah (cinta kepada Allah), inilah pokok dari keimanan.
  • Cinta dan benci kerana Allah. Hukumnya adalah wajib.
  • Cinta (yang lain) bersama Allah. Ini bermaksud cinta kepada Allah dan juga kepada yang lain dari Allah sama seperti cinta kepada Allah, seperti cintanya orang-orang musyrik pada tuhan-tuhan mereka. Ini adalah pokok dari kesyirikan.
  • Cinta yang semula jadi, seperti cinta kepada kedua orang tua, anak dan makanan. Ini diperbolehkan. Jika kamu ingin dicintai Allah, maka zuhudlah di dunia. Rasulullah s,a,w. bersabda: “Zuhudlah di dunia, Allah akan mencintaimu,” (Hadith riwayat  Ibnu Majah). 

Disaring dari –  https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/127170-mahabbah-amalan-hati-untuk-mencintai-allah-swt

Takut Allah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Takut Allah ialah seorang muslim itu mengenali zat Allah melalui mengenal sifat-sifat Allah dan mempunyai jiwa yang takut akan melakukan perkara dosa atau perkara yang dilarang oleh Islam.

TANDA TAKUT KEPADA ALLAH

Seorang mukmin hendaklah memiliki perasaan takut dan harap terhadap rahmat Allah. Semua perbuatan kita disaksikan oleh-Nya. Bahkan di akhirat nanti seluruh anggota tubuh kita akan menjadi saksi ke atas semua perbuatan kita.

Dalam buku Rahsia Ketajaman Mata Hati oleh Imam al-Ghazali, dijelaskan bahawa orang mukmin ialah orang yang takut kepada Allah dengan menjaga semua anggota tubuhnya. Abul Laits pernah berkata, “Orang-orang takut kepada Allah nyata pada tujuh perkara….”

1. Lidah, iaitu dicegah dari bercakap bohong, mempersendakan orang, mengadu domba dan berkata  yang tidak bermanfaat. Seterusnya dia menyibukkan diri berzikir kepada Allah, membaca Al-Quran atau berbincang berkaitan ilmu.

2. Hati, iaitu tidak ada perasaan permusuhan, kebohongan atau dengki terhadap kawan.  Dengki mampu menghapus semua kebajikan, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w, “Dengki mampu menghancurkan kebajikan sebagaimana api memakan kayu bakar”. Dengki adalah satu penyakit hati yang parah yang tidak dapat disembuhkan kecuali dengan ilmu dan amal.

3. Pandangan mata dan perasaan, iaitu dia tidak akan memandang perkara-perkara yang haram sama ada makanan, minuman, pakaian dan sebagainya. Juga memandang dunia bukan untuk kesenangan, melainkan ia memandangnya sebagai peringatan.

4. Perut, iaitu dia tidak akan memasukkan barang haram ke dalam perutnya, kerana ianya  adalah dosa besar.

5. Tangan, iaitu dia tidak menyentuh perkara haram, kecuali hanya mengambil sesuatu yang dapat menambah ketaatan kepada Allah.

6. Kaki, iaitu tidak berjalan ke arah kemaksiatan, malah sebaliknya berjalan ke arah yang menjadikannya semakin taat dan redha. Contohnya, berkumpul dengan para ulama’ dan orang  saleh.

7. Taat, iaitu sikapnya murni dan ikhlas kerana Allah s.w.t. Ia takut diresapi sikap riya’ dan munafik. Jika dia mempunyai sikap seperti ini, dia termasuk dalam golongan yang difirmankan Allah, “Kesenangan hari akhirat di sisi hukum Tuhanmu adalah khas bagi orang-orang yang bertaqwa”, (Surah Az Zukhruf, Ayat 35), dan seolah-olah Allah s.w.t. berfirman, “Sesungguhnya mereka kelak pada hari kiamat selamat dari api neraka.” 

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/113759-tanda-takut-kepada-allah

Zuhud

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Zuhud ialah satu corak kehidupan insan mukmin yang mengekang jiwa daripada terikat dengan segala rupa kesenangan dunia sambil berusaha meninggalkan semua perkara yang tidak baik.

ZUHUD ITU TIDAK BANGGA KERANA MEMILIKI HARTA DAN TIDAK SEDIH KEHILANGAN DUNIA

Zuhud adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk kehidupan akhirat. Orang yang zuhud tidak menjadi bangga kerana memiliki dunia dan tidak menjadi sedih kerana kehilangan dunia.

Namun orang yang zuhud itu tidak semestinya miskin, atau  hidup susah dan berwajah sedih. Mungkin ada yang menganggap bahawa zuhud itu  hendaklah hidup miskin dan berpenampilan seperti orang miskin, berwajah lemah dan sedih, tubuh seperti orang lemas yang disangkanya tawadhu’. Semua  itu tidak benar.

Ada yang menyangka bahawa zuhud itu mesti miskin dan dan diselubungi  kemiskinan dan tentunya ini tidak benar sama sekali.

Pengertian zuhud banyak dijelaskan oleh ulama’ antaranya ialah  orang zuhud itu tidak tergantung hatinya dengan dunia kerana tujuannya adalah akhirat.

Orang yang zuhud tidak bangga kerana memiliki dunia dan tidak sedih jika kehilangan dunia.

Oleh sebab itu orang kaya  juga boleh bersikap zuhud, sebagaimana kisah berikut:

Suatu hari Imam Ahmad bin Hanbal ditanya mengenai seorang yang memiliki wang sebanyak seribu dinar, apakah dia boleh menjadi orang yang zuhud?

Lalu beliau menjawab:

“Boleh, dengan dua syarat yaitu:

1. Tidak gembira jika hartanya bertambah dan

2. Tidak sedih jika hartanya berkurang”.

“Menjadi kaya bukanlah sesuatu yang tercela, bahkan jika dia boleh berjihad dengan sebab kekayaannya maka itu adalah yang terbaik,” ujarnya.

Rasulullah s.a.w. membenarkan Sahabatnya menjadi orang kaya dan mereka gunakan kekayaan tersebut untuk membantu meringankan beban sesama mereka dan membantu jihad di jalan Allah.

Perlu diingat bahawa kekayaan itu memang dapat  menjerumuskan seseorang kepada kesombongan dan ingatlah kebanyakan penduduk neraka adalah mereka yang sombong, mengumpulkan harta dan sangat bakhil.

Oleh itu hendaklah seseorang itu, semakin kaya semakin dermawan, bukan semakin buruk gaya hidupnya.

Agar kita sentiasa bersifat zuhud dan jauh dari ketamakan dunia, hendaklah  kita sedari bahawa  dunia ini hakikatnya adalah sementara sahaja.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/129253-zuhud-itu-tidak-bangga-punya-harta-dan-tidak-sedih-kehilangan-dunia

Taubat

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Taubat ialah keazaman untuk meninggalkan segala kesalahan dan dosa-dosa besar, melalui jalan ilmu, penyesalan dan niat untuk tidak mengulanginya (taubat Nasuha).

TAUBAT NASUHA

[Fatwa al-Qardhawi]

Ada seseorang  datang dan bertanya kepada Syeikh Yusuf al-Qardhawi: “Jika seseorang telah melakukan maksiat — seperti berzina dan seumpamanya — kemudian menuduh wanita yang baik-baik berbuat zina dan memakan harta orang lain dengan batil. Kemudian dia bertaubat kepada Allah dengan taubat nasuha. Namun, dalam hal memakan harta orang lain, dia tidak dapat mengembalikannya kerana tidak memiliki harta. Apakah taubatnya diterima?”.

Syeikh Yusuf al-Qardhawi memberi penjelasan tentang hal tersebut kepada orang itu. Menurutnya, tiga macam maksiat yang ditanyakan tersebut, yang pertama adalah zina. Pelaku maksiat ini dapat bertaubat kepada Allah, merasa menyesal, memohon ampun kepada-Nya, dan bertekad bulat tidak akan mengulanginya lagi selama-lamanya.

Sebahagian ulama’ memperketat syarat taubat untuk maksiat zina dengan berkata, “Dia wajib menemui keluarga wanita yang dia berzina itu dan meminta maaf kepada mereka, ini adalah kerana ianya  berkait dengan hak hamba (manusia). Dia mesti meminta maaf kepada mereka kerana mereka mempunyai hak”.


Maksudnya, lelaki yang telah berzina mesti berjumpa keluarga wanita yang dizinainya dengan berkata, “Saya telah berzina dengan isteri atau anak anda, oleh itu maafkanlah dan ampunilah saya”.

Namun kata al-Qardhawi, menurut pertimbangan akal, perkara ini mustahil berlaku kerana keluarga tersebut akan membunuhnya atau mengambil tindakan yang bermacam-macam terhadapnya.

Oleh sebab itu, para muhaqiq menetapkan bahawa bertaubat dari zina cukup dilakukan seseorang terhadap Tuhannya. “Apabila dia bertaubat, kembali ke jalan yang benar, menyesali perbuatannya dan beristighfar memohon ampun kepada Allah, maka diharapkan Allah akan mengampuni dan memaafkannya”, kata al-Qardhawi.

Adapun yang kedua, menuduh wanita yang baik-baik berzina, wanita yang memelihara diri dan beriman, maka termasuk dosa yang sangat besar dan termasuk tujuh perkara yang merosakkan dan membinasakan di dunia dan akhirat.

Allah s.w.t. berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik, (berbuat zina), mereka kena laknat di dunia dan akhirat, dan bagi mereka azab yang besar, pada hari (ketika), lidah, tangan, dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan”. (Surah An-Nur, Ayat 23 & 24).

Allah menetapkan hukuman bagi orang menuduh berzina ini dengan hukuman yang dikenali dengan “had qadzaf” (hukuman kerana menuduh berzina) dengan dirotan  sebanyak lapan puluh kali.

Ini merupakan hukuman fizikal, selain dari itu tidak diterima kesaksian si penuduh selepas dari itu. Ini adalah hukuman moral, yang mana maruahnya telah jatuh dan kepercayaan telah tercabut daripadanya sehingga kesaksiannya tidak diterima.

Di samping itu, ada pula hukuman keagamaan, yakni dituduh sebagai orang yang fasik, sebagaimana firman Allah, “… dan mereka itulah orang-orang yang fasik”. (Surah An-Nur, Ayat 4).

Allah s.w.t. berfirman, “Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (Surah An-Nur, Ayat 5).

Bagaimana pula cara untuk bertaubat dari perbuatan menuduh perempuan yang baik-baik berzina? Dalam hal ini, para fuqaha dan imam-imam berbeza pendapat. Di sini ada hak Allah s.w.t. dan ada hak bagi wanita yang dituduh itu.

Jika orang itu melakukan tuduhan tersebut di depan sekelompok manusia, maka dia  wajib mengumumkan pembohongannya di hadapan kelompok tersebut, sehingga Allah meredhainya. Atau dia berjumpa dengan wanita yang dituduh itu dan meminta maaf daripadanya.

Adapun perbuatannya yang menjatuhkan maruahnya dengan menyebarkan perkataan yang tidak benar itu ke merata  tempat, yang menyebabkan nama baik wanita itu dan juga keluarga dan anak-anaknya tercemar dan si penuduh hanya berkata, “Saya bertaubat kepada Allah”, maka hal ini tidak memadai.

la wajib mengisytiharkan pembohongannya itu dan bahawa dia telah berdusta terhadap wanita itu ataupun  dia meminta maaf dari wanita tersebut. Wanita tersebut boleh memaafkannya, tetapi  jika tidak maka si penuduh wajib menyerahkan dirinya untuk dirotan sebanyak lapan puluh kali dan dia bertaubat kepada Allah sesudah itu, maka taubatnya akan diterima.

Manakala yang ketiga, berkenaan memakan harta orang lain dengan batil dan dengan cara-cara yang tidak dibenarkan syariat, maka harta itu wajib dikembalikan kepada pemiliknya, sehinggakan mati syahid fi sabilillah pun tidak dapat menghapuskan hak ini. Padahal, tidak ada sesuatu yang lebih agung daripada mati syahid di jalan Allah.

Ketika Nabi s.a.w ditanya oleh seseorang, “Wahai Rasulullah, jika aku gugur di jalan Allah apakah itu dapat menghapuskan dosa-dosaku?”. Baginda menjawab, “Ya”. Kemudian Baginda memanggil orang itu seraya bertanya, “Apa yang engkau katakan tadi”. Lalu orang itu berkata, “Saya berkata begini...”. Kemudian Baginda bersabda, “Kecuali hutang, Jibril yang memberitahuku tadi”. (Hadith riwayat Muslim).

Hutang dan semua yang bersangkutan wajib dikembalikan kepada pemiliknya. Maka memakan harta orang lain dengan jalan rasuah, merampas, menipu atau dengan  apa cara sekalipun yang haram, kemudian mengatakan, “Saya bertaubat kepada Allah” , atau hanya dengan menunaikan haji, berjihad dan mati syahid, ianya belum mencukupi.

Ia wajib mengembalikan harta benda tersebut kepada pemiliknya, dan selain dari itu  adalah tidak  memadai. Jika dia tidak mampu mengembalikannya, maka hendaklah ia pergi kepada si pemilik harta itu dan meminta keredhaannya, mudah-mudahan mereka menghalalkannya.

Jika mereka tidak menghalalkannya, maka dia wajib berniat dalam hati bahawa sebaik sahaja dia memperolehi pendapatan, dia akan mengembalikannya kepada orang yang mempunyai hak itu.

Sekiranya dia meninggal dunia sebelum dapat melunasi hutang dan apa-apa yang berkaitan dengan harta  tersebut, sedangkan dia berniat dengan sungguh-sungguh hendak mengembalikannya, maka Allah akan menyelesaikan masalah itu dengan pihak yang berkaitan  denganya di hari kiamat  nanti. Dan Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.

Disaring dari – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/11109-fatwa-qaradhawi-taubat-nashuha

SEMBILAN TANDA TAUBAT DITERIMA ALLAH S.W.T.

Manusia tidak luput dari dosa, dan kita diperintahkan untuk sentiasa bertaubat atas dosa tersebut. Tetapi kita seringkali lalai dan mengulangi melakukan dosa itu. Bagaimana untuk kita ketahui bahawa taubat yang kita lakukan diterima oleh Allah s.w.t?

Mengutip perkataan ahli hikmah Syeikh Syihabuddin Ahmad ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya “al-Munabbihat ala al-Isti dad lil Yaumil Mi’ad”, dia  mengatakan bahawa tidak ada yang dapat  memutuskan dengan pasti  adakah taubat seseorang itu  diterima atau tidak.

Walaupun begitu, ada beberapa tanda yang menunjukkan  taubat seseorang diterima oleh Allah s.w.t. Berikut adalah  tanda atau ciri-ciri tersebut:

1. Hati lebih tenang dan tenteram

2. Suka bersama-sama dengan orang-orang soleh

Tanda taubat seseorang diterima oleh Allah adalah ramainya teman-teman yang soleh dan solehah di sekelilingnya. Ini bermakna dia tidak lagi selesa untuk berkawan dengan teman–teman lamanya  pada ketika dia melakukan banyak dosa dan maksiat dahulu.

Allah Ta’ala berfirman:

ٱلتَّٰٓئِبُونَ ٱلۡعَٰبِدُونَ ٱلۡحَٰمِدُونَ ٱلسَّٰٓئِحُونَ ٱلرَّٰكِعُونَ ٱلسَّٰجِدُونَ ٱلۡأٓمِرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱلنَّاهُونَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡحَٰفِظُونَ لِحُدُودِ ٱللَّهِۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِين   ١١٢

“(Mereka itu ialah): orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), yang rukuk, yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan yang melarang daripada kejahatan, serta yang menjaga batas-batas hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman (yang bersifat demikian)”. (Surah at-Taubah, Ayat  112)

3. Menyibukkan diri dengan kewajiban dan ibadah terhadap Allah s.w.t.

4. Banyak bersyukur

Bersyukur adalah kunci utama dari kebahagiaan serta ketaqwaan seseorang. Oleh kerana itu semakin Allah menerima taubat yang dilakukan manusia maka akan semakin tinggi kesadaran diri akan kebesaran Allah dan akan semakin besar pula rasa syukur atas nikmat–nikmat yang Allah berikan kepadanya.

Allah Ta’ala berfirman:

۞أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِمۡ وَهُمۡ أُلُوفٌ حَذَرَ ٱلۡمَوۡتِ فَقَالَ لَهُمُ ٱللَّهُ مُوتُواْ ثُمَّ أَحۡيَٰهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَذُو فَضۡلٍ عَلَى ٱلنَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشۡكُرُونَ ٢٤٣

“Tidakkah engkau ketahui (wahai Muhammad) tentang orang-orang yang keluar (melarikan diri) dari kampung halamannya kerana takutkan mati, sedang mereka beribu-ribu ramainya? Maka Allah berfirman kepada mereka:” Matilah kamu ” kemudian Allah menghidupkan mereka. Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurnia-Nya kepada manusia (seluruhnya), tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur”. (Surah Al-Baqarah, Ayat  243)


5. Akhlaknya semakin baik

Seseorang yang bertaubat pastinya berusaha untuk memperbaiki akhlaknya dan Allah akan senantiasa membantu hati hamba-Nya yang bertaqwa sehingga akhlaknya terus-menerus menjadi lebih baik.

Allah berfirman :

إِنَّآ أَخۡلَصۡنَٰهُم بِخَالِصَةٖ ذِكۡرَى ٱلدَّارِ ٤٦

“Sesungguhnya Kami telah jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa memperingati negeri akhirat”. (Surah Sad, Ayat 46)

6. Suka bersedekah

7. Menjaga penampilan / aurat

Allah Ta’ala akan sentiasa membimbing hati hamba-Nya yang benar–benar ikhlas bertaubat sehingga dia semakin beristiqamah dalam menjaga penampilan dan auratnya. Untuk istiqamah menjaga penampilan sebagai seorang muslim yang taat tidaklah mudah.

Allah berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّأَزۡوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ يُدۡنِينَ عَلَيۡهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّۚ ذَٰلِكَ أَدۡنَىٰٓ أَن يُعۡرَفۡنَ فَلَا يُؤۡذَيۡنَۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ٥٩

“Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”. (Surah Al-Ahzab, Ayat 59)

8. Menjaga kelakuan dan kata-katanya

9. Sentiasa merasa berdosa dan terus berusaha memperbaiki diri.

Yang paling utama dari syarat taubat adalah menyedari dan menyesali dosa dan kesalahan yang telah dilakukannya.

Setelah seseorang memperbaiki diri dan bertaubat, dia tidak akan merasa cukup dengan ibadah yang telah ia lakukan, seolah-olah dosanya masih terus ada, mungkin ianya dosa yang telah lalu ataupun dosa yang baru dilakukannya. Oleh itu, dia akan terus berusaha untuk meningkatkan keimanan  untuk menebus dosa-dosa yang melekat dalam dirinya. Wallahu A’lam. 

Disaring dari artikel asal – https://www.fiqhislam.com/agenda/syariah-akidah-akhlak-ibadah/131672-9-tanda-taubat-diterima-allah-ta-ala

Sabar

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

1. Definisi Sabar

Asal perkataan sabar daripada bahasa Arab iaitu الصبر bermaksud “menahan”. Firman Allah Ta’ala (bermaksud):

“Dan tahanlah diri kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di waktu pagi dan senja hari dengan mengharapkan keredhaan-Nya semata-mata”. (Surah al-Kahfi, Ayat 28). Perkataan الصبر di dalam ayat tersebut membawa maksud “menahan”.

Dari sudut istilah pula, sabar bermaksud menahan diri daripada perkara-perkara yang disukai dan menegah diri daripada menuruti kemahuannya.

Oleh kerana itu, bulan Ramadhan juga disebut sebagai bulan kesabaran, kerana umat Islam perlu menahan diri mereka daripada mengambil makanan dan minuman serta perkara-perkara syahwat sewaktu di bulan tersebut.

Continue reading