AJARAN BATINIYYAH: PENGARUHNYA DI ALAM MELAYU

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 2j 56m 24s] – AJARAN BATINIYYAH: PENGARUHNYA DI ALAM MELAYU – Ust Noor Derus

AJARAN BATINIYYAH: PENGARUHNYA DI ALAM MELAYU

Ust Noor Derus

KLIK TANDA MASA DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE KULIAH PERBINCANGAN

01- 00:00:10 : Muqaddimah Majlis

02- 00:01:20 : Ajaran Batiniyyah Dan Pengaruhnya Di Alam Melayu

03- 00:15:50 : Ciri-ciri Batiniyyah

04- 00:27:40 : Imam Ghazali Berkata: Golongan Batiniyah Suka Bermain-main Dengan Perkataan Dan Huruf

05- 00:28:55 : Strategi Batiniyyah

06- 00:41:35 : Kenapa Orang Ramai Menerima Ajaran Batiniyyah?

07- 00:47:15 : Saluran Kemasukan Batiniyyah Ke Tanah Melayu

08- 01:08:56 : Sufi Wujudi

09- 01:29:03 : Penyusupan Ajaran Batiniyyah Ke Alam Melayu

10- 01:45:42 : Antara Aliran Sesat Yang Terdapat Di Malaysia

11- 02:09:30 : Fatwa Imam Ghazali Tentang Batiniyyah

12- 02:19:00 : Cadangan Strategi Untuk Mengekang Ajaran Batiniyyah

13- 02:22:47 : Sesi Soal Jawab

[E-book] – SYIAH RAFIDHAH – DI ANTARA KECUAIAN ‘ULAMA’ DAN KEBINGUNGAN UMMAH

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Click to access ebook-syiah-rafidhah.pdf

Buku ini ditulis ekoran polemik Sunnah-Syiah di dalam akhbar-akhbar tempatan sejak akhir-akhir ini. Ia menimbulkan berbagai-bagai tanggapan sehingga ada di antara masyarakat yang kononnya memilih jalan tengah dalam soal ini dengan mengambil sikap bahawa isu Sunnah Syiah adalah suatu isu yang tidak sepakat pendapat para ulama’ mengenainya sejak dahulu sampai sekarang. Ada di antara ulama’ yang mengkafirkan Syiah dan ada pula di antara mereka yang menganggap Syiah sebagai salah satu mazhab di dalam Islam, tak ubah seperti kedudukan mazhab Maliki atau Hanafi.

Jika demikianlah keadaan ulama’ dari dahulu sampai sekarang, kenapakah kita sibuk berpolemik dan bertengkar tentangnya? Walaupun mereka (orang awam) berada di dalam kebingungan lantaran perbezaan pendapat ulama’ tentang isu ini, tetapi mereka pada hakikatnya telah memilih satu sikap. Lebih menyedihkan lagi, ada satu golongan dari masyarakat kita yang menganggap Syiah lebih baik dan lebih kukuh hujjahnya dari Ahli Sunnah, maka mereka terus mengamalkan ajaran-ajaran Syiah atau cuba mempengaruhi orang lain kepada fahaman Syiah padahal mereka sendiri pun masih belum lagi mengenali hakikat Syiah yang sebenarnya.

Buku kecil ini akan membentangkan titik-titik perbezaan di antara ulama’ yang berbeza-beza pendapat itu. Ia cuba membentangkan faktor-faktor yang menyebabkan para ulama’ tidak sekata di dalam soal ini. Benarkah Syiah itu hanya satu mazhab dari mazhab-mazhab dalam Islam atau ia bukan dan ajaran Islam?

Di antara tajuk perbincangan dan isi kandungan buku ini ialah:

Aliran-Aliran Syiah………………………………………………………………………………………………………….….…….….…..11
Syiah Imamiah Ithna ‘Asyariyyah…………………………….…………………….………………………………..…….…….13
Sikap ‘Ulama Islam Dahulu Terhadap Syiah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah ………….….……….14
Kitab-Kitab Terpenting Syiah Disembunyikan…………………………………..………….………………..…………18
Buku-Buku Kritik Terhadap Syiah Tulisan Ulama Dahulu ……………..………………………..…..…………19
Tarikh Terdedahnya Kitab-Kitab Syiah Kepada Umum……………………….…………..………….………….22
Buku Kritik Terhadap Syiah Oleh Para Ulama Sunnah India Sebelum Revolusi Iran………..23
Tokoh-Tokoh Ulama Islam Yang Menulis Khusus Untuk Mengkritik Dan Mendedahkan
Ajaran Syiah Selepas Revolusi Iran………………………………………….……………………..………….………….……25
Adakah Syi’ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah Rafidhah………………………………………….………………..29
Hubungan Antara Rafidhah Dengan Syiah ……………………………………………….………….……..…………….33
Persamaan Antara Syi’ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah Dengan Rafidhah…….…..…….……….33
Syiah Dan Al-Quran………………………………………………………………………………..…………………….…..…….………38
Syiah Dan Sahabat…………………………………………………………….…………………………………………………………….40
Syiah dan Raj’ah ……………………………………………………………………………………………………………………………….42
Syiah dan Imamah………………………………………………………………………..…………….…………………………………..43
Syi’ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah Adalah Rafidhah……………………………….……………………………45
Rafidhah Di Dalam Hadith-Hadths Rasulullah s.a.w ………………………………………….…………………..47
Sebab-Sebab Perbezaan Pendapat Di Kalangan ‘Ulama Mutaakhir Tentang Syiah…………50
Kebimbangan Tokoh-Tokoh Ahli Sunnah Tentang Usaha Pendekatan Syiah-Sunnah…….60
Kenapa Ulama Benua Kecil India Tidak Menyetujui Usaha-usaha Pendekatan Sunnah-Syiah Oleh Dar At-Taqrib……………………………………………………………………………………………………………….58
Di Antara Sebab-Sebab Sesetengah Ulama Terkeliru Dengan Syiah………..…………………..……60
Pertama ……………………………………………………………………….………………………………………..………..………………..60
Kedua ……………………………………………………………………………………………………………………………………….………..61
Ketiga ……………………………………………………………………………………………………………………………………….………..63
Keempat ……………………………………………………………………………………………..…………………………………………….66
Kelima…………………………………………………………………………………………………………………………………….…………..67
Menjadikan Sejarah Sebagai Nas………………………………………………….………………………………………………69
Rujukan Sejarah………………………………………………………………………………………………………………..….…………..74

Tarikh at-Tabari………………………………………………………….………………………………………………………..……………74
Thabaqat Ibn Sa‘ad……………………………………………………………………………………………….…………………………77
Fatwa Ulama Di Benua Kecil India Tentang Kekufuran Syiah………………………….…..…………………81
Sikap Ulama Tanahair Kita Terhadap Syiah ………………………………..…………….…………….………………..85

Siapakah Syiah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 3j 2m 42s]- Seminar Tentang Syiah Oleh Maulana Muhd Asri Yusof >

AUDIO – Dengar “On-line” Atau Muat Turun >

KLIK TANDA MASA DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:14 : Muqaddimah Majlis

2- 00:03:13 : Kesimpulan Umum Tentang “Syiah Imamiyyah Ithna ‘Asya’irah” (Juga Dikenali Sebagai – Syiah Imam Dua Belas, Syiah Rafidhah Atau Syiah Ja’fariyah )

3- 00:15:57 : Syiah Menuduh Para Sahabat Nabi s.a.w Murtad

4- 00:28:19 : Syiah Mendakwa Al-Qur’an Yang Ada Pada Ahli Sunnah Sekarang Ini Adalah Palsu

5- 00:38:10 : Syiah Percaya Terhadap Raj’ah – Kepercayaan Bahawa Imam-imam Bangkit Selepas Mati Untuk Membalas Dendam Terhadap Mereka Yang Dianggap Zalim Seperti Sahabat-sahabat Nabi s.a.w

6- 00:39:50 : Syiah Beramal Dengan Amalan Taqiyah – Menipu, Berbohong Dan Berpura-pura

7- 00:49:48 : Ahli Sunnah Membawa Aqidah Tauhid Tetapi Syiah Membawa Fahaman Syirik

8- 00:57:42 : Siapa Abdullah Bin Sabak (Ibnu Sabak)? – Pengasas Fahaman Syiah

9- 01:01:00 : Aqidah-aqidah Syiah Yang Syirik Kepada Allah s.w.t

10- 01:03:10 : Aqidah Imamah Bagi Golongan Syiah

11- 01:16:03 : Bahaya Golongan Syiah Kepada Syariat, Azan Syiah, Konsep Cinta Kepada Ahlil Bait, Tanah Suci Karbala Dan Ziarah Kubur Imam-Imam Syiah

12- 01:39:27 : Golongan Syiah Mengamalkan Mut’ah (Nikah Kontrak Tanpa Wali, Saksi Untuk Tempoh Tertentu)

13- 01:41:54 : Syiah Mengamalkan Taqiyah

SESI SOAL JAWAB

1- 02:25:48 : Tentang Cerita Pintu Khaibar Yang Diangkat Oleh Saidina Ali r.a Dan Apa Motif Sebenar Di Sebalik Nama Tongkat Ali Dan Kacip Fatimah

2- 02:34:54 : Bagaimana Kita Nak Berhujjah Dengan Golongan Syiah?

3- 02:46:49 : Hadith, “Nabi Adalah Kota Ilmi Dan Ali Adalah Pintunya” Ada Dalam Kitab-kitab Ahli Sunnah

4- 02:47:56 : Adakah Syiah Bersekongkol Dengan Penjajah?

5- 02:49:31 : Cara-cara Untuk Menghadapi Golongan Syiah

6- 02:54:10 : Umat Islam Kini Menganggap Syiah Adalah Sebahagian Daripada Islam

7- 02:57:30 : Mengapa Tidak Ada sekatan Pemerintah Islam (Arab Saudi) Terhadap Golongan Sesat Seperti Syiah Dari Menunaikan Ibadat Haji?

Syiah Sepintas Lalu – “RISALAH PEMURNIAN AKIDAH – SYIAH SESAT”

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

 RISALAH UTAMA – Muat Turun Artikel – Format PDF]

SISIPAN –  Muat Turun Artikel – Format PDF]

BROSUR – Muat Turun Artikel – Format PDF]

Risalah “SYIAH SESAT” ini mendedahkan siapa sebenarnya Syiah. Adakah mereka salah satu mazhab dalam Islam atau mereka sebenarnya sebuah agama lain? Adakah benar dakwaan golongan Syiah bahawa ajaran mereka datang dari anak cucu nabi s.a.w (Ahlul Bait)? Adakah mereka benar-benar mencintai ahlul bait?

Risalah ini mendedahkan bahawa Syiah sebenarnya adalah BUKAN Islam malah hakikatnya adalah sebuah agama lain dan kitalah, Ahlus Sunnah, yang lebih menyayangi Ahlul Bait berbanding golongan Syiah ini.

ANDA DISARANKAN MUAT TURUN & MENCETAK RISALAH INI DAN MENGEDARKANNYA DALAM KOMUNITI ANDA

Belitan Iblis Dalam Ajaran Tarekat

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Petikan dari buku “Belitan Iblis Dalam Ajaran Tariqat”
Penulis: Dr Ehsaan Ilahi Dzahir

VIDEO SELINGAN – [Durasi – 1j 38m 47s] -Pengaruh Fahaman Bukan Islam Dalam Tasawwuf – Maulana Muhd Asri Yusoff

A. AMALAN TAREKAT

1. Sikap Melampau Dan Keterlaluan Pengamal Tarekat

Boleh dikatakan sebahagian besar orang sufi dan pengamal tarekat pasti berlebih-lebihan dalam melaparkan diri, meninggalkan perkara-perkara yang halal, semata-mata kerana itulah ajaran imam pembimbing mereka.

Sikap mereka yang berlebih-lebihan melakukan perintah-perintah Allah s.w.t dan larangan-larangan-Nya, menghadap ke hadrat Allah s.w.t dan Rasul-Nya hingga mengharamkan apa yang dihalalkan-Nya.

Imam Malik selalu mengatakan  berulang-ulang kali sebagaimana berikut:

“Sesuatu yang terbaik dalam agama adalah apa sahaja yang merupakan sunnah. Dan sesuatu yang paling buruk adalah perkara-perkara baru dalam agama yang tidak lain adalah bid’ah”.

Asy-Syatibi memetik daripada Ibnu Rawah dari Al-Hasan bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Tidaklah pelaku bid’ah meningkatkan ijtihad, puasa dan sembahyang, melainkan dia meningkatkan kejauhannya dari Allah”.

Firman Allah s.w.t kepada Ahli Kitab,

“Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agama kamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar”. (Surah An-Nisa’,  Ayat 171)

Saya berani mengatakan seluruh muatan ajaran tasawuf dan perbuatan para pengamal tarekat itu bertentangan dengan manhaj di atas, tidak ada ittiba’ (mengikuti Rasulullah s.a.w) atau keadilan di dalamnya, namun yang ada adalah bid’ah, sikap berlebih-lebihan, keterlaluan dan ‘kepaderian’ yang mereka ciptakan sendiri, tidak diperintahkan Allah s.w.t. kepada mereka, tidak diwajibkan Rasulullah s.a.w, tidak pernah diamalkan para Sahabat atau kawan-kawan mereka atau murid-murid mereka atau murid-murid mereka yang mendapat petunjuk.

Tidak ada satu orang pun dari orang-orang soleh yang “menganggurkan” diri (tidak bekerja atau berusaha – penyunting), atau lepas kawalan atau mengasingkan diri di bilik-bilik kecil atau tidak bekerja atau meningalkan sembahyang Jumaat atau meninggalkan sembahyang jemaah atau menempuh jalur-jalur khusus untuk tiba ke hadrat Allah s.w.t atau menjadikan sikap menyeksa diri dan keterlaluan sebagai taqarrub kepada-Nya.

Tidak ada satu orang pun dari orang-orang soleh ini yang menjadikan sikap melaparkan diri dan menelanjangi diri sebagai jalan menuju keselamatan atau menjadi pengemis sebagai usaha menuju kepada keberhasilan, namun mereka adalah para peniaga, para petani, para usahawan dan pengembala kambing yang mencari rezeki halal, memberi nafkah anak-anak dan keluarga mereka dengan hasil kerja yang halal, memberikan makanan yang disenanginya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan perang.

Mereka mempunyai anak isteri, tanggungan, rumah dan kekayaan. Mereka mencari kurnia dari Allah s.w.t kecuali orang orang yang tidak boleh bekerja, tidak berkuasa atas dirinya dan dipaksa. Meskipun begitu dia tetap berusaha keras, serius dan bersabar hingga Allah s.w.t membuatnya kaya, kerana Dia Maha Pemberi Rezeki dan Maha Kuat.

Ini sangat bertentangan dengan para pengamal tarekat yang membina jalan mereka di atas landasan sikap berlebih-lebihan dan keterlaluan. Jalan hidup mereka adalah menyengsarakan dan menyusahkan diri yang sama sekali tidak diperintahkan Allah s.w.t. dan tidak ada petunjuk di dalam sunnah. Mereka menyalahi jalan Rasulullah s.a.w, manusia terbaik dan jalan para Sahabat yang merupakan makhluk pilihan Allah dan wali-wali-Nya.

Mereka menyatakan bahawa lapar adalah salah satu rukun dan tiang tasawuf. Seorang tokoh besar sufi berkata: “Sering lapar dengan cara yang syar’ie adalah rukun terbesar tarekat, kerana sebagaimana Allah menjadikan rukun haji yang teragung adalah Arafah, maka para pengamal tariqat pencinta Allah menjadikan lapar sebagai puncak tarekat”.

Orang sufi yang lain memetik dari Fariduddin Mas’ud yang meninggal pada tahun 664H bahawa dia berdiri di atas kedua kakinya di dunia sufi dalam masa dua puluh tahun tanpa duduk dan makan.

As-Sya’rani memetik daripada sebahagian syeikh para pengamal tarekat bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Daging sebesar biji sawi itu mengeraskan hati selama empat puluh hari”.

Begitulah para pengamal tarekat. Mereka mengharamkan diri dari memakan makanan yang baik-baik dan menjauhkan diri daripadanya dengan alasan bahawa dengan berbuat seperti itu mereka akan dekat kepada Allah s.w.t. Bagaimana mungkin tindakan seperti itu boleh mendekatkan mereka kepadaNya?

Hadith terbaik dalam hal ini ialah bahawa jika Rasulullah s.a.w mempunyai makanan, Baginda makan, minum dan bersyukur. Jika Baginda tidak mempunyai apa yang boleh dimakan dan diminum, Baginda bersabar. Baginda tidak menolak apa yang ada dan tidak membebani diri dengan sesuatu yang tidak ada. Sungguh indah apa yang ditulis Al-Hafiz Ibnu Al-Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah tentang petunjuk Rasulullah s.a.w dalam hal makanan. Dia menulis :

“Petunjuk Rasulullah s.a.w dalam makanan ialah bahawa Baginda tidak menolak makanan yang ada dan tidak membebani diri dengan sesuatu yang tidak ada. Jika salah satu makanan dari makanan yang baik-baik dihidangkan kepada Baginda, Baginda memakannya kecuali jika Baginda tidak begitu menyukainya maka Baginda tidak memakannya tanpa mengharamkannya.

Baginda tidak pernah sekali pun mencela makanan. Jika Baginda tertarik kepada salah satu makanan, Baginda memakannya. Jika tidak, Baginda tidak memakannya, misalnya Baginda tidak mahu memakan daging ‘dhab’ tanpa mengharamkan bagi umatnya, namun daging ‘dhab’ tersebut dimakan di hadapan Baginda dan Baginda melihatnya.

Baginda memakan manisan, madu (kedua-duanya paling disukai Baginda), daging unta, kambing, ayam, daging burung Hubara, daging binatang liar, daging arnab, makanan laut, kurma masak dan buah kurma. Baginda minum susu segar, susu campuran, tepung, madu dengan air, minuman rendaman dari kurma dan sup dengan cuka yang dibuat dari susu.

Baginda juga memakan timun dengan kurma masak, mentega, kurma dengan roti, kurma dengan cuka, roti dengan daging, roti dengan lemak, hati panggang, dendeng, labu yang dimasak (Baginda amat menyukainya), makanan yang direbus, keju, roti dengan minyak, tembikai dengan kurma masak, dan buah kurma dengan anggur (Baginda juga amat menyukainya).

Baginda tidak menolak makanan yang baik-baik dan tidak membebani diri dengan makanan yang tidak ada, namun petunjuk Baginda ialah makan apa yang tersedia dan jika tidak mempunyai makanan, Baginda bersabar hingga Baginda mengikat perutnya dengan batu kerana lapar dan Baginda pernah melihat bulan sabit berganti tiga kali namun api tidak mengepul di rumah Baginda.

Sebahagian daripada bentuk sikap ‘keterlaluan’ para pengamal tarekat dan sikap mereka yang menyusahkan diri ialah apa yang diriwayatkan Al-Ghazali bahawa Malik bin Dinar menderita sakit yang membuatnya meninggal. Dalam sakitnya, dia ingin madu dan susu untuk dimakan dengan roti panas.

Pembantunya pergi untuk mencari makanan yang diinginkan Malik bin Dinar dan tidak lama kemudian datang dengan membawa makanan yang dimaksudkan. Malik bin Dinar mengambil makanan tersebut dan melihatnya sebentar. Dia berkata: “Wahai diriku, engkau telah bersabar dalam masa tiga puluh tahun dan umurmu tinggal tersisa satu jam”. Selesai berkata seperti itu, Malik bin Dinar membuang makanan tersebut dari kedua tangannya dan menyabarkan diri hingga berpulang ke rahmatullah.

Adakah tindakan seperti itu termasuk ajaran agama, wahai hamba-hamba Allah? Adakah itu termasuk sikap zuhud yang mereka cari?

Atas dasar itulah, para pengamal tarekat meninggalkan pekerjaan dan menganggapnya sebagai sesuatu yang mesti dibenci, bahkan merupakan kemungkaran dan diharamkan. Mereka menyuruh mengemis, meminta bantuan, bermalas-malasan, dan tidak serius, padahal bekerja adalah sunnah Rasulullah s.a.w dan sunnah Khulafa’ur ar-Rasyidin selepas Baginda. Orang-orang yang beriman disuruh meniru Baginda dan sunnah Sahabat-sahabat Baginda. Selain itu, bekerja adalah sunnah seluruh Sahabat Rasulullah s.a.w kecuali Sahabat yang tidak mampu bekerja kerana miskin atau terkena musibah.

Tetapi pengamal tarekat mengatakan sebaliknya dari apa yang disabdakan Rasulullah s.a.w, apa yang Baginda perintahkan dan dalil-dalil yang ada di dalam Al-Quran. Mereka berkata:

“Sesiapa mencari rezeki, dia telah condong kepada dunia”.

Al-‘Attar memetik dari Al-Junaid bahawa seseorang mengeluh lapar dan telanjang kepadanya. Al-Junaid berkata kepada orang tersebut: “Mudah-mudahan Allah melaparkanmu dan menelanjangimu, kerana lapar dan telanjang adalah salah satu nikmat Allah yang tidak diberikan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang didekatkan kepada-Nya”.

Bandingkan perbuatan para pengamal tarekat tersebut dengan sabda Rasulullah s.a.w sebagaimana disebutkan An-Nafzi Ar-Randi sendiri dalam kitabnya di mana dia meriwayatkan hadith dari Abu Hurairah r.a. dari Rasulullah s.a.w yang bersabda: “Sesungguhnya agama adalah mudah. Tidaklah seseorang bersikap keras melainkan dia dikalahkan”.

Demikianlah juga diceritakan Al-Ghazali dari Wahb bin Munabbih bahawa dia berdoa kepada Allah agar menghilangkan tidur malam darinya, kemudian tidur malam hilang darinya dalam masa empat puluh tahun.

Begitulah para pengamal tarekat, padahal Rasulullah s.a.w tidur dan jaga, bekerja dan berehat. Para Sahabat juga begitu.

Abdus Salam Al-Faituri bercerita tentang dirinya bahawa dia bertasbih tujuh puluh ribu kali, mengucapkan kata “Allah” sebanyak lima ratus ribu kali dalam sehari semalam, dan khatam Al-Quran sebelum matahari terbit.

Di samping tindakan di atas itu tidak masuk akal, Rasulullah s.a.w memandang makruh khatam Al-Quran kurang dari tiga hari. Baginda bersabda:

“Tidak faham orang yang khatam Al-Quran kurang dari tiga hari”.

Al-‘Attar memetik daripada Abu Yazid Al-Bustami bahawa dia melakukan sembahyang Isyak empat rakaat. Selesai sembahyang Isyak, dia berkata: “Sesungguhnya sembahyang seperti ini tidak diterima di sisi Allah”. Dia mengulangi sembahyangnya. Selesai sembahyang Isyak, dia berkata seperti tadi, kemudian mengulang sembahyangnya. Begitulah yang dia lakukan, hingga pagi hari”.

Asy-Sya’rani menulis:

“Orang-orang selalu takut kalau Allah mengubah wajah mereka seperti wajah anjing atau babi”.

Para pengamal tarekat berkata:

“Sebahagian daripada akhlak para pengamal tarekat ialah ketakutan mereka kalau sampai Allah menenggelamkan mereka ke bumi”.

Imaduddin Al-Umawi berkata, “Diceritakan bahawa Hasan Basri tidak tertawa selama tiga tahun”.

Ada yang mengatakan bahawa Ata’ As-Sulami tidak tertawa dalam masa empat puluh tahun. Begitulah keadaan semua orang-orang Basrah. Mereka sangat takut dan sedih”.

Para pengamal tarekat menggolongkan sedih terus menerus dan tidak tertawa sebagai tanda takut dan taqwa, padahal Rasulullah s.a.w (orang yang paling bertaqwa dan takut kepada Allah) juga tertawa dan tersenyum.

Sheikh Islam Ibnu Ta’miyah rahimahullah berkata, “Sesiapa takut kepada Allah dengan takut pertengahan, maka takut kepada Allah seperti itu mendorongnya untuk mengerjakan apa yang diperintahkan Allah dan meninggalkan apa sahaja yang dibenci-Nya. Sesiapa ketakutannya kepada Allah lebih tinggi lagi, dia menjadi lebih baik dan lebih mulia dari mereka iaitu para Sahabat. Jalan terbaik kepada Allah adalah jalan Rasulullah s.a.w. dan jalan Sahabat-sahabatnya. Dari sini boleh disimpulkan bahawa kaum Mukmin wajib bertakwa kepada Allah sesuai dengan usaha dan kesanggupan mereka seperti difirmankan Allah s.w.t: “Bertaqwalah kamu kepada Allah sesuai dengan kesanggupan kamu”.

Rasulullah s.a.w bersabda: “Jika aku menyuruh sesuatu kepada kamu, maka lakukan. Sesiapa menjadikan jalan salah seorang dari ulama’ dan fuqaha’ atau jalan salah seorang dari ahli ibadah itu lebih baik daripada jalan para Sahabat, maka dia keliru, sesat dan ahli bid’ah”.

2. Tawakkal Kaum Sufi Yang Tersasar

Para pengamal tarekat juga berlebih-lebihan dan radikal dalam tawakkal kepada Allah s.w.t, memutus semua sebab, menutup pintu segala ikhtiar dan tidak berusaha melindungi diri. Mereka mentafsirkan tawakkal tidak dengan makna yang syar’ie dan bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah. Mereka menganggurkan badan dan berkeyakinan bahawa gerakan tubuh itu bertentangan dengan keyakinan dan tawakkal. Justeru, mereka lebih senang bermalas-malasan daripada bersungguh-sungguh dan mendahulukan pasif daripada aktif sebagaimana disebutkan As-Sulami dari Ruwaim bin Ahmad Al-Baghdadi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Tawakkal adalah menghilangkan pandangan terhadap usaha dan bergantung kepada ikatan tertinggi”.

As-Sulami juga memetik dari Al-Khawajah Abdullah Al-Anshari Al-Harawi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Tawakkal adalah menghilangkan tuntutan dan memejamkan mata dari sebab disertai usaha untuk memperbaiki tawakkal”.

Makna tawakkal versi sufi dijelaskan Ahmad Al-Khamsyakhawani. Dia menulis:

“Al-Hasan saudara Sinan berkata: “Aku telah melaksanakan ibadah haji sebanyak empat belas kali dengan berkaki ayam tanpa selipar atau kasut kerana tawakkal. Pernah suatu ketika, duri menusuk kakiku, namun aku tidak mengeluarkannya agar tawakkalku tidak batal”.

Al-‘Attar memetik dari Ibrahim bin Adham bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Pada suatu hari, aku keluar ke Al-Bariyyah dengan bertawakkal kepada Allah. Di sana, aku tidak mendapat makanan dalam jangka waktu yang lama. Untuk itu, terlintas dalam benakku untuk pergi ke rumah kawanku dan makan di rumahnya, namun tiba-tiba penyeru berseru kepadaku: “Sesungguhnya Allah membersihkan bumi dari orang-orang yang bertawakkal”.

Aku berkata: “Suara apa ini?”.

Penyeru tersebut berseru lagi: “Sesiapa ingin makan di rumah kawannya, dia bukan termasuk orang-orang yang bertawakkal”.

Begitulah para pengamal tarekat, padahal ada hadith dari Rasulullah s.a.w yang tidak membenarkan tindakan mereka tersebut dan menjadi tentangan kuat terhadap cara berfikir sufi yang batil, penuh bid’ah, dan bertentangan dengan teladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w, kehidupan Baginda yang indah dan penuh berkat. Abu Hurairah r.a. berkata:

“Pada suatu malam atau siang, Rasulullah s.a.w keluar, tiba-tiba Baginda bertemu dengan Abu Bakar dan Umar bin Khattab. Baginda bertanya kepada keduanya: “Kenapa kamu berdua keluar pada waktu seperti ini?”

Keduanya menjawab: “Kerana kami lapar”.

Rasulullah s.a.w bersabda: “Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, aku juga keluar rumah kerana lapar seperti kamu berdua. Mari kita pergi”. Abu Bakar dan Umar bin Khattab pun pergi bersama Rasulullah s.a.w ke rumah salah seorang Sahabat Anshar, namun Sahabat tersebut tidak ada di rumah. Ketika isteri Sahabat Anshar tersebut melihat Rasulullah s.a.w, dia berkata: “Selamat datang, wahai Rasulullah”. Rasulullah s.a.w bersabda kepada wanita tersebut: “Mana suamimu?”.

Wanita tersebut menjawab: “Dia pergi mengambil air tawar untuk kami”. Tidak lama selepas itu, datanglah Sahabat Anshar tersebut. Ketika melihat Rasulullah s.a.w dan dua Sahabatnya, dia berkata: “Segala puji bagi Allah. Pada hari ini, tidak ada tuan rumah yang lebih mulia daripada saya”. Selesai berkata seperti itu, Sahabat Anshar tersebut masuk ke rumah dan keluar lagi dengan membawa setandan kurma. Dia berkata: “Silakan makan”.

Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya: “Engkau tidak usah memerah susu”. Sahabat Anshar tersebut kemudian mengambil pisau dan menyembelih kambing untuk Rasulullah s.a.w dan dua Sahabatnya. Selepas itu, mereka memakan daging kambing tersebut, setandan kurma, dan minum”. (Riwayat Muslim)

Siapa yang lebih bertawakkal, Rasulullah s.a.w. ataukah para imam pembimbing para pengamal tarekat?

Manakala tawakkal versi sufi, maka tidak lain adalah bermalas-malas, duduk-duduk di tempat-tempat awam, lari dari keseriusan dan keletihan, tidak bersungguh-sungguh dan lari dari jihad sebagaimana disebutkan oleh As-Suhrawardi dalam “Awarifnya” dari Daud bin Shalih.

3. Menghinakan Diri

Para pengamal tarekat berkata:

“Sesiapa menyakini dirinya lebih baik daripada Fir’aun, sungguh dia telah memperlihatkan kesombongan”.

Sebahagian daripada cerita lain yang diceritakan para pengamal tarekat tentang ketawadhu’an imam-imam pembimbing mereka adalah cerita yang diceritakan Al-Yafi’ dari Ibrahim bin Adham bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Aku tidak pernah bahagia ada suatu hari seperti kebahagiaanku pada saat aku duduk, tiba-tiba seseorang datang kepadaku kemudian mengencingiku”.

As-Sulami memetik daripada Abu Muhammad Ar-Rasibi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Seseorang tidak dinamakan orang sufi sehingga dia tidak diangkat oleh bumi, tidak dinaungi langit, dan tidak diterima manusia”.

4. Sikap Keterlaluan

Ada lagi bentuk sikap ‘keterlaluan’ dari para pengamal tarekat dalam urusan agama dan dunia. Sebahagiannya saya sebutkan di sini. As-Suhrawardi Abdul Qadir berkata:

“Sesiapa mengetahui sebelah kanan dan kirinya ketika sembahyang dengan sengaja, sembahyangnya tidak sah”.

As-Sulami menyebutkan dalam “Tabaqatnya” dari Asy-Syibli bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Lupakan atau tidak ingat kepada Allah sekejap mata bagi orang-orang yang mempunyai ma’rifat adalah syirik”.

5. Enggan Mencontohi Rasulullah s.a.w.

Para pengamal tarekat tidak mahu meniru tauladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w dalam muamalah mereka, makan dan minum, pakaian, rehat, kerja dan kegiatan-kegiatan dunia yang lain.

6. Mereka Membuat Syariat Sendiri

Bukan sekadar itu, mereka bertindak lebih jauh dengan menempatkan diri mereka dan imam-imam pembimbing mereka sebagai pembuat syariat dan hukum. Oleh kerana itu tidak hairan, kalau mereka membuat banyak sekali perkara-perkara baru dan mencipta banyak sekali amalan yang kemudian mereka dakwa sebagai sebahagian dari agama dengan melupakan firman Allah s.w.t.:

“Adakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” .(Surah Asy-Syuura, Ayat 21).

7. Menghina Syurga dan Neraka

Al-‘Attar berkata: “Beberapa wali Allah datang kepada Rabi’ah Al-Adawiyah, kemudian Rabi’ah Al-Adawiyah bertanya kepada salah seorang dari mereka:

“Kenapa engkau menyembah Allah?”.

Orang tersebut menjawab: “Aku menyembah Allah kerana takut seksa-Nya dan neraka yang diperlihatkan kepada orang-orang yang sesat”.

Pertanyaan yang sama dikemukakan Rabi’ah Al-Adawiyah kepada orang yang lain dari mereka, kemudian orang tersebut menjawab: “Aku menyembah Allah kerana mengharapkan syurga yang dijanjikan kepada orang-orang bertaqwa”.

Rabi’ah Al-Adawiyah berkata: “Manakala aku menyembah Allah kerana tidak takut neraka-Nya dan tidak mengharapkan syurgaNya. Aku seperti buruh yang tidak berguna. Ya, aku menyembah-Nya kerana cinta dan rindu kepada-Nya”.

Demikian jugalah dinukil dari Al-Bustami bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: “Syurga adalah penghalang terbesar, kerana penghuni syurga merasa damai dengannya, kerana siapa sahaja yang merasa damai dengan selain Allah, dia terhalang”.

Imaduddin Al-Umawi berkata:

“Para wali pilihan menjauhkan diri dari bidadari dan kenikmatan-kenikmatan syurga yang lain, kerana lebih asyik melihat Wajah Allah s.w.t. Mereka berpaling dari bidadari, istana-istana, bersandar di tilam-tilam dan sofa-sofa, daging-daging, dan buah-buahan yang ada di syurga kerana lebih senang menyaksikan kesempurnaan Allah yang menjadi Tuhan kepada semua itu”.

Yang lebih parah dari itu semua adalah apa yang diriwayatkan Ibnu Al-Mulqan dalam “Tabaqatnya” dari Abu Al-Hasan bin Al-Muwaffiq yang wafat pada tahun 265H bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Ya Allah, jika Engkau mengetahui aku menyembahMu kerana takut kepada neraka-Mu, seksalah aku dengan neraka tersebut. Jika Engkau mengetahui aku menyembah-Mu kerana takut kepada neraka-Mu, ancamlah aku dengannya”

“Dan jika Engkau mengetahui aku menyembah-Mu kerana mencintai syurga-Mu dan rindu kepadanya, haramkan syurga bagiku”.

Lebih parah lagi, para pengamal tariqat memetik daripada Abu Musa bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini:

“Apa neraka itu? Esok pagi, aku pasti pergi ke sana dan berkata: Jadikan aku sebagai tebusan bagi para penghuni neraka. Atau kalau tidak, aku akan menelannya”.

“Apa syurga itu? Syurga adalah mainan anak-anak”.

8. Menghina Al-Quran Dan Sunnah

Seorang sufi terkenal, Aiunuddin yang wafat pada tahun 822H, bahawa dia meminum minuman keras siang dan malam.

Juga Syeikh Asy-Syuryani Al-Qushuri yang wafat pada tahun 1043H, bahawa dia mempunyai banyak sekali keperluan dan murid. Dia tidak memenuhi salah satu keperluan melainkan dengan meminum minuman keras.

9. Mengenakan Pakaian Sutera Dan Memakai Perhiasan Dari Emas.

Para pengamal tarekat mengatakan bahawa Aun bin Abdullah mengenakan pakaian dari bahan sutera.

Abu Al-Abbas Ahmad bin Ali yang wafat pada tahun 622H mengajak laki-laki mengenakan cincin emas.

10. Enggan Sembahyang Jumaat di Masjid

Al-Jami menceritakan tentang orang sufi terkenal Syamsuddin At-Tibrizi bahawa dia berkhalwat selama tiga bulan. Dalam jangka waktu tiga bulan tersebut, dia tidak keluar sekalipun dan tidak mengizinkan siapa pun masuk kepadanya.

Asy-Sya’rani menyebutkan ada seorang sufi yang lain yang berkhalwat selama sembilan bulan. Dalam masa sembilan bulan tersebut, dia memutuskan hubungan dengan manusia, meninggalkan sembahyang Jumaat dan sembahyang berjemaah.

Abu As-Su’ud Al-Jarihi berkata:-

“Ada orang sufi yang berkhalwat selama enam bulan dalam setiap tahun tanpa makan dan minum sedikit pun. Jika masa khalwatnya telah selesai dan dia ingin keluar, dia berteriak dengan suara keras agar manusia menghindar daripadanya sebab jika dia melihat seseorang, orang tersebut pasti buta dalam masa dua hari”.

Para pengamal tarekat juga memetik daripada orang sufi terkenal, iaitu Muhammad Al-Hanafi bahawa dia mengasingkan diri dari manusia dan duduk berkhalwat di bawah tanah selama tujuh tahun. Asy-Sya’rani memetik daripada Abu Al-Abas Al-Mursi bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini :

“Ketika Syeikh Muhammad Al-Hanafi keluar dari Al-Khuttab, dia menjual kitab-kitabnya di pasar. Beberapa orang berjalan melaluinya dan berkata kepadanya: “Wahai Muhammad, engkau tidak diciptakan untuk dunia”. Selepas itu Muhammad Al-Hanafi keluar dari kedainya dengan meninggalkan pakaian dan buku-buku yang ada di dalamnya, serta tidak menanyakannya lagi. Kemudian dia tertarik berkhalwat dan menjalaninya selama tujuh tahun di bawah tanah tanpa keluar daripadanya, padahal dia baru berumur empat belas tahun”.

Tidak hanya berkhalwat selama dua puluh tahun, bahkan mereka berkhalwat lebih dari tiga puluh tahun. Ramai orang memetik daripada Husain Abu Ali yang mereka yakini sebagai orang yang paling sempurna makrifatnya dan memberikan emas dan perak kepada manusia. Ya, mereka memetik daripada wali mereka ini bahawa dia berkhalwat selama empat puluh tahun di rumah tertutup rapat dan hanya terbuka celah kecil tempat udara masuk.

Kesimpulannya, syaitan telah memperindah bid’ah-bid’ah kepada para pengamal tarekat, membuat mereka benci kepada jalan-jalan yang syar’i, membuat mereka senang berkhalwat dan mengasingkan diri agar mereka tidak mendapat pahala sembahyang berjemaah dan sembahyang Jumaat.

Mereka tidak tahu bahawa jalan satu-satunya menuju Allah s.w.t. ialah dengan mengikuti Rasulullah s.a.w dan Sahabat-sahabat Baginda. Mereka tidak sedar bahawa menyendiri seperti itu, tidak mempedulikan keluarga, anak, sanak saudara, kawan-kawan, dan sahabat-sahabat itu termasuk penentangan terhadap syariat Islam dan membuat mereka tidak mendapat pahala zikir kepada Allah s.w.t, menunaikan sembahyang Jumaat, mendengar bacaan Al-Quran Al-Karim, dan mendengar dengan serius hadith-hadith Rasulullah s.a.w.

11. Mengasingkan Diri Dari Manusia

Ibnu Arabi menulis:

“Sesungguhnya Allah tidak memperlihatkan diri kepada hati yang bersahabat dengan selain Dia”.

Para pengamal tarekat meriwayatkan dari Asy-Syazili bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: “Tanda kemuflisan adalah bersahabat dengan manusia”.

Padahal Rasulullah s.a.w bersabda, “Orang mukmin itu bersahabat dan boleh dipersahabatkan. Tidak ada kebaikan pada orang yang tidak bersahabat dan tidak boleh dipersahabatkan”.

Al-Umawi memetik daripada Al-Junaid bahawa dia pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini: “Sesiapa ingin agama, badan, dan hatinya selamat, hendaklah dia menjauhi manusia, kerana sekarang zaman yang jahat”.

12. Meninggalkan Sembahyang Fardhu

Muhammad bin Ghuthi Asy-Syattari yang wafat pada abad ke sepuluh Hijriyah berkata tentang imam pembimbing, Syaraf Al-Bani Batti, bahawa dia tidak melakukan sembahyang, kemudian diprotes manusia. Dia menjawab:

“Sesungguhnya Allah membebaskanku dari mengerjakan sembahyang wajib dan berfirman kepadaku: “Zatmu adalah Zat-Ku”.

Para pengamal tarekat menceritakan tentang tokoh sufi lain bernama Ahmad Al-Ma’syuq yang meninggal dunia pada tahun 773H bahawa dia tidak mengerjakan sembahyang. Dia ditanya manusia kenapa dia tidak melakukan sembahyang. Dia menjawab: “Aku seperti wanita yang berhaidh. Dengan demikian, sembahyang tidak diwajibkan ke atasku”.

13. Menghina Kaabah

As-Sahlaji dari Al-Bustami pernah berkata:

“Aku tawaf di sekitar kaabah. Ketika tiba di Kabaah, aku lihat Kaabah tawaf di sekitarku”.

Bukan sekadar itu, bahkan Al-Hasan bin Alawiyah berkata:

“Abu Yazid pergi ke Makkah bersama salah seorang muridnya. Ketika dia memasuki Madinah, maka Makkah datang ke Madinah kemudian tawaf di sekitar Abu Yazid. Melihat hal tersebut, murid Abu Yazid jatuh pengsan. Ketika dia sedar, Abu Yazid mengusap kepala muridnya dan berkata kepadanya: “Engkau hairan?”.

Muridnya menjawab: “Ya”.

Abu Yazid berkata: “Demi Allah, jika Bustam datang kepadaku, maka Bustam itu belum apa-apa”.

Adakah penghinaan terhadap Kaabah dan tawaf di sekitarnya yang melebihi penghinaan di atas?

Asy-Shibli menjawab: “Dengan lilin ini, aku ingin membakar Kaabah agar manusia langsung menghadap kepada Tuhan”.

14. Kaum Sufi Mengabaikan Kebersihan

As-Sya’rani memetik daripada seorang sufi Syeikh Muhammad As-Sarawi bahawa dia didatangi Syeikh Ali Al-Hadidi yang meminta nasihat dan petunjuk. Syeikh Muhammad As-Sarawi memalingkan muka kerana pakaian Syeikh Ali Al-Hadidi bersih kemudian berkata: “Jika engkau meminta petunjuk jalan, maka jadikan pakaianmu sebagai alat mengelap orang-orang miskin”.

Seorang tokoh besar sufi telah memakan makanan berminyak, dia mengusapkan tangan ke pakaiannya selama setahun tujuh bulan, hingga pakaiannya menjadi seperti pakaian pembuat minyak atau pakaian orang-orang miskin. Jika dia telah melihat pakaian kotor seperti itu, dia baru mahu  mengajarkan zikir”.

Mereka mesti bersabar terhadap kotoran pakaian dan keusangannya, hingga kotoran hatinya hilang.

15. Membuang-buang Harta

Para pengamal tarekat memetik daripada Asy-Syibli bahawa dia membuang wang sebanyak empat ribu dinar ke Sungai Dajlah. Orang-orang yang melihatnya bertanya kepadanya: “Kenapa engkau berbuat  begitu?”.

Asy-Syibli menjawab: “Batu itu lebih tepat bersama dengan air”. Orang-orang berkata: “Kenapa engkau tidak memberikan wang tersebut kepada orang-orang miskin?”.

Asy-Syibli menjawab: “Maha suci Allah, apa yang mesti saya katakan kepada Allah jika aku telah mengangkat tabir dari hatiku, kemudian aku memberikannya kepada saudara-saudara seagamaku?”.

16. Mengejek Allah dan Rasul

Para pengamal tarekat dan imam-imam pembimbingnya menjadikan Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w sebagai bahan ejekan dan penghinaan seperti yang diriwayatkan dari buku-buku mereka sendiri. Seolah-olah mereka tidak beriman kepada Kemaha-Esaan Allah s.w.t, keagungan-Nya, kesempurnaan-Nya, risalah Rasulullah s.a.w dan ketinggian kedudukan Baginda.

Mereka  berusaha memalingkan kaum muslimin dari membacanya dan mempelajari ayat-ayatnya. Lihatlah bagaimana An-Nafri memperkecilkan Al-Quran Al-Karim dan menghina ayat-ayatnya tentang syurga, neraka, pahala, seksa, hari kiamat dan kedahsyatannya. Dia berdusta kepada Allah s.w.t melalui kata-katanya sendiri, di antaranya:

a) “Allah s.w.t berfirman: “Malam adalah milik-Ku dan Al-Quran itu tidak untuk dibaca. Malam adalah milik-Ku dan bukan untuk memuji dan menyanjung”.

b) Allah s.w.t juga berfirman: “Sesungguhnya pada waktu siang, engkau mempunyai urusan yang banyak. Maka, jadikan malam milik-Ku sebagaimana dia menjadi milik-Ku. Aku tidak menyuruhmu membaca Al-Quran dan merenungkan maknanya, kerana maknanya memisahkanmu dari-Ku. Satu ayat berjalan denganmu ke syurga-Ku dan apa sahaja yang telah Aku sediakan bagi wali-wali-Ku di dalamnya. Dimanakah Aku, jika engkau berada di syurga-Ku bersama bidadari-bidadari yang dipingit di khemah-khemah di mana mereka seperti mutiara, yakut dan marjan”.

B. FAKTA, KESAN DAN AKIBAT DARI KEWUJUDAN TAREKAT SESAT

1. Persekongkolan Pengamal Tarekat Untuk Melemahkan Islam

Bertolak dari kenyataan-kenyataan yang telah saya sebutkan, maka saya amat yakin bahawa pengamal tarekat bukan sahaja merupakan pantulan sikap berlebih-lebihan dan sikap ‘keterlaluan’ dalam agama, namun merupakan persekongkolan yang telah dirancang. Ia sudah dirancang begitu lama dan benang-benangnya disusun rapi untuk melawan Islam dan kaum muslimin.

Sebahagian daripada tujuan terpenting mereka dengan persekongkolan tersebut adalah sebagai berikut:

a. Menjauhkan kaum muslimin dari Islam yang hakiki dan ajarannya yang suci murni dengan bertopengkan Islam.

b. Memasarkan akidah-akidah Yahudi, Kristian, fahaman-fahaman di India, dan fahaman-fahaman di Parsi seperti agama Budha, agama Hindu, Zoroaster, Al-Manawiyah, Platoisme moden dan fahaman-fahaman lain yang tidak mempunyai asas dalam Islam dan syariatnya yang lurus, toleran dan cemerlang. Untuk mematikan semangat jihad dan gagasan meninggikan kalimatullah dan agama menjadi milik Allah s.w.t sepenuhnya serta menyampaikan risalah-Nya kepada seluruh umat dan kelompok di seluruh penjuru dunia.

c. Mengekalkan kehinaan, kejumudan, dan kelemahan di tubuh kaum muslimin.

d. Menyebarkan kebodohan dan kemalasan di tengah-tengah kaum muslimin.

2. Memecah-belahkan Kaum Muslimin

Para pengamal tarekat memecah-belahkan kaum muslimin setelah sebelumnya bersatu dan menjauhkan mereka dari jemaah-jemaah kaum muslimin dengan membuat prinsip-prinsip yang bertentangan dengan prinsip-prinsip jemaah kaum muslimin.

Mazhab dan sumber jemaah kaum muslimin dibina di atas Islam yang bersumberkan Al-Quran dan Sunnah, manakala mazhab dan sumber para pengamal tarekat dibina di atas sufi yang bersumberkan kasyaf dan ilham yang tidak hanya dimiliki orang tertentu, tetapi menurut mereka, semua orang sufi itu mempunyai kasyaf dan ilham.

Dalam pandangan mereka, setiap orang sufi adalah nabi kecil yang mempunyai syariat dan jalan hidup tertentu, bahkan menurut mereka, salah seorang dari mereka boleh mencapai darjat Uluhiyah dan Rububiyah.

Mereka mencipta aturan-aturan baru dan jalan hidup pelik, kemudian aturan-aturan dan jalan hidup tersebut diabadikan dalam buku-buku mereka dan diwariskan kepada generasi-generasi mereka. Aturan-aturan dan jalan hidup dinamakan dengan tarekat (jalan) dalam istilah yang lazim di kalangan kaum sufi dan pengamal tarekat itu sendiri.

Selepas itu mereka cuba pula membuat Al-Quran baru dalam bentuk nyanyian, syair-syair, lagu-lagu, wirid-wirid pelik dan zikir-zikir asing. Mereka jadikan hadith-hadith imam pembimbing mereka, cerita-cerita para imam pembimbing tersebut, cerita-cerita lucu dan cerita-cerita sedih sebagai sunnah.

Mereka mengerjakan sembahyang dengan menari, ketawa dan memutar kepala ke depan dan belakang. Haji mereka adalah dengan mengunjungi kuburan, tawaf di sekitarnya, memakan tanah kuburan tersebut dan menyentuh temboknya.

Mereka menjadikan puasa mereka dengan meninggalkan makanan dan minuman yang baik, mengharamkan apa yang dihalalkan Allah s.w.t, dan melaparkan diri selama berbulan-bulan bahkan bertahun-tahun. I’tikaf mereka ialah mengasingkan diri di tempat-tempat sepi, masuk ke bawah tanah atau gua, pengembaraan tidak tentu arah di padang pasir, daratan dan kuburan.

Mereka juga memutarbelitkan makna zakat dan mengubahnya dengan mengemis, meminta belas-kasihan orang lain dan menjadikan tangan yang di bawah lebih baik daripada tangan di atas. Mereka berpaling dari ilmu dan ulama’.

Mereka mengajar murid-murid mereka dan orang-orang yang masuk dalam perangkap mereka untuk menjauhkan diri dari ilmu dan ulama’ agar murid-murid yang merupakan “mangsa” dan “buruan” mereka tidak lari dan tidak selamat dari kuku-kuku dan perangkap-perangkap mereka. Tidak ada penentangan dalam buku-buku generasi pertama atau terakhir mereka yang lebih besar daripada penentangan mereka terhadap ilmu.

3. Bertaqlid Buta Kepada Imam Pembimbing

Para pengamal tarekat memetik dari Al-Junaid yang pernah berkata:

“Murid sejati itu tidak memerlukan ilmu para ulama’. Jika Allah menghendaki kebaikan kepada seorang murid, Allah menempatkannya ke tempat para pengamal tarekat dan menghalanginya bergaul dengan para qari’ Al-Quran”.

Bukti lain yang menunjukkan penentangan para pengamal tarekat terhadap mencari ilmu, kebencian dan dendam mereka kepada ulama’ dan pencari ilmu adalah riwayat yang telah dinyatakan Ibnu Ajibah. Dia berkata:

“Salah seorang tokoh besar sufi mengadakan majlis zikir di tempat yang gelap-gelita, akibatnya, para pengamal tarekat tidak menemukan hati mereka. Imam pembimbing tersebut berkata kepada mereka: “Bawa lampu kepadaku”. Ketika para pengamal tarekat menyerahkan lampu kepada imam pembimbing tersebut, mereka mendapati salah seorang pencari ilmu tersebut. Setelah pencari ilmu tersebut keluar mereka menemukan hati mereka”.

4. Ilham, Kasyaf atau Ilusi Dan Khayal

Para pengamal tarekat menjadikan ilusi-ilusi dan khurafat-khurafat yang mereka namakan ilham sebagai landasan mereka selain Al-Quran dan Sunnah. Itulah asas, pedoman dan landasan mereka. Berdasarkan landasan itulah, mereka menentang nas-nas Al-Quran dan Sunnah, serta tidak memberi kesempatan kepada murid-muridnya untuk menyalahi mereka dengan berlindung kepada landasan tersebut.

Bahkan salah seorang sufi terang-terangan mengungkapkan penentangannya terhadap ilmu yang mulia, iaitu ilmu Sunnah Rasulullah s.a.w dan pengetahuan agama yang lain. Sebahagian pengamal tarekat memetik daripada Abu Sulaiman Ad-Darani yang pernah mengeluarkan kata-kata berikut ini.

“Sesiapa mencari hadith sesungguhnya dia telah cenderung kepada dunia”.

5. Membenci Hadith yang Sahih

Sebahagian pengamal tarekat sangat keterlaluan dalam membenci hadith dan ulama’ hadith hingga mereka berkata bahawa seseorang meminta pendapat  daripada  Ma’ruf Al-Kurkhi untuk bergaul dengan Imam Ahmad bin Hanbal. Ma’ruf Al-Kurkhi menjawab:

“Jangan engkau bergaul dengan Imam Ahmad bin Hanbal kerana dia ulama’ hadith dan hadith itu menyibukkan manusia. Jika engkau bergaul dengannya, kelazatan zikir dan cinta khalwat hilang dari hatimu”.

6. Membenci Ilmu dan Menyukai Kesesatan

Peliknya sebahagian pengamal tarekat lebih menyukai kebodohan, membenci ilmu, membeli kesesatan dengan petunjuk yang nyata, hebat dalam menentang ilmu dan para ulama’ serta pakar dalam menyebarluaskan kebodohan.

Untuk itu, mereka menciptakan jalan lain, mendatangkannya dan menamakannya kasyaf dan ilham. Dengan cara seperti itulah, mereka hendak menghilangkan ilmu dan memadamkan cahaya petunjuk dengan menghalang-halangi dari Al-Quran dan Sunnah dengan dalil bahawa Sunnah itu diriwayatkan dari orang yang telah mati, manakala kasyaf dan ilham mereka berasal dari Zat Maha Hidup yang tidak mati.

Dengan demikian, sunnah bukan hujah mereka, manakala mereka dan ucapan mereka adalah hujah bagi sunnah dan seluruh manusia. Ini jelas adalah salah satu  bentuk kebodohan dan mereka tenggelam di dalamnya. Kita tidak ragu bahawa itu adalah persekongkolan berbahaya melawan syariat Islam yang dibawa Muhammad bin Abdullah s.a.w yang tidak lain adalah penutup para nabi dan pemimpin para rasul.

Tidak ada persekongkolan yang lebih besar dan lebih berbahaya daripada persekongkolan ini. Ianya  mencakupi penghapusan syariat Allah s.w.t yang terakhir dan kenabian Muhammad s.a.w kerana jika syariat Allah s.w.t adalah perintah-perintah dan hukum-hukum-Nya yang masih turun, petunjuk-petunjuk-Nya yang diilhamkan, dan maklumat-maklumat yang boleh diketahui dengan kasyaf, maka terputusnya kenabian, penutupan risalah, penyempurnaan agama, dan nikmat menjadi tidak ada maknanya.

Jika Al-Quran belum cukup untuk menyeru umat dan menyeru manusia, maka banyak hal masih perlu diturunkan lagi.

Jika sunnah Nabawiyah belum lengkap, pasti diperlukan penurunan sunnah-sunnah setelah kewafatan Rasulullah s.a.w. Jika sunnah belum diperjelaskan Rasulullah s.a.w kepada murid-muridnya, iaitu para Sahabat, bagaimana boleh dikatakan bahawa Baginda telah menunaikan amanah dan menyampaikan risalah? Dan kenapa Allah s.w.t. memberi kesaksian untuk Baginda dengan firman-Nya:

“Dan Dia (Muhammad) bukanlah seorang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib”. (Surah At-Takwir: ayat 24)

Dengan demikian, dakwaan kasyaf dan ilham adalah bertujuan meniadakan ilmu dan kaedah-kaedah syar’iah tanpa dasar yang kuat, menyebarluaskan kekacauan agar setiap orang tidak mempunyai sebarang panduan dan tidak diminta apa-apa kerana kewujudan kasyaf dan ilham yang berbeza dengan sesuatu tersebut, juga kerana kewujudan bermacam ilham dan kasyaf dari banyak orang pada masa yang sama, akal dan fikiran tidak boleh ikut campur di dalamnya, sebagaimana disebutkan oleh tokoh besar sufi Muhyiddin bin Arabi dalam “Futuhatnya”:

“Sebahagian pengamal tarekat tidak boleh dikecam meskipun seseorang melihat mereka berzina atau meminum minuman keras, atau melakukan hal-hal yang keji, atau melakukan hal-hal yang diharamkan, kerana boleh jadi jiwa orang sufi tersebut menjelma ke dalam bentuk seperti dirinya kemudian jelmaan jiwanya mengerjakan hal-hal yang diharamkan manakala orangnya terpisah dari perbuatan tersebut”.

Dahsyat sekali perseteruan sebahagian pengamal tarekat terhadap Islam dan syariatnya yang suci bersih dalam bentuk seperti falsafah-falsafah syaitan tersebut. Falsafah-falsafah syaitan tersebut tidak mengenal sesuatu apa pun dari tipu muslihat yang dibuat sebahagian pengamal tarekat untuk memperkecilkan syariat dan perintah-perintahnya serta merosak kehormatannya.

Tentang orang-orang seperti para pengamal tarekat ini, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

“Maka celakalah orang-orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu mereka berkata: Ini dari Allah”, (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu, maka celaka besar bagi mereka akibat dari apa yang ditulis tangan mereka sendiri dan celaka besar bagi mereka akibat dari apa yang mereka lakukan”. (Surah al-Baqarah : Ayat 79).

Allah s.w.t. juga berfirman:

“Dan mereka mengatakan: “Ini dari sisi Allah”, padahal ia bukan dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah sedangkan mereka mengetahui”. (Surah Ali Imran: ayat 78)

Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah Syeikh Nazim Al-Haqqani

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

(AJARAN TAREKAT SESAT DAN TELAH DIHARAMKAN OLEH JAKIM)

Keputusan Fatwa Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam

a) Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah di bawah pimpinan Syeikh Nazim bertentangan dengan fahaman akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan menyeleweng dari ajaran Islam. Pengamal ajaran ini hendaklah segera bertaubat.

b) Semua negeri dikehendaki memfatwa dan mewartakan bahawa tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah di bawah pimpinan Syeikh Nazim diharamkan dan tidak boleh diamalkan oleh umat Islam kerana ia bercanggah dengan ajaran Islam yang sebenar.

Oleh: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-48

Tarikh Keputusan : 3 April 2000

Tarikh Muzakarah : 3 April 2000 hingga 3 April 2000

Ciri-ciri Kesesatan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah Syeikh Nazim Al-Haqqani

1) – Kekuatan wali.

Petikan dari laman web tarekat Naqsyabandiah:

“Terdapat 40 awliya Allah yang tersembunyi di antara Mudzalifah dan Mina. Mereka membantu  sesiapa yang dalam kesusahan. 313 berada di Madinah. Di Mekah terletak kerusi kerohanian Yang di Pertuanya (gabenor) di sebelah Hajaratul Aswad. Beliau berada di situ untuk menyaksi siapa yang mencium batu tersebut.

Yang di Pertua (gabenor) Mekah itu mengarah wali-wali Allah yang lain membuat apa yang dikehendaki oleh beliau. 124,000 awliya Allah menunaikan haji setiap tahun. Tanpa kehadiran mereka, haji manusia lain tidak lengkap. Imam Mahdi (as) juga harus hadir setiap tahun menunaikan haji. Dan di Jabarul Rahmah di Arafah merupakan tempat Imam Mahdi akan muncul pada masa yang akan datang.

Sahabat kita Hanim, ialah seorang yang suka merendahkan diri dan juga pemurah. Hanim tidak peduli tentang kekayaan, tentang berapa kekayaan yang beliau ada. Beliau sentiasa memberi tanpa mengira. Beliau telah banyak berkorban untuk Allah, Rasul (s.a.w) dan awliya Allah. Sifat beliau adalah jarang didapati pada masa kini. Semasa pengkebumian beliau, terlalu ramai para wali Allah dan malaikat berada menghadiri upacara itu. Sekarang ini beliau berada di satu tempat di mana Allah sentiasa melihatnya.

Tidak seorang pun akan memahami apa yang Allah telah kurniakan kepada Hjh. Hanim. Ramai akan menyesal akan kesalahan mereka terhadap beliau – sama ada melalui prasangka atau perbuatan. Ramai akan memerlukan pertolongan beliau di akhirat kelak. Hanim telah pergi sebagai seorang shaheeda.

Wa minallahi taufiq. Bi huramati habib bi hurmati surah Fatihah”

2 – Kuasa Mutlak Khalifah

“Khalifah mentadbir wilayah-wilayahnya. Dia mempunyai kuasa untuk melakukan apa yang dia mahu. Apa yang dia lakukan dipersetujui oleh masyaikh rantaian keemasan…Kemulian ialah dia adalah seorang khalifah dan semua orang harus menerima apa yang dia telah tentukan…”

3) – Khutbah sesat Sheikh Muhammad Sheikh Nazim menyentuh konsep waktu, suluk, hakikat dsb

Audhubillah-hi-minash-syaitan-nir-rajeem Bismillah-hir-rahman-nir-rahim Nawaitul arbaa, naiwatul iqtiqaf, naiwataul uzlah, naiwatul ri’adah, lillahita’ala hilaluyul azim Ati’ullah, wa ati’u rasul, wa ulul amri minkum

Allah perintah kita ta’at kepada Dia dan Rasulnya s.a.w. dan sesiapa yang ta’at kepada Rasul s.a.w dia ta’at kepada Allah. Setiap saat adalah saat yang baru dan setiap sesi adalah sesi yang baru. Saat hanyalah sekadar saat, tetapi apabila saat dikumpulkan mereka menjadi waktu. Mereka mengeluarkan waktu yang telah berlalu. Oleh yang demikian, waktu adalah (mengikut kefahaman kita) sesuatu yang mempunyai waktu yang lepas, waktu sekarang dan waktu yang akan datang.

Terdapat tiga dimensi di dalam waktu (begitu juga universe ini) – waktu lampau, waktu sekarang dan waktu akan datang. Apabila kita mati, waktu berakhir. Tetapi bagi Allah, tidak ada zon waktu. Waktu sebenarnya dihasilkan oleh pergerakan bumi sekeliling matahari. Disebabkan oleh pergerakan atau orbit ini, maka terdapatlah siang dan malam – semuanya untuk membolehkan kita mengetahui waktu, yang pada hakikatnya memberi petanda kepada kita bahawa ajal akan datang.

Apabila Sheikh Abdullah Daghestani (qs) diperintahkan untuk bersuluk, masa atau waktu bagi dia tidak ada makna. Di dalam suluk, seseorang itu mungkin tidak akan kembali ke dunia lagi. Semasa lima tahun bersuluk, beliau hanya hidup dengan tujuh biji zaitun dan sekeping roti sehari sehaja. Apabila awliya Allah memasuki suluk, mereka sedar bahawa waktu berfoya-foya sudah tamat, yang ada hanyalah bekerja keras.

Sheikh Abdullah (qs) berusia 18 tahun apabila beliau mulai suluk. Amalan yang dilakukan semasa bersuluk ialah membaca Quran dan berzikir. Awliya Allah apabila mengerjakan ibadat tersebut sentiasa mahu memanjangkan waktu tersebut (bagi kita manusia awam, kita mahu memanjangkan waktu untuk memenuhi nafsu kita). Bagi dia waktu bukanlah sesuatu yang perlu dihitung. Mereka sentiasa berada di “waktu sekarang.” Oleh yang demikian, kita perlu selalu merenungi dalaman kita dan pasti kita akan menjumpai “rumah” kita.

Di dalam renungan dalaman kita akan menemui hakikat, iaitu dimensi kerohanian yang tidak ada batasan waktu. Dan di dalam dalaman ini kita akan jumpa “rumah” kita. Di dalam qalb manusia terletaknya “rumah” Allah. Maka carilah hakikat tersebut di dalam diri kita. Ia terdapat dalam diri kita.

Terdapat 6 jenis hakikat–hakikat jazbah, hakikat tawajuh, dsb., kesemuanya ini terdapat di dalam kita. Tetapi kesemuanya itu hanya boleh diberi kepada mereka yang boleh dipercayai. Mereka ini tidak mudah dinodai oleh perasaan bongkak, megah dan sebagainya. Mereka dapat bertahan dengan segala bentuk dugaan dan sentiasa memuji Allah di dalam segala bentuk keadaan.

Allah sentiasa memberi kita keadaan yang baik. Jadilah seorang yang sentiasa bersyukur. Selalu pegang kepada keadaan tersebut.

Dunia yang kita tahu ini akan berakhir. Sesetengah kita akan pergi dahulu daripada berakhirnya dunia ini. Oleh yang demikian kenapa kita sering mengejar dunia (yang di cipta)? Kejarlah si Pencipta. Di alam hadrat ilahi waktu tidak ada erti – kita akan dengar bunyi-bunyian seperti ombak di lautan atau ngauman harimau. Jadilah seperti ikan di dalam lautan.

Ini adalah nasihat untuk malam ini yang datang daripada Maulana Sheikh Nazim (qs). Saya berniat untuk memberi suhbah daripada nota-nota Sh. Abdullah (qs), tetapi mereka telah mengubah cadangan saya.

Jangan dengar kepada diri yang menyuruh cintakan dunia ini. Dengarlah kepada roh yang suruh mencintai akhirat. Carilah benda-benda yang kekal. Makan makanan kerohanian – ianya tidak akan habis, ianya suci dan bersih.

Moga Allah merahmati kita semua malam ini dan kita tujukan segala kebaikan pada malam ini kepada sahabat kita Hanim. Moga Allah mencucuri roh beliau dengan rahmat-Nya. Roh Hanim bersama kita pada malam ini. Beliau gembira di mana beliau berada sekarang.

Moga kita disambut oleh para awliya Allah apabila kita meninggalkan dunia ini. Moga Allah merahmati Maulana Sh. Abdullah (qs) dan Maulana Sh. Nazim (qs). Allah panjangkan usia Maulana Sh. Nazim (qs). Wa minallahi taufiq. Bihurmati habib bihurmati surah fatihah

4)-Mengagungkan kubur (berdoa kepada kubur, mencium kubur, menghiaskan kubur)

5)-Khutbah sesat menggunakan hadith yang direka tentang cerita seorang ‘wali’ Allah (yang melakukan suluk hanya di bulan Rejab dan bermaksiat di bulan-bulan lain).

Di sini Nabi s.a.w, malaikat Jibril dan Sayyidina Abu Bakar dihina, perlakuan maksiat digalakkan dan kuasa suatu doa yang boleh menjadikan seseorang sebagai wali!!! (dipetik dari laman web tariqat Naqsyabandiah)

“Satu ketika di zaman Nabi s.a.w. terdapat seorang perompak jalanan yang terkenal. Setiap selepas tengah malam, dia akan menangkap dan merompak sesiapa sahaja yang ditemuinya berjalan berseorangan. Kadang-kala, dia akan memukul dan membunuh orang yang dirompaknya. Selepas merompak, dia terus pulang ke rumah. Tidak ada seorang pun yang mampu menangkap lelaki tersebut. Disebabkan kekejamannya, Nabi s.a.w. telah berkata dengan perasaan marah tentang lelaki tersebut: “Orang tu jahat, jika dia meninggal, aku tidak akan menyembahyangkan dan mengebumikannya di tanah perkuburan orang Muslim”.

Selepas beberapa tahun, lelaki tersebut meningggal dunia. Dia mempunyai seorang anak perempuan. Malangnya, anak perempuannya tidak menemui seorang pun yang boleh membantunya menguruskan jenazah ayahnya. Disebabkan Nabi s.a.w. pernah mencela perbuatan ayahnya, tidak akan menyembahyangkan dan mengebumikannya di tanah perkuburan orang Muslim, budak-budak nakal telah membawa jenazah tersebut melalui jalan Madinah dan membuangnya ke dalam sebuah perigi kosong serta kering. Sebaik sahaja jenazah itu dibuang, Allah telah berfirman kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan berkata, “Ya Habibi ya Muhammad! Wahai kekasih-Ku Nabi s.a.w. hari ini seorang daripada wali-Ku telah meninggal dunia. Kamu mesti pergi dan memandikannya, mengafankannya, menyembahyangkannya serta mengebumikannya”.

Nabi s.a.w. terkejut, sepanjang hidupnya dia telah mencela lelaki tersebut. Sekarang apabila lelaki tersebut meninggal dunia, Allah memberitahu Baginda bahawa lelaki tersebut sebenarnya adalah wali-Nya. Bagaimana dia boleh menjadi wali? Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang dapat mencampuri urusan pengetahuan Allah, walaupun Nabi s.a.w. Jika Allah mahu menjadikan seorang perompak sebagai wali-Nya, tidak boleh sama sekali kita bertanya “Kenapa?” Kita mesti menerimanya. Oleh sebab itu, mengikut ajaran Sufi dan ajaran di dalam tarekat Naqshbandi, kita mesti melihat orang di sekeliling kita adalah lebih baik daripada kita. Kita tidak tahu jika Allah akan menaikkan maqam seseorang kepada maqam yang lebih tinggi daripada maqam kita. Siapa tahu? Tidak akan ada seorang pun yang akan tahu, oleh yang demikian janganlah kita mencampuri urusan-Nya. Jangan memandang rendah kepada orang jika kita merasakan kita lebih baik daripada mereka. Kita tidak tahu sama ada orang tersebut, pada pandangan Allah adalah wali ataupun tidak. Siapa yang tahu? Oleh yang demikian, kita perlu memandang tinggi kepada orang lain, menghormati mereka dan sentiasa merendahkan diri sendiri. Jangan sama sekali menunjukkan ego dan sentiasa berpuas hati.

Allah berkata kepada Nabi s.a.w, “Ya Rasulullah, pergi dapatkan dia dan bersihkan dia”. Dengan serta merta, Nabi s.a.w. memanggil Saidina Abu Bakar as-Siddiq dan berkata, “Wahai Abu Bakar, kita perlu pergi dan dapatkan lelaki tersebut”. Abu Bakar berkata, “Ya Rasulullah, kamu pernah berkata yang kamu tidak akan mengebumikan lelaki tersebut di tanah perkuburan orang Islam, dia bukan seorang muslim!”. Nabi s.a.w. berkata, “Tidak, tinggalkan persoalan muslim. Allah memberitahuku hari ini yang lelaki tersebut adalah seorang wali!”.

Apa yang telah dilakukan oleh perompak tersebut sepanjang hidupnya sehingga dia boleh menjadi seorang wali? Sepanjang hidupnya, dia telah membunuh, merompak dan mencuri. Nabi s.a.w. pergi ke perigi tersebut, mengambil mayat lelaki tersebut dengan tangan Baginda sendiri, dan membawanya pulang ke rumahnya dengan Sahabat-sahabatnya. Kemudian, Baginda membersihkannya, memandikannya, mengafankannya, menyembahyangkannya dan seterusnya membawa jenazah lelaki tersebut daripada masjid Nabi s.a.w. ke Jannat ul-Baqi. Jarak perjalanan dari masjid ke Jannat ul-Baqi ialah 15 minit jika berjalan kaki. Namun begitu, Nabi s.a.w mengambil masa lebih daripada dua jam untuk sampai dari tempat yang pertama ke tempat yang kedua. Semua Sahabat-sahabat Baginda berasa hairan apabila melihat cara Rasulullah s.a.w berjalan. Dengan tangan Baginda sendiri baginda telah membersihkan lelaki tersebut, memandikannya dan menyembahyangkannya. Semasa  Baginda membawa jenazah tersebut ke tanah perkuburan, Baginda berjalan menggunakan jari kakinya (secara menginjat). Lantas Sahabat-sahabat Baginda bertanya, “Wahai Rasulullah, kenapakah engkau berjalan sedemikian?”. Baginda menjawab, “Allah telah memerintahkan semua wali daripada timur dan barat, dan semua malaikat daripada tujuh syurga dan semua kerohanian hadir dan mengiringi jenazah ini. Mereka semua terlalu ramai dan memenuhi jalan, dan aku tidak mempunyai tempat untuk meletakkan kakiku. Sepanjang hidup aku, tidak pernah aku terkejut seperti hari ini”.

Selepas mengebumikan lelaki tersebut, Nabi s.a.w. tidak bercakap dengan sesiapapun sebaliknya Baginda terus pulang ke rumah dengan badan yang terketar-ketar. Baginda duduk dengan Saidina Abu Bakar dan bertanya kepada diri Baginda tentang apa yang telah dilakukan oleh wali tersebut; menjadi perompak sepanjang hidupnya tetapi mendapat pengiktirafan yang cukup tinggi dari Allah. Saidina Abu Bakar berkata, “Wahai Rasulullah, aku berasa malu untuk bertanyakan tentang apa yang telah aku saksikan hari ini, ia sesuatu yang menghairankan”. Kemudian, Nabi s.a.w. menjawab,” Wahai Abu Bakar, aku lebih terkejut dari kamu, dan aku sedang menunggu kehadiran Jibril (as) dan memberitahuku apa yang telah berlaku”.

Apabila Jibril (as) datang, Nabi s.a.w. berkata,” Wahai Jibril, apakah yang sebenarnya berlaku?” Jibril (as) menjawab, ”Wahai Nabi s.a.w., janganlah engkau bertanya aku. Aku juga hairan sepertimu. Oleh sebab itu, jangan berasa hairan kerana Allah boleh lakukan apa sahaja yang orang lain tidak dapat lakukan dan Dia memberitahu kamu untuk bertanyakan anak lelaki tersebut tentang apa yang telah dilakukannya semasa hayatnya”.

Dengan serta-merta dan ditemani oleh Saidina Abu Bakar, Nabi s.a.w. dengan sendirinya pergi ke rumah perompak tersebut. Nabi s.a.w. dengan rendah diri meletakkan kuasa dan statusnya sebagai manusia paling sempurna yang dicintai Allah pergi ke rumah perompak tersebut untuk bertanyakan apa yang telah dilakukan oleh ayahnya semasa hayatnya: “Wahai anakku, sila ceritakan kepadaku bagaimanakah kehidupan ayahmu”. Anak perempuan lelaki tersebut berkata, “Wahai Rasulullah, aku begitu malu dengan apa yang akan aku ceritakan kepada kamu. Ayahku seorang pembunuh, seorang pembunuh. Aku tidak pernah melihat dia melakukan sebarang kebaikan. Dia akan merompak dan mencuri siang dan malam kecuali satu bulan. Apabila bulan tersebut tiba, dia akan berkata: “Bulan ini adalah bulan tuhanku, kerana ayahku pernah mendengar engkau berkata, Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban adalah bulan Nabi s.a.w. dan Ramadhan adalah bulan umat Muhammad”. Kemudian ayahku berkata lagi, “Aku tidak kisah dengan bulan Nabi s.a.w. atau bulan umat Muhammad, kecuali bulan tuhanku. Oleh sebab itu aku akan duduk di dalam bilikku bersendirian, dan bersuluk sepanjang bulan ini”.

Nabi s.a.w. bertanya kepada anak perempuan itu lagi, “Apakah jenis suluk yang dia telah lakukan?”. Dia menjawab, ”Wahai Rasulullah, satu hari ketika ayahku sedang berjalan untuk mencari seseorang yang boleh dirompaknya, dia bertemu dengan seorang lelaki tua yang berumur 70-80 tahun. Lantas ayahku memukulnya sehingga pengsan, dan kemudiannya merompaknya. Dia menemui sehelai kertas kecil yang bergulung pada orang tua tersebut. Kemudian, dia membukanya dan mendapati di dalamnya ada satu doa. Ayahku amat gembira dengan doa tersebut. Setiap tahun, apabila datang bulan Rejab-bulan Allah, ayahku akan duduk bersendirian dan membaca doa tersebut siang dan malam, menangis dan membaca, kecuali keluar untuk makan dan membersihkan diri. Apabila bulan Rejab berakhir, dia akan bangun dan berkata, bulan Allah telah tamat, sekarang untuk menggembirakanku, aku akan kembali merompak dan mencuri untuk 11 bulan yang akan datang.

Doa (Doa awliya’ Abbas) yang digunakan oleh lelaki tersebut adalah sangat penting dan kita dinasihatkan untuk membacanya 3 kali sehari ketika bulan Rejab. Maulana Sheikh Nazim berkata doa ini mencuci semua dosa dan menjadikan kamu putih seperti bayi yang baru dilahirkan. Doa ini amat terkenal di dalam ajaran sufi. Apabila Nabi s.a.w. meminta anak perempuan lelaki tersebut memberikan doa tersebut kepadanya, Baginda terus mencium kertas doa tersebut dan menyapunya pada badan Baginda. Jangan tinggalkan doa dan amalkannya ketika bulan ini datang, teruskan membacanya, dan Allah akan memberi kepada kita, Insyallah. Bergantung kepada niat masing-masing.

Allah telah berkata kepada Nabi s.a.w, “Wahai Nabi yang Kucintai, orang itu telah datang dan memohon keampunan dari Ku di dalam bulan yang sangat berharga. Oleh sebab itu, kerana dia berkorban sekurang-kurangnya satu bulan dalam setahun untuk-Ku, Aku ampunkan semua kesalahannya, dan aku tukarkan semua dosanya kepada ganjaran. Kerana dia mempunyai terlalu banyak dosa, sekarang dia mempunyai banyak ganjaran, dan dia kini menjadi wali besar”. Kerana satu doa, Allah jadikan seseorang yang tidak pernah beribadat sepanjang hidupnya menjadi wali”.

SISIPAN: FAKTOR-FAKTOR MENYEBABKANN SESEORANG TERJEBAK DENGAN AJARAN SESAT

Kebanyakan ajaran tarekat ini datangnya daripada sumber-sumber ajaran Syi’ah dan amalan-amalan mereka bukannya datang dari sumber yang boleh dipercayai seperti Al-Quran dan As-Sunnah yang tulin.

Terlebih dahulu elok kiranya kita mengemukakan sebab-sebab yang membawa kepada kesesatan dan penyelewengan akidah. Antara lain yang dapat dipastikan daripada Al Quran adalah sebagai berikut :

i) Taqlid buta.

Sebagaimana maksud firman Allah : “Dan (orang-orang yang tidak beriman itu) apabila mereka melakukan sesuatu perbuatan yang keji, mereka berkata: Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya dan Allah perintahkan kami mengerjakannya. Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji. Patutkah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya?“. (Surah AL-Araf, Ayat 28)

(ii) Tidak mempunyai konsep yang betul tentang sifat-sifat Allah s.w.t.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan kepada kaum Thamud, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Soleh. Dia berkata: Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah dari perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepadaNya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya. Mereka menjawab dengan berkata: Wahai Soleh! Sesungguhnya engkau sebelum ini adalah orang yang diharap dalam kalangan kami (untuk memimpin kami); patutkah engkau melarang kami daripada menyembah apa yang disembah oleh datuk nenek kami? Dan (ketahuilah) sesungguhnya kami berada dalam keadaan ragu-ragu yang merunsingkan tentang apa yang engkau serukan kami kepadanya”. (Surah Hud, Ayat 61 & 62)

(iii) Lupa kepada ayat-ayat Allah.

Firman Allah bermaksud : “Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan”. (Surah Thaha, Ayat 126)

(iv) Memilih pimpinan syaitan dengan meninggalkan pimpinan Tuhan.

Firman Allah bermaksud : “Sebahagian (dari umat manusia) diberi hidayat petunjuk oleh Allah (dengan diberi taufik untuk beriman dan beramal soleh) dan sebahagian lagi (yang ingkar) berhaklah mereka ditimpa kesesatan (dengan pilihan mereka sendiri), kerana sesungguhnya mereka telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin (yang ditaati) selain Allah. Serta mereka pula menyangka, bahawa mereka berada dalam petunjuk hidayat”. (Surah Al-Araf, Ayat 30)

(v) Keadaan diri tidak dikawal dengan akidah yang betul.

Firman Allah bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah  diri kamu (dari melakukan sesuatu yang dilarang oleh Allah). Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayat petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan larangan-Nya). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Dia akan menerangkan kepada kamu (balasan) apa yang kamu telah lakukan”. (Surah Al- Maidah,  Ayat 105)

(vi) Tidak menyedari bahawa kesesatan itu merugikan diri sendiri

Firman Allah bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada kamu kebenaran (Al-Quran) dari Tuhan kamu. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayat petunjuk (beriman kepadanya), maka faedah hidayat petunjuk itu pulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat (mengingkarinya) maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri dan aku pula bukanlah menjadi wakil yang menguruskan soal (iman atau keingkaran) kamu”. (Surah Yunus, Ayat 108)

(vii) Mengikut sangkaan, andaian dan panduan akal yang tidak berpandukan ilmu yang sebenar.

Firman Allah bermaksud: “Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan”. (Surah Yunus, Ayat 36)

(viii) Tidak menggunakan akal dan pancaindera yang diberikan oleh Allah s.w.t. di dalam mencari kebenaran.

Firman Allah bermaksud: “Maka Nabi Soleh pun meninggalkan mereka sambil berkata: Wahai kaumku! Aku telah menyampaikan kepada kamu perutusan Tuhanku dan aku telah memberi nasihat kepada kamu, tetapi kamu tidak suka kepada orang-orang yang memberi nasihat”. (Surah Al-A’raf, ayat 79)

(ix) Degil dan keras kepada terhadap kebenaran

Firman Allah: “Kemudian Kami utuskan sesudah Rasul-rasul itu, Nabi Musa dan Nabi Harun, kepada Firaun dan kaumnya dengan membawa ayat-ayat Kami; lalu mereka (Firaun dan kaumnya) berlaku sombong takbur (enggan menerimanya) dan mereka adalah kaum yang biasa melakukan dosa. Oleh sebab itu ketika datang kepada mereka kebenaran dari sisi Kami, berkatalah mereka: Sesungguhnya ini ialah sihir yang nyata. (Mendengarkan yang demikian), Nabi Musa bertanya: Patutkah kamu berkata demikian terhadap sesuatu kebenaran ketika datangnya kepada kamu? Adakah bawaanku ini sihir? Sedang ahli-ahli sihir itu sudah tetap tidak akan berjaya”. (Surah Yunus, 75-77)

(x) Derhaka kepada Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w dengan membuat pilihan sendiri tentang urusannya setelah ditetapkan oleh Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w untuknya suatu ketetapan.

Firman Allah: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata”. (Surah Al-Ahzab, Ayat 36)

(xi) Menurut hawa nafsu walaupun mengetahui tentang ayat-ayat Tuhan.

Maksud firman Allah : “Kemudian, kalau mereka tidak dapat menerima cabaranmu (wahai Muhammad), maka ketahuilah, sesungguhnya mereka hanyalah menurut hawa nafsu mereka dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayat petunjuk dari Allah. Sesungguhnya Allah tidak memberi pimpinan kepada kaum yang zalim (yang berdegil dalam keingkarannya). (Surah Al-Qasas, Ayat 50)

(xii) Tidak mengikut petunjuk daripada Tuhan.

Allah berfirman: “Turunlah kamu berdua dari Syurga itu, bersama-sama, dalam keadaan setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain; kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dari-Ku, maka sesiapa yang mengikut petunjuk-Ku itu nescaya dia tidak akan sesat dan dia pula tidak akan menderita azab sengsara”. (Surah Thaha : ayat 123)

xiii) Terpedaya oleh godaan syaitan.

Allah berfirman : “Dan sesungguhnya syaitan itu telah menyesatkan golongan yang ramai di antara kamu; (setelah kamu mengetahui akibat mereka) maka tidakkah sepatutnya kamu berfikir dan insaf?”. (Surah Yaasin : ayat 62)

(xiv) Orang-orang yang yang sesat dan banyak dosa (Surah As-Syuura)

(xv) Melampaui batas dan tetap ragu walaupun sudah datang keterangan-keterangan yang nyata.

Firman Allah: “Dan demi sesungguhnya, jika kamu taati manusia yang seperti kamu, tentulah kamu dengan membuat demikian, menjadi orang-orang yang rugi”. (Surah Al-Mukmin, Ayat 34)

(xvi) Menjadikan orang-orang yang sesat sebagai penolong dan pembantu Allah berfirman:

“Aku tidak memanggil mereka menyaksi atau membantu-Ku menciptakan langit dan bumi, dan tidak juga meminta bantuan setengahnya untuk menciptakan setengahnya yang lain dan tidak sepatutnya Aku mengambil makhluk-makhluk yang menyesatkan itu sebagai pembantu”. (Surah Al- Kahfi, Ayat 51)

CARA PENYELESAIANNYA

Di antara cara penyelesaian yang boleh diketengahkan adalah seperti berikut:

(i) Kembali kepada Al Quran dan As Sunnah.

(ii) Mengadakan peruntukan undang-undang yang mencukupi untuk membendung dan menghalang ajaran-ajaran yang sesat ini sesuai dengan ajaran Islam itu sendiri.

(iii) Melahirkan para pendakwah dan guru-guru agama yang benar-benar peka di dalam persoalan penyelewengan akidah khasnya dan penyelewengan daripada ajaran Islam serta melatih mereka dengan cara-cara mengatasi masalah-masalah ini.

(iv) Memperkenalkan Islam yang syumul merangkumi segala aspek kehidupan manusia di samping mempraktikkannya.

(v) Memberikan ajaran Islam yang mencukupi dan tahan lasak di dalam menghadapi segala bentuk ancaman yang mungkin menggugat aqidah mereka.

(vi) Menghapuskan segala bentuk maksiat dan kemungkaran atau sekurang-kurangnya cuba dan berusaha mengurangkannya secepat mungkin, bukan dengan memperbanyakkan pula tempat-tempat maksiat dan membiarkan kemungkaran terus bermaharajalela.

(vii) Mempergunakan media massa seluas-luasnya dalam usaha pengajaran Islam yang benar-benar bersih dan tulen kepada masyarakat.

(viii) Sentiasa berusaha mengenalpasti penyelewengan akidah yang berlaku di dalam masyarakat kemudian bertindak dengan secepat mungkin sebelum ia berakar umbi.

(ix) Sentiasa meminta pertolongan dan menaruh pengharapan kepada Allah s.w.t sebagai penolong dan pembela dalam usaha membasmi penyelewengan aqidah dan ajaran-ajaran sesat.

Penyelewengan-Penyelewengan Tarekat Tijaniah

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO -[Durasi- 25m 17s] – Penyelewengan Tarekat Tijaniyyah dan Penyimpangan Selawat Fatih – Maulana Asri Yusoff

 

VIDEO – [Durasi – 1j 7m 17s] – PENYELEWENGAN TAREQAT AT-TIJANI – Ust Shamsuddin Ab Rahman Tarikat Tijani

PENYELEWENGAN-PENYELEWENGAN TAREKAT TIJANIAH

1. Mengisyaratkan bahawa Rasulullah s.a.w menyembunyikan ilmu.

2. Pengasas Tarekat Tijaniah, Sheikh Ahmad al-Tijani, melebihkan dirinya dan para pengikutnya berbanding Sahabat Nabi s.a.w.

Continue reading

Ciri-Ciri Pemikiran Islam Liberal

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Pemikiran Islam Liberal telah meresap ke dalam masyarakat Islam Malysia terutamanya di kalangan anak-anak muda dan cendekiawan. Mereka bertapak di pusat-pusat pengajian tinggi dan muncul dalam bentuk pertubuhan sukarela (NGO) dan bergiat aktif dalam masyarakat.

Berikut adalah ciri utama gerakan Islam Liberal:

1. SEKULARISME

Pemikiran Islam Liberal mengatakan “sekularisme” tidak bercanggah malah adalah sebahagian dari Islam.

2. PLURALISME AGAMA

Semua agama adalah sama di mana semuanya menuju kepada tuhan yang satu. Perbezaan hanya pada cara sampai kepada tuhan tersebut. Agama Islam dan bukan Islam adalah setanding dan sama-sama benar.

Continue reading

Isu-Isu Sentral Dalam Pemikiran Islam Liberal: Kes Indonesia Dan Pengajarannya Untuk Malaysia

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Oleh: Dr Ugi Suharto, (International Islamic University Malaysia)

1. Pendahuluan

Istilah “Islam Liberal” pertama kali digunakan oleh para penulis Barat seperti Leonard Binder [1] dan Charles Kurzman [2]. Namun dalam konteks Indonesia ada buku khusus yang ditulis oleh Greg Barton pada tahun 1995 mengenai kemunculan pemikiran liberal di kalangan pemikir Indonesia [3]. Buku ini kemudiannya diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dengan tajuk “Gagasan Islam Liberal di Indonesia: “Pemikiran Neomodernisme Nurcholis Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid”, yang diterbitkan atas kerjasama Paramadina, Yayasan Adikarya Ikapi, dan Ford Foundation pada tahun 1999. Pemikiran Islam liberal, yang biasa disingkat sebagai ‘Islib’, kemudian dipopularkan oleh satu kumpulan para pemuda dengan menubuhkan satu rangkaian kerjasama di dalam dan di luar negara, yang mereka namakan sebagai ‘Jaringan Islam Liberal’ (JIL).

Apa yang akan dipaparkan dalam kertas ini adalah beberapa isu pokok dalam pemikiran Islam liberal yang berkembang di Indonesia. Memang terlihat jelas bahawa pemikiran-pemikiran liberal yang dilontarkan oleh golongan ini merupakan penyerapan dan pengaruh dari isu-isu pemikiran yang berkembang di dunia Barat. Proses pembaratan dan globalisasi kultural yang berjalan di Indonesia selama ini telah melahirkan golongan pemikir yang merasa selesa dengan pemikiran agama seperti yang terjadi di Barat. Islib kini menjadi satu lagi jentera globalisasi, bukan dalam bidang ekonomi, tapi dalam bidang agama. Seperti juga nasib agama-agama di Barat, Islib hendak menjadikan Islam sama seperti Kristian atau Yahudi di Barat yang tunduk dengan kehidupan duniawi, dengan cara membebaskan umat Islam dari ajaran-ajaran Islam yang tulen menerusi tafsiran atau perubahan ajaran Islam itu sendiri sehingga sesuai dengan selera dan agenda Barat. Hal ini sesuai dengan motto dan syiar Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia iaitu “Islam Yang Membebaskan”. Pembebasan yang pertama, seperti yang terjadi di dunia Barat, adalah menerusi proses sekularisasi dan sekularisme yang bercita-cita membebaskan umat manusia dari pengaruh-pengaruh alam rohani.

2. Sekularisasi Dan Sekularisme

Sejak permulaan tahun 1970 isu sekularisasi di Indonesia telah dilancarkan oleh seorang sarjana agama yang bernama Drs. Nurcholis Madjid yang ketika itu menjawat sebagai Ketua Umum Pengurus Besar Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). Dalam ucapannya pada 2hb Januari 1970 yang bertajuk “Keharusan Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Umat”, begitu juga dalam artikelnya yang lain yang bertajuk “Sekali Lagi Tentang Sekularisasi”, Cak Nur, nama panggilan Nurcholis, telah memperkenalkan istilah “sekularisasi” kepada masyarakat Islam Indonesia dengan mendakwa bahawa sekularisasi tidaklah dimaksudkan penerapan sekularisme. Bahkan menurutnya proses sekularisasi itu merupakan proses Islami seperti terkandung dalam permulaan kalimah syahadah (La IIaha…) itu sendiri. Beliau dengan jelas mengatakan bahawa, “Agama Islam bila diteliti benar-benar dimulai dengan proses sekularisasi lebih dulu. Justeru ajaran ‘Tauhid’ itu merupakan titik tolak proses sekularisasi besar-besaran”.

Pendapatnya yang aneh dan mengelirukan itu telah mendapat bantahan keras secara ilmiah oleh Prof. Dr. H.M. Rasjidi, yang ketika itu menjawat sebagai profesor Institut Agama Islam Negeri (IAIN). Dalam satu bukunya yang bertajuk “Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi” yang terbit tahun 1972, Prof. Rasjidi menyatakan bahawa Nurcholis telah menggunakan perkataan sekularisasi lantas memberikan erti semahunya sendiri, padahal istilah sekularisasi dan sekularisme itu adalah istilah yang sudah jelas dari segi maknanya, dan kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Seolah-olah Nurcholis ingin menunjukkan kepada masyarakat Islam di Indonesia bahawa proses sekularisasi itu tidak semestinya bersifat negatif dalam pandangan Islam. Bahkan sekularisasi itu menjadi sesuatu yang sangat sebati dengan Islam, kerana akar sekularisasi itu sudah ada pada kalimah tauhid itu sendiri. [4] 

Sebenarnya Nurcholis Madjid telah terpengaruh dengan cara analisis Harvey Cox [5] dari kalangan pemikir Kristian yang mengatakan bahawa akar sekularisasi itu sudah ada dalam ajaran-ajaran Bible. Cak Nur memang membaca karya Harvey Cox, The Secular City, yang terbit tahun 1965 dan ketika itu menjadi best-seller di Amerika. Nurcholis kemudian mengambil gagasan utama Cox itu untuk diterapkan pada Islam. Namun beliau tidak memberitahu masyarakat awam bahawa gagasan sekularisasi itu adalah diciplak dari pemikiran Harvey Cox.

Di sinilah kercelaruan pemikiran Cak Nur yang telah mencampur-adukkan antara istilah yang mempunyai makna yang sudah jelas dengan pengertian bahasa semata-mata. Di sini juga telah terlihat adanya usaha-usaha untuk menjungkir-balikkan makna-makna ilmiah yang sudah ‘established’ dan jelas serta mengelirukan orang awam dengan pengertian baru tanpa tanggungjawab ilmiah sama sekali.

Oleh itu tidak aneh apabila Prof. Rasjidi yang memang sudah lama bergelut dalam kehidupan ilmiah menyindir Nurcholis Madjid muda dengan kata-katanya:

Walaupun saya sendiri faham bahasa Inggeris sudah hampir semenjak 40 tahun yang lalu dan pernah mengajar dalam sebuah Universiti dengan bahasa Inggeris, namun saya tidak berani memaksakan suatu istilah yang sudah menjadi umum dalam dunia ilmu pengetahuan. Bagi Drs. Nurcholis Madjid, sekularisasi ertinya menganggap dunia ini arena kegiatan manusia, tidak ada yang tabu, tidak ada yang sakral. Faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar dan tidak kita harapkan”. [6]  

Nurcholis muda rupanya tidak mahu memperdulikan nasihat Pak Rasjidi. Pada 30hb Oktober 1972, Nurcholis sekali lagi membentangkan kertas kerja di Taman Ismail Marzuki (TIM) dengan tajuk “Menyegarkan Faham Keagamaan di Kalangan Ummat Islam Indonesia”. Apabila Prof. Rasjidi membaca dan mendengar menerusi keset ceramah Cak Nur itu, maka timbul rasa syak dan curiga dalam diri Pak Rasjidi. Beliau mengatakan:

“Setelah saya membaca dan mendengarkan ceramah Drs. Nurcholis di Taman Ismail Marzuki tersebut, berubahlah gambaran saya tentang beliau. Gambaran saya yang baru itu bukanlah gambaran seorang muda yang penuh rasa gairah terhadap Islam dan ingin mempertahankannya, akan tetapi pada tingkat sekarang cukup saya katakan bahawa dengan singkat kesan saya adalah: saya dihinggapi rasa curiga”. [7]  

Dalam kesempatan yang lain, setelah menganalisis ungkapan-ungkapan Cak Nur, Pak Rasjidi merasakan bahawa Nurcholis seolah-olah mewakili orientalis yang tidak mempunyai hubungan jiwa dengan Islam. Kata beliau:

“Dengan mencantumkan tiga paragraph di atas, saya merasa seakan-akan saya berhadapan dengan seorang sarjana Barat yang sama sekali tidak mempunyai hubungan batin dengan Islam”. [8] 

Pada bahagian “Penutup” komentarnya itu, Pak Rasjidi menyimpulkan pemikiran Nurcholis muda ketika itu sebagai pemikiran yang belum matang, mentah serta tidak memenuhi syarat sebagai pembaharu dalam Islam. Bukan hanya itu, bahkan pemikiran-pemikiran Cak Nur itu sangat berbahaya dan harus diwaspadai. Kata Pak Rasjidi:

“Dengan keterangan-keterangan di atas dapat saya simpulkan bahawa segala pemikiran Drs. Nurcholis dan kelompok pembaharuannya, merupakan fikiran-fikiran orang yang belum matang dan tidak memenuhi syarat…Terang sekali bahawa fikiran Drs. Nurcholis adalah berbahaya kepada ummat Islam Indonesia, kerana fikiran-fikiran itu menuju kepada sekularisasi. Mudah-mudahan kita selalu berwaspada”. [9]  

Namun sayang golongan pendokong pemikiran Islam liberal lebih suka mendengar gagasan Cak Nur yang keliru itu daripada nasihat Pak Rasjidi yang secara ilmiah, akademik dan lebih bertanggungjawab. Jangkaan Pak Rasjidi bahawa “faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar yang tidak kita harapkan” kini telah menjadi kenyataan apabila generasi muda setelah berlalunya zaman Cak Nur, khususnya yang bergabung dalan Jaringan Islam Liberal (JIL), dengan penuh semangat menyahut kembali seruan sekularisasi Cak Nur dan bahkan mendokong pembentukan negara sekular tanpa segan dan silu. Koordinator JIL, Ulil Absar-Abdalla mengatakan: “Islam Liberal bisa menerima bentuk negara sekuler… sebab, negara sekuler bisa menampung energi kesalehan dan energi kemaksiatan sekaligus”. [10]  

Dr. Denny JA, seorang lagi aktivis Islib (singkatan Islam Liberal) menyatakan:

“Sudah saatnya komuniti Islam Liberal di Indonesia mengembangkan sebuah teologi tersendiri yang sah secara substansi dan metodologi, yaitu Teologi Islam Liberal. Ini sebuah filsafat keagamaan yang bersandar pada teks dan tradisi Islam sendiri, yang memberi pembenaran pada sebuah kultur liberal. Dalam politik, teologi itu menjadi Teologi Negara Sekuler (TNS), yaitu sebuah filsafat keagamaan, yang menggali dari teks dan tradisi Islam, yang paralel atau membenarkan perlunya sebuah negara yang sekuler sekaligus demokratis”. [11]  

Masalah Islam dan sekularisme ini sudah panjang lebar dikemukakan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya “Islam and Secularism” yang diterbitkan oleh Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) tahun 1978. [12]  

Kesimpulan beliau ialah sekularisme memusuhi Islam dan proses sekularisasi memang ditujukan untuk melawan Islam. Oleh sebab itu istilah-istilah seperti sekularisme, sekularisasi dan sekular itu sendiri tidak boleh dihubungkan dan dikaitkan dengan Islam. Bahkan terjemahan perkataan sekularisme dalam bahasa Arab seperti ‘ilmaniyyah’ atau ‘almaniyyah’ adalah tidak tepat sama sekali, kerana tidak ada padanannya dalam konsepsi Islam. Begitu juga pemikir Islam yang lain seperti Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi, menyatakan pendapat yang sama bahawa sekularisme dan sekularisasi itu bercanggah dengan Islam dan akan sentiasa berkonfrantasi dengan Islam, seperti dinyatakan dalam buku beliau “al-Islam wa al-‘Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin”. [13]  Keselarasan dua pemikir agung Muslim ini, [14]  ditambah lagi dengan hujah-hujah Pak Rasjidi dalam menyanggah Nurcholis Madjid sebelum itu, sepatutnya menjadi pegangan umat Islam di Indonesia dan juga di Malaysia untuk menolak sebarang unsur faham sekular yang cuba diserapkan dalam pemikiran umat Islam di rantau ini.

Kita mesti terus menerus mengawasi, waspada dan peka terhadap perjuangan kelompok Islam Liberal yang terang-terang hendak membentuk negara sekular yang tidak akan memberi ruang publik kepada Islam yang “syamil” dan “kamil”. Dalam konteks Indonesia, Islam memang sejak dari awal tidak dinyatakan sebagai agama rasmi negara. Namun kerana majoriti penduduk Indonesia adalah Muslim, secara teori dan kultural, Islam boleh lebih ‘berkuasa’ di Indonesia dan lebih memungkinkan secara demokratik untuk diperjuangkan oleh umat Islam. Tapi dengan munculnya gerakan Islib, kesatuan akidah dan pemikiran Islam telah dipecahbelah terlebih dahulu. Bagi mereka tidak ada Islam yang satu; yang ada adalah “Islams” atau Islam ‘warna-warni’ dan caca marba. Islam yang liberal seperti itu sudah tentu Islam yang dikuasai oleh sekularisme, dan itu bukan Islam yang sebenarnya.

Dalam konteks Malaysia pula, Islam telah dinyatakan dalam perlembagaan sebagai agama rasmi negara. Di satu segi hal ini merupakan perlindungan undang-undang kepada Islam itu sendiri. Namun perlu diingat bahawa proses globalisasi yang tengah berjalan lambat atau cepat akan menguasai juga undang-undang setiap negara. Apabila kubu pertahanan ini tumbang, sementara bilangan penduduk kaum Muslimin di Malaysia bukanlah majoriti, maka sudah pasti kedudukan Islam akan tergugat di Malaysia.

Sepatutnya ada kerjasama yang rasmi dan khusus antara Malaysia dan Indonesia dalam usaha membangunkan Islam. Kerjasama ini dapat berjalan di peringkat kerajaan dan juga pertubuhan bukan kerajaan (NGO). Kekuatan majoriti Muslim di Indonesia dan kekuatan undang-undang rasmi di Malaysia sepatutnya dilihat sebagai ‘strength’ (SWOT) masing-masing negara dalam membendung arus liberalisasi Islam yang sedang berjalan, supaya Indonesia dan Malaysia tidak secara rasmi menyatakan diri sebagai negara sekular. Na’udzu billah min dzalik.

3. Pluralisme Agama

Yang dimaksudkan dengan pluralisme agama adalah fahaman yang menyamakan semua agama. Fahaman ini lahir sebagai akibat sekularisme and proses sekularisasi masyarakat Barat. Secara ringkasnya terdapat empat aliran pemikiran pluralisme agama yang berkembang sekarang ini: (1) Civil Religion; (2) Global Theology; (3) Transcendent Unity of Religions; dan 4) Syncretism[15] Dua yang pertama lahir di Barat akibat faham sekularisme, [16]  dan dua yang terakhir merupakan reaksi terhadap sekularisme. Di Indonesia nampaknya aliran Transcendent Unity of Religions (TUR) mendapat sambutan dari tokoh-tokoh pemikir Islib.

Ajaran TUR membahagikan agama-agama besar dunia (Islam, Kristian, Yahudi, Budha, Hindu, dll.) kepada dua struktur utama; Exoteric (Luaran/Zahir) dan Esoteric (Dalaman/Batin). Agama-agama ini menurut mereka hanya berbeda pada struktur luarannya dan zahirnya sahaja, sedangkan strukur dalamannya dan batinnya adalah sama, iaitu menuju pada tuhan yang satu. Pemikir Barat yang mengembangkan faham TUR adalah Rene Guenon (lahir di Perancis tahun 1883) yang kemudian menganut Islam serta Frithjof Schuon (lahir di Jerman tahun 1907) juga kemudian menganut Islam dan menukar nama menjadi Isa Nuruddin Ahmad, sementara dalam dunia Islam faham ini mendapat sokongan dari Seyyed Hossein Nasr yang berlatar belakang Syi’ah. [17]   Nasr yang juga berpegang dengan faham ‘Filsafat Perenial’ (Perennial Philosophy) telah terpengaruh dengan pendekatan perbandingan agama (comparative religions) yang berkembang di Barat. Hal ini diakui juga oleh Nuh Ha Mim Keller, seorang sarjana Muslim yang suatu ketika dahulu tertarik dengan dan akhirnya memeluk Islam kerana tulisan-tulisan Nasr. Beliau mengatakan:

“While from a Shiite background, Hossein Nasr has a firmer footing in traditional Islamic knowledge than many other western interpreters of Islam, Muslims and non-Muslims, and his works are generally free of the mistakes in detail found in others’ books, though some passages are occasionally colored by the comparative religions approach that mars the writings of a number of Muslim intellectuals”. [18]  

Fahaman TUR oleh sebahagian para pendokongnya, seperti Huston Smith yang menekuni bidang perbandingan agama di Barat, telah disederhanakan dengan sebuah permisalan segitiga, di mana Tuhan berada di titik tertinggi, sementara semua agama mengalir ke bawah dari titik tersebut; begitu juga pada masa yang sama semua agama naik dari bawah ke atas saling berdekatan dan akhirnya bertemu di titik puncak itu. Menurut mereka, itulah titik ‘transcendent’ di mana semua agama-agama bersatu di situ.

Nurcholis Madjid, tokoh yang menggagaskan sekularisasi di Indonesia, adalah juga tokoh yang turut menyebarkan faham TUR. Cuma, contoh yang digunakan oleh Cak Nur bukanlah segitiga sebagaimana Huston Smith, tetapi permisalan roda yang memiliki jejari yang banyak, dan masing-masingnya bertemu di titik tengah bulatannya yang dikira sebagai titik ‘transcendent’. Dalam hal ini beliau menyatakan:

“Sebagai sebuah pandangan keagamaan, pada dasarnya Islam bersifat inklusif dan merentangkan tafsirannya ke arah yang semakin pluralis. Sebagai contoh, filsafat perenial yang belakangan banyak dibicarakan dalam dialog antara agama di Indonesia merentangkan pandangan pluralis dengan mengatakan bahawa setiap agama sebenarnya merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah Tuhan, dan jari-jari itu adalah jalan dari berbagai agama. Filsafat perenial juga membagi agama pada level esoterik (batin) dan eksoterik (lahir). Satu agama berbeda dengan agama lain dalam level eksoterik, tetapi relative sama dalam level esoteriknya. Oleh karena itu, ada istilah “Satu Tuhan Banyak Jalan”.[19]  

Fahaman pluralisme agama, khususnya TUR, yang meyakini semua agama pada hakikatnya sama dan benar, kini semakin diterima oleh generasi muda Islib. Sukidi, koordinator Jaringan Islam Muda Muhammadiyah (JIMM), kelompok Islib yang cuba masuk ke dalam pertubuhan Muhammadiyah, menyatakan hal yang sama tentang TUR. Beliau meminjam istilah Mahatma Gandhi dalam menggunakan permisalan pohon dan ranting bagi mengungkapkan kesatuan agama-agama di peringkat ‘transcendent’. Katanya:

“Dan, kosekuensinya, ada banyak kebenaran (many truths) dalam tradisi dan agama-agama. Nietzsche menegasikan [atau : menafikan] adanya ‘Kebenaran Tunggal’ dan justru bersikap afirmatif terhadap banyak kebenaran. Mahatma Gandhi pun seirama dengan mendeklarasikan bahawa semua agama – entah Hinduisme, Buddhisme, Yahudi, Kristen, Islam, Zoroaster, maupun lainnya – adalah benar. Dan, konsekuensinya, kebenaran ada dan ditemukan pada semua agama. Agama-agama itu diibaratkan, dalam nalar pluralisme Gandhi, seperti pohon yang memiliki banyak cabang (many), tapi berasal dari satu akar (the one). Akar yang satu itulah yang menjadi asal dan orientasi agama-agama”. [20]  

Fahaman TUR yang pada asalnya masih bersifat teoritis dan filosofis, telah diterjemahkan oleh para pendukung JIL dalam bentuk yang lebih ekstrim dan radikal. Koordinatornya, Ulil Absar Abdalla, tanpa segan silu lagi menyatakan bahawa, “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran. Jadi, Islam bukan yang paling benar”. [21]  Apabila akidah Islam telah rosak, maka syari’ahnya menjadi tidak bermakna sama sekali. Jadi mereka pun menolak larangan kahwin beza agama yang merupakan sebahagian dari syari’ah Islam. Bagi mereka larangan itu sudah tidak lagi relevan dalam era pluralisme agama kini. Ulil Absar mengungkapkan dalam satu tulisannya yang bertajuk “Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam” dalam surat khabar Kompas, bahawa: “Larangan kahwin beda agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi”. [22] 

Faham pluralisme agama di Indonesia juga cuba diseludupkan dalam program pendidikan sekolah rendah kononnya untuk melahirkan generasi masa depan Muslim yang ‘pluralis’. Sekolah yang mencuba program pluralisme agama itu adalah Sekolah Madania di Jakarta. Dr. Budhy Munawar Rahman, salah seorang aktivis JIL, yang juga menjadi pengurus Sekolah Madania menyatakan:

“Memang, ada suatu eksperimen yang dilakukan di Madania (TK, SD, SMP, dan SMU milik Paramadina). Dengan sistem active learning sejak SD, setiap anak biasanya mendapatkan pendidikan agama sesuai agama masing-masing. Juga ada sistem moving class; ketika pelajaran agama, mereka pindah ke kelas agama masing-masing. Ada macam-macam kelas agama terpisah-pisah; Christian class, Catholic class, Islamic class, dan lain-lain. Jadi, pasal 13 ayat 1 A RUU Sisdiknas sudah kami lakukan di Madania. Nah, karena kami mau menekankan pluralisme agama, pada masa-masa tertentu, misalnya tiga bulan sekali, kami adakan spiritual atau religion fair atau ‘pekan raya agama.’ Setiap kelas agama akan berhias diri, simbol-simbol agama juga ditampilkan, dan setiap anak akan datang berkunjung, melihat, dan mungkin bertanya kepada guru agama; apa sih artinya pohon natal? Di sana kita jumpa Buddha yang sedang melakukan meditasi, tampilan Ka’bah, dan lain-lain. Semua anak bisa melihat simbol-simbol keagamaan yang sangat ekspresif dan penuh nilai kesakralan. Itu mungkin pengalaman tersendiri bagi anak-anak. Kami tak mungkin mengajarkan wawasan pluralisme, tetapi guru-gurunya bukan pluralis. Bahaya sekali dan akan merosak ide besar kami. Makanya, orang tua juga harus mandapatkan training atau semacam acara bulanan sehingga mereka bisa memahami pluralisme”. [23]  

Mengapa sampai begitu dahsyat sekali faham pluralisme agama berkembang di Indonesia? Jawabannya adalah ringkas; kerana Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) secara perlembagaan tidak memberikan hak istimewa kepada Islam untuk menjadi agama rasmi negara, yang akhirnya Islam secara khusus tidak dilindungi dari segi undang-undang. Ini mesti menjadi pengajaran kepada Malaysia supaya terus mempertahankan Islam sebagai agama rasmi negara dalam perlembagaannya. Apabila tidak ada perlindungan undang-undang ini, maka anasir-anasir yang merosak Islam dari dalam begitu mudah disebarkan dalam masyarakat tanpa boleh dihalang oleh pemerintah Indonesia sendiri.

Apabila Majlis Ulama Indonesia (MUI) pada tahun lepas mengeluarkan fatwa bahawa fahaman pluralisme agama adalah bercangggah dengan akidah Islam, maka fatwa itu telah dikecam oleh kelompok JIL, bahkan MUI dianggap tolol dan diperbodoh-bodohkan oleh mereka. MUI pada 29hb Julai 2005 diantaranya mengeluarkan fatwa bahawa:

“Pluralisms agama adalah suatu paham yang mengajarkan bahawa semua agama adalah sama dan kerananya kebenaran setiap agama adalah relatif. Oleh sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahawa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain salah.”… “Pluralisme…sebagaimana dimaksud pada bahagian pertama adalah paham yang bertentangan dengan ajaran agama Islam”.

Namun sayang, akibat tidak adanya kuasa undang-undang, fatwa di atas tidak mengikat setiap Muslim di Indonesia. Akibatnya aliran Islam yang menyeleweng tetap subur di negeri ini, maka masyarakatlah yang bertindak mengambil jalan sendiri. Kes aliran Ahmadiyah menjadi bukti apabila akhirnya masyarakat Islam yang prihatin terhadap semakin merebaknya faham ini mengambil tindakan sendiri menceroboh pusat kegiatan Ahmadiyah di Parung, Jawa Barat, baru-baru ini. JIL atas nama pluralisme dan kebebasan beragama mengecam keras tindakan tersebut, sementara Majlis Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan kembali fatwa, memperkuat fatwa sebelumnya, bahawa aliran Ahmadiyah adalah terkeluar Islam. Bahkan Majlis Ulama Indonesia menyatakan dalam fatwa yang sama bahawa,

“Pemerintah berkewajiban melarang penyebaran paham Ahmadiah di seluruh Indonesia dan membekukan organisasi serta menutup semua tempat kegiatannya.”

Namun kerana fatwa tersebut tidak memiliki kuasa undang-undang di Indonesia, kelompok Islib tetap berani mempersendakan MUI di hadapan publik.

Ajaran Islam mengakui adanya ‘religious plurality’ dalam arti menerima adanya perbezaan dan kepelbagaian agama dalam kehidupan bermasyarakat, bukan ‘religious pluralism’ yang menyamakan semua agama. Prinsip ‘lakum diinukum waliyadin’ dan juga ‘la ikraha fiddin’ menjadi teras utama toleransi dan kerukunan beragama dalam Islam. Prinsip ini pada dasarnya menerima adanya perbedaan agama dari segi akidah dan keyakinan masing-masing, sementara pluralisme agama ingin memansuhkan perbedaan tersebut sehingga para penganut agama tidak boleh meyakini lagi agamanya sebagai agama yang  benar.

Akhirnya pluralisme agama itulah yang mengaku dirinya sebagai kebenaran, sedangkan dakwaan kebenaran agama yang sedia ada dinafikan dan tidak boleh dikemukakan di hadapan publik. Pluralisme agama dalam bentuknya sebagai ‘civil religion’ yang sekular memang bercita-cita menjadi polis kepada agama-agama yang ada. Mana-mana agama atau negara yang melanggar “rule of the game” fahaman ini akan dikenakan hukuman dan didenda atas keyakinan dan perbuatannya. Bahkan agama yang mendakwa bahawa dirinya sahaja yang benar boleh dikira sebagai “agama jahat”. Itulah kesan yang ingin ditimbulkan oleh sebuah buku pendokong pluralisme agama yang bertajuk, “When Religion Becomes Evil”. [24] 

Kita melihat usaha penubuhan Interfaith Commision (IFC) di Malaysia adalah dalam rangka penyebaran faham pluralisme agama yang kita bincangkan. Semua tuntutan golongan ini tanpa segan silu lagi jelas-jelas menyerang prinsip-prinsip Islam sebagai agama rasmi yang dilindungi oleh perlembagaan Malaysia. Marilah kita perhatikan tuntutan-tuntutan golongan ini: [25]  

1. Seorang anak yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak semestinya terus menjadi orang Islam.

2. Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada asal agama mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.

3. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah Syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah civil.

4. Tidak perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan seseorang Muslim bahawa ia beragama Islam.

5. Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam hendaklah dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.

6. Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak.

7. Orang-orang yang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.

8. Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah-rumah ibadah orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid.

9. Orang-orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.

10. Bible dalam bahasa Malaysia dan bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.

11. Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah.

12. Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda suatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing.

13. Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan juga untuk keperluan orang-orang bukan Islam.

14. Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.

Tuntutan-tuntutan di atas sebahagian besarnya bercanggah dengan ajaran Islam dan kepentingan umat Islam di Malaysia. Bukankan aneh apabila ada orang Islam atau kumpulan Islam yang mendokongnya? Namun kenyataannya ada kumpulan yang menamakan dirinya sebagai “Sisters In Islam” (SIS) menyetujui dan menyokong IFC. Itulah realiti pemikiran Islib; orang-orang Islam sendiri yang secara zahirnya tidak mahu dikatakan bukan Islam, tetapi batinnya tidak mahu tunduk dan patuh pada ajaran-ajaran Islam, atau seperti ungkapan Pak Rasjidi, orang Islam “yang tidak mempunyai hubungan batin dengan Islam”.

Persoalannya, bolehkah lagi pemikiran itu dinamai dengan nama ‘Islam’ seperti dalam ungkapan ‘Islam liberal’ apabila bagi mereka ajaran Islam pada hakikatnya tidak berbeza dengan ajaran-ajaran yang lain? Imam al-Ghazali pernah menulis satu risalah kecil dengan tajuk ‘Faisal al-Tafriqah Baynal Islam waz Zandaqah’ (Fasal Kecil Tentang Perbezaan Islam dan Faham Zindiq). Berdasarkan risalah ini orang Islam yang batinnya benci kepada Islam bolehlah disebut sebagai Zindiq. Pemikiran Islib kebanyakannya adalah pemikiran zindiq yang merosak Islam dari dalam tubuh Islam itu sendiri.

4. Al-Qur’an Edisi Kritis

Isu Qur’an Edisi Kritis (QEK) juga datang dari kelompok Islib di Indonesia. Mereka mempunyai agenda untuk mengedit al-Qur’an yang sedia ada. Bagi mereka teks-teks al-Qur’an yang beredar di kalangan kaum Muslimin hari ini mengandungi banyak masalah yang memerlukan pengeditan semula secara kritikal. Sejarah pembukuan al-Qur’an dan berbagai macam qira’ah (ragam bacaan) yang wujud dalam tradisi umat Islam dijadikan modal oleh golongan ini untuk merealisasikan projek mereka. Tokoh utama Islib yang mempunyai minat dalam projek ini adalah Taufik Adnan Amal, [26] seorang pensyarah Ulumul Qur’an di Institut Agama Islam Negri (AIAN) Makasar. Penulis secara langsung pernah berdialog menerusi internet dalam “mailing list” Islib sendiri dengan beliau supaya menghentikan gagasan itu, sekitar empat tahun yang lalu [27]. 

Walaupun projek QEK ini pastinya akan menemui kegagalan, tetapi isu yang mereka lontarkan tentunya boleh menyebabkan keraguan masyarakat awam terhadap keaslian kitab suci al-Qur’an itu sendiri. Mereka mengungkit-ungkit semula sejarah pembukuan al-Qur’an di tangan Saidina Uthman. Dituduhnya Khalifah Uthman membakar mushaf-mushaf yang lain dengan menggunakan kuasa politiknya, sehingga hanya ‘Mushaf Uthmani’ sahaja yang layak beredar di dunia Islam. Dituduhnya pula para ulama’ al-Qur’an bersekongkol dengan para penguasa politik, seperti Ibnu Mujahid, dalam memonopoli qira’ah-qira’ah yang sekarang dibaca oleh umat Islam. Perhatikan kata-kata pendokong QEK ini:

“Sebahagian besar kaum Muslim meyakini bahawa al-Quran dari halaman pertama hingga terakhir merupakan kata-kata Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad secara verbatim, baik kata-katanya (lafdhan) maupun maknanya (ma’nan). Keyakinan semacam itu sesungguhnya lebih merupakan formulasi dan angan-angan teologis (al-khayal al-dini) yang dibuat oleh para ulama’ sebagai bagian dari formulasi doktrin-doktrin Islam. Hakikat dan sejarah penulisan al-Quran sendiri sesungguhnya penuh dengan berbagai nuansa yang delicate (rumit), dan tidak sunyi dari perdebatan, pertentangan, intrik (tipu daya), dan rekayasa. [28]  

Projek Qur’an Edisi Kritis ini sebenarnya dahulunya adalah cita-cita  kaum orientalis seperti G. Bergstrasser, Arthur Jeffery, dan Otto Pretzl yang menggeluti bidang al-Qur’an. Namun setelah perang dunia kedua, ketika bahan-bahan yang mereka kumpulkan hancur lebur dihentam bom peperangan, semangat mereka untuk meneruskan projek ini menjadi kendur.

“The plan of Bergstrasser, Jeffery, and Pretzl to prepare a critical edition of the Qur’an was not realized, and the collection of variants derived from real old codices failed to survive the bombs of War World II”. [29]  

Kini minat para orientalis itu untuk memunculkan Qur’an Edisi Kritis tidak terdengar lagi. Tapi sayangnya projek yang sudah terkubur itu kini ingin dibangkitkan kembali oleh golongan Islib. Mudah-mudahan ini hanya menjadi angan-angan mat jenin sahaja.

5. Hermeneutika

Belum habis isu al-Qur’an Edisi Kritis (QEK) ditimbulkan, isu hermeneutika pula dicanang. Apabila QEK bertujuan merombak al-Qur’an yang sedia ada, hermenuetika pula bertujuan merubah orientasi tafsir al-Qur’an yang selama ini menjadi tradisi umat Islam dari zaman berzaman. Walaupun kedua-duanya berbeza tujuan, tetapi terkait dan terikat satu sama lain. Hermeneutika pada asalnya adalah metodologi penafsiran Bible, kemudian dikembangkan oleh seorang pemikir Protestant, Friedrich Schleiermacher, menjadi aliran falsafah moden, lantas oleh segolongan kaum liberal diterapkan kepada pentafsiran al-Qur’an.

Dalam tradisi kajian Bible, para pemuka Kristian memang mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah keseluruhannya wahyu Tuhan. Di dalamnya terjadi percampuran antara firman Tuhan dan karangan-karangan manusia, selain bahasa wahyu yang asal juga sudah tiada. Oleh itu dikembangkanlah suatu metodologi pentafsiran yang disebut sebagai “hermeneutika” untuk mencari nilai kebenaran Bible itu sendiri. Encyclopaedia Britannica menyatakan:

“For both Jews and Christians throughout their histories, the primary purpose of hermeneutics, and of the exegical methods employed in interpretation, has been to discover the truths and values of the Bible”. [30] 

Berbeza dengan hermeneutika, tujuan tafsir bukanlah untuk mencari nilai kebenaran al-Qur’an, kerana kaum Muslimin telah sepakat bahawa al-Qur’an keseluruhannya adalah kalamullah, dan sekaligus kebenaran (al-haq) itu sendiri.

Dalam perbahasan falsafah pula, hermeneutika sentiasa melihat sebuah karya dari sudut tiga serangkai (triadic relation); teks (text), pengarang (author), dan pembaca (reader). Ketika Bible dihadapkan kepada tiga sudut pandang ini, maka para ahli teologi Kristian juga mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah wahyu Tuhan, bahawa Bible ada pengarangnya, dan bahawa pembaca Bible mempunyai jarak, baik masa mahupun bahasa, dengan wahyu Tuhan yang sebenarnya, sehingga si pembaca tidak dapat secara langsung memahami firman Tuhan itu sendiri. Bahkan mereka juga mengakui bahawa teks-teks Bible mempunyai masalah yang banyak. Jadi apabila teks-teks itu sudah bermasalah, bukankah tafsirannya juga akan bermasalah? Itulah dilema yang terjadi dalam hermeneutika Bible; di satu sisi hermeneutika diberi tugas untuk memperbetulkan teks, dan di sisi lain dituntut membuat penafsiran terhadap teks itu sendiri.

Apabila hermeneutika diterapkan pada studi al-Qur’an, maka teks-teks dan ayat-ayat al-Qur’an akan dipertanyakan dahulu kebenarannya; betulkah ia kalamullah, bukankah ia telah bercampur dengan kata-kata manusia, bukankah bahasa yang digunakan juga adalah bahasa manusia yang menjadi bahagian dari budaya dan sejarah manusia, apakah Tuhan bercakap dalam bahasa Arab, dan lain-lain pertanyaan yang akan membuka ikatan keimanan kaum Muslimin terhadap al-Qur’an al-Karim. Belum lagi kita sampai kepada tafsir al-Qur’an, kita sudah diserang dahulu dengan persoalan-persoalan ‘teks’ yang dilahirkan oleh hermeneutika.

Perhatikan ungkapan-ungkapan berikut ini yang diterbitkan dalam Jurnal Justisia, Fakulti Syariah, Institut Agama Islam Negeri (IAIN), Semarang:

“Dalam studi kritik al-Qur’an, pertama kali yang perlu dilakukan adalah kritik historisitas al-Qur’an. Bahawa al-Qur’an kini sudah berupa teks yang ketika hadir bukan bebas nilai dan tanpa konteks. Justeru konteks Arab 14 abad silam telah mengkonstruk [atau: membentuk] al-Qur’an. Adalah Muhammad s.a.w, seorang figur yang saleh dan berhasil mentransformasikan nalar kritisnya dalam berdealiktika dengan realiti Arab. Namun, setelah Muhammad wafat, generasi pasca Muhammad terlihat tidak kreatif…Dari sekian banyak daftar ketidak-kreatifan generasi pasca Muhammad, yang paling mencelakakan adalah pembukuan Qur’an dengan dialek Quraisy, oleh Khalifah Usman ibn Affan yang diikuti dengan klaim otoritas mushafnya sebagai mushaf terabsah dan membakar (menghilangkan pengaruh) mushaf-mushaf milik Sahabat lain…Kerananya muncul asumsi bahawa pembukuan Qur’an hanya siasat bangsa Quraisy, melalui Usman, untuk mempertahankan hegemoninya atas masyarakat Arab [dan Islam]. Hegemoni itu tampak jelas terpusat pada ranah kekuasaan, agama dan budaya. Dan hanya orang yang mensakralkan Qur’anlah yang berhasil terperangkap siasat bangsa Quraisy tersebut”. [31] 

Seperti yang saya katakan sebelumnya, isu hermeneutika apabila diterapkan pada studi al-Qur’an akan berkait dengan isu Qur’an Edisi Kritis. Ini kerana hermeneutika adalah metodologi pentafsiran yang mempermasalahkan teks yang akan ditafsirkannya. Apabila itu terjadi pada kajian Bible, maka hal itu adalah wajar dan munasabah, kerana memang itulah realiti kitab tersebut. Tetapi apabila hal itu diterapkan pada al-Qur’an, bukankah itu bererti suatu fikiran ke belakang? Jelas sekali cara berfikir seperti yang terungkap pada petikan jurnal di atas adalah cara berfikir mundur ke belakang.

Kita punya tradisi tafsir yang tidak dimiliki oleh agama-agama lain yang kitab sucinya masih bergelut dengan permasalahan teks. Seluruh umat Islam sepakat bahawa lafaz al-Qur’an adalah dari Allah s.w.t. Setelah kesepakatan ini, maka tugas umat Islam dan para ulama’nya selanjutnya adalah menafsirkannya apabila ada ayat-ayat yang perlu diperhalusi lagi. Prof. Naquib al-Attas, misalnya, pernah mengatakan:

“Indeed, it was because of scientific nature of the structure of the language that the first science among the Muslims – the science of exegesis and commentary (tafsir) became possible and actualized; and the kind of exegesis and commentary not quite identical with Greek hermeneutics, nor indeed with the hermeneutics of the Christians, nor with any ‘science’ of interpretation of sacred scripture of any other culture and civilization”. [32]  

Apabila kita mempertikaikan teks-teks al-Qur’an, padahal kita tidak punya masalah itu, bukankah itu satu kemunduran? Anehnya, bagi golongan Islib mengubah-ngubah teks al-Qur’an dianggap satu kemajuan. Saat ini pengaruh hermeneutika sudah masuk ke pusat pengajian tinggi Islam di Indonesia. Kini “hermeneutika” dan “semiotika” dijadikan mata pelajaran yang wajib diambil oleh para mahasiswa program studi Tafsir-Hadith di Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah, Jakarta. Tujuan dari mata pelajaran itu, seperti tertera pada “course outline”, adalah supaya “Mahasiswa dapat menjelaskan dan menerapkan ilmu hermeneutika dan semiotika terhadap kajian al-Qur’an dan Hadith”.[33]  

6. Feminisme

Gerakan feminisme Barat yang bertujuan mewujudkan persamaan laki-laki dan perempuan (gender equality), juga mempengaruhi pemikiran Islib. Feminisme ala Islib biasanya menuntut persamaan hukum-hakam syariah antara lelaki dan wanita. Perbezaan hukum syara’ antara wanita dan lelaki Islam dianggap tidak adil oleh golongan ini. Di Indonesia hal ini dikesan dengan munculnya sebuah kertas kerja yang bertajuk “Counter Legal Draft Atas Kompilasi Hukum Islam” (CLD-KHI) oleh satu jawatankuasa ‘Kelompok Kerja Pengarusutamaan Gender (PUG) Departemen Agama Republik Indonesia’ yang dipimpin oleh Dr. Musdah Mulia. Di antara isu-isu liberal dan kontroversi yang ditimbulkan dalam CLD-KHI ini adalah [34] 

1. Poligami tidak sah dan mesti dinyatakan batal secara undang-undang.

2. Perkahwinan yang berbeza agama, termasuk antara Muslimah dan bukan Islam mesti dikira sah.

3. Masa ‘iddah bukan hanya untuk wanita sahaja, tapi juga untuk laki-laki. Masa ‘iddah laki-laki adalah 130 hari.

4. Isteri boleh juga menjatuhkan talak.

5. Bahagian warisan anak laki-laki dan anak wanita adalah sama.

Bibit-bibit feminisme di Malaysia juga sudah mulai muncul. Kewujudan kumpulan “Sisters In Islam” (SIS) yang dahulunya didirikan oleh Amina Wadud kini mulai mempengaruhi anak-anak wanita tokoh-tokoh negarawan Malaysia. BBC News (On Line), 11hb Mac 2006 misalnya telah menyiarkan kenyataan Marina Mahathir yang kononnya, “Di Malaysia wanita Muslim menjadi mangsa ‘apartheid’ “. Kata Marina, “We should also note that only in Malaysia are Muslim women regressing; in every other Muslim country in the world, women have been gaining rights, not losing them” seperti yang dipetik BBC. Kenyataan beliau itu sebenarnya bercanggah dengan realiti sebenar di mana wanita di Malaysia memainkan peranan yang lebih aktif dalam semua bidang kerjaya dibandingkan dengan kebanyakan wanita di negara-negara Islam lainnya.

Amina Wadud, tokoh pengasas SIS, yang tidak lama dahulu menggemparkan dunia Islam dengan bertindak sebagai khatib dan imam solat Juma’at, masih mendapat sokongan kuat dari SIS. Laman Web SIS sampai hari ini (12 Mei 2006) masih lagi menyiarkan hujah-hujah yang mendokong wanita menjadi imam bagi lelaki. Selain itu kita pun tahu juga adanya hubungan komunikasi antara SIS dan JIL di Indonesia. Sebahagian mereka biasa berkunjung ke pejabat JIL di Jalan Utan Kayu, Jakarta untuk berdiskusi.

7. Penutup

Isu Islib walaupun pada mulanya muncul di Indonesia tidak mustahil mempengaruhi masyarakat Islam di Malaysia juga. Isu pluralisme agama dan feminisme nampaknya sudah mula bertapak. Walaupun Malaysia beruntung kerana undang-undang yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi, tetapi tekanan globalisasi apabila tidak ditangani secara bijaksana, boleh mengakibatkan terhakisnya fungsi undang-undang ini.

Komitmen Malaysia yang bersikap tegas terhadap pemikiran Islib perlulah dihargai. Dalam surat khabar Utusan Malaysia, 21 Mei 2005 Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Abdullah Md. Zin mengingatkan umat Islam di negara ini supaya tidak terpengaruh dengan fahaman Islam liberal kerana ia bertentangan dengan akidah dan syariat Islam. Katanya, ini boleh dilihat melalui prinsip fahaman ini yang melihat sesuatu perkara dalam kehidupan mengikut penerimaan masyarakat semasa, mengutamakan rasional pemikiran semata-mata dan menganggap semua agama adalah sama. “Dan paling bahaya sekali ajaran ini turut disebarkan melalui serangan pemikiran yang dibuat secara halus…Malah, pengikut fahaman ini telah mewujudkan sebuah badan yang dikenali sebagai Jaringan Islam Liberal yang bertujuan untuk menyebarkan seluas-luasnya fahaman ini di samping mewujudkan rangkaian ke negara-negara lain”. Bagaimanapun katanya, Malaysia yang jelas termaktub Islam sebagai agama rasminya tetap akan menghalang perkembangan ini walau melalui apa cara sekali pun. “Kita akan menggunakan segala saluran secara bersepadu dan terancang bermula dari pendidikan hinggalah ke penguatkuasaan undang-undang bagi memelihara akidah umat Islam di negara ini,” tambahnya.

Mudah-mudahan Allah melindungi Indonesia dan Malaysia dari fitnah pemikiran Islam Liberal. Amin Ya Rabbal ‘Alamin.

Rujukan:

1. Lihat Leonard Binder, Islamic Liberalism: Critique of Development Ideologies, Chicago: The University of Chicago Press, 1988.

2. Charles Kurzman, Liberal Islam – A Sourcebook, New York: Oxford University Press, 1998.

3. Lihat Greg Barton, The Emergence of Neo-Modernism: A Progressive, Liberal Movement of Islamic Thought, 1995. Buku ini pada asalnya adalah disertasi Ph.D di Monash University, Australia.

4. Drs. Nurcholis Madjid, “Sekali Lagi Tentang Sekularisasi”, dalam Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi, oleh Prof. Dr. H.M. Rasjidi, Jakarta: Bulan Bintang, Get. 2, 1977, m.s. 33.

5. Harvey Cox, The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective, New York: The Macmillan Company, [1965] rev. ed. 1967.

6. Prof. Dr. H.M. Rasjidi, Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi, Jakarta: Bulan Bintang, Get. 2, 1977, m.s. 18. Seterusnya dipetik sebagai Rasjidi.

7. Rasjidi, m.s. 47.

8. Ibid., 58.

9. Ibid., 85.

10. Majalah Tempo, edisi 19-25 November 2001.

11. Wajah Islam Liberal di Indonesia, Jaringan Islam Liberal, Jakarta, m.s. 232-233.

12. Lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism, Kuala Lumpur: ISTAC, 1993; diterbitkan pertama kali tahun 1978 oleh Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM).

13. Lihat Yusuf al-Qaradawi, al-Islam wa al-‘Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin, Get. 7, Kairo: Maktabah Wahbah, 1977.

14. Penulis pernah menyampaikan kertas kerja dalam seminar Pemikiran al-Qaradawi yang dianjurkan oleh Fakulti Pengajian Islam Universiti Malaya pada 12-13 Januari 2003 dengan tajuk “al-Attas dan al-Qaradawi Mengenai Islam dan Sekularisme: Jawapan Tegas Dua Ilmuwan Islam Semasa”. Kemudian diterbitkan dalam Afkar – Jurnal Akidah dan Pemikiran Islam, Universiti Malaya, Mei-Jun 2002, m.s. 143-164.

15. Lihat Anis Malik Thoha, Tren Pluralisme Agama, Jakarta: Gema Insani Press, 2005.

16. Untuk memahami kedua-dua aliran pluralisme ini, lihat misalnya, Anis Malik Thoha, “Konsep World Theology dan Global Theology – Eksposisi Doktrin Pluralisme Agama Smith dan Hick”, Islamia – Majalah Pemikiran dan Peradaban Islam, Thn 1, no. 4, Januari – Mac 2005, m.s. 48-60.

17. Lihat misalnya, Adnan Asian, Religious Pluralism in Christian and Islamic Philosophy – The Thought of John Hick and Seyyed Hossein Nasr, London: Curzon, 1994.

18. Nuh Ha Mim Keller, Reliance of the Traveller, Rev. Ed., Evanston: Surma Books, 1994, m.s. 1095.

19. Tiga Agama Satu Tuhan, Bandung: Mizan, 1999, m.s. xix.

20. Dipetik dari surat khabar ]awa Pos, 11 Januari 2004.

21. Dipetik dari majalah Gatra, 21 Disember 2002.

22. Dipetik dari surat khabar Kompas, 18 November 2002

23, Dipetik dari laman web Islib.

24. Lihat Charles Kimball, When Religion Becomes Evil,

25 Dikeluarkan oleh Secretariat ACCIN (Allied Coordinating Committee of Islamic NGO’s) yang beralamat di Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), Anjung Rahmat, Batu 6, Jalan Gombak, 53100 Kuala Lumpur; atau lihat laman http://www.geocities.com/bantah-ifc

26 Lihat artikelnya “Edisi Kritis al-Qur’an” dalam Wajah Islam Liberal di Indonesia, Jakarta: JIL, 2002.

27. Lihat, Ugi Suharto, “Upaya Meruntuhkan Mushaf Uthmani Dari Dahulu Sehingga Kini” dalam Bulletin al-Hikmah ISTAC, no. 1, tahun 8, 2002, m.s. 16-40. Sila lihat ‘Lampiran’ untuk mengikuti dialog tersebut

28. Ini adalah kata-kata Luthfie Asyaukani, salah seorang aktifis JIL, website Islib. Dipetik dari Adian Husaini, Hegemoni Kristen Barat Dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi, Jakarta: Gema Insani, 2006, m.s. 123.

29. Gerd-R Puin, “Observation on Early Qur’an Manuscript in San’a” dalam The Qur’an as Text, ed. Stefan Wild, Leiden: E.J. Brill, 1996, m.s. 107.

30. Encyclopaedia Britannica, edisi ke 15 (1995), 5: 874, 1b.

31. Jurnal Justisia, Edisi 23, thn. XI, 2003. Dipetik dari Adian Husaini, op. cit, m.s. 156.

32 . Syed Muhammad Naquib al-Attas, The Concept of Education in Islam, Kuala Lumpur: ISTAC, 1999 [terbit pertama thn. 1980], m.s. 4.

33. Adian Husaini, ibid., 277.

34. Ibid., 266-267.

Kertas Kerja ini dibentangkan dalam “Seminar Ancaman Islam Liberal” anjuran bersama Kerajaan Negeri Kelantan dan Gabungan Profesional Kelantan, di Balai Islam, Lundang, Kota Baharu, Kelantan, pada 3hb. Jun, 2006. Disiarkan semula dengan izin penerbit Dian Darulnaim Sdn Bhd (Dengan sedikit pindaan). Artikel asal telah disunting oleh editor  Kumpulan Web Darulkautsar dan beberapa pindaan telah dibuat terutamanya alih bahasa dari Bahasa Indonesia kepada Bahasa Melayu.