Sabar

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

1. Definisi Sabar

Asal perkataan sabar daripada bahasa Arab iaitu الصبر bermaksud “menahan”. Firman Allah Ta’ala (bermaksud):

“Dan tahanlah diri kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di waktu pagi dan senja hari dengan mengharapkan keredhaan-Nya semata-mata”. (Surah al-Kahfi, Ayat 28). Perkataan الصبر di dalam ayat tersebut membawa maksud “menahan”.

Dari sudut istilah pula, sabar bermaksud menahan diri daripada perkara-perkara yang disukai dan menegah diri daripada menuruti kemahuannya.

Oleh kerana itu, bulan Ramadhan juga disebut sebagai bulan kesabaran, kerana umat Islam perlu menahan diri mereka daripada mengambil makanan dan minuman serta perkara-perkara syahwat sewaktu di bulan tersebut.

2. Peringkat-peringkat Sabar

Kesabaran tidak berada pada satu peringkat atau satu tahap sahaja, bahkan ada beberapa peringkat dan tahap kesabaran. Sebahagian tingkatan atau tahap tersebut ada yang lebih afdhal berbanding peringkat yang lain.

Sikap sabar dalam melakukan ketaatan kepada Allah lebih tinggi berbanding sikap sabar terhadap perkara maksiat, kerana melakukan kewajiban lebih tinggi darjatnya di sisi Allah berbanding meninggalkan perkara-perkara yang haram.

Demikian pula sikap sabar terhadap perkara maksiat lebih tinggi tahapnya berbanding sabar terhadap perkara yang menyakitinya. Ini kerana, sabar dalam melakukan kewajiban dan sabar dalam meninggalkan perkara haram adalah atas pilihan seseorang sama ada melakukan atau meninggalkannya. Namun, ianya berbeza dengan “musibah” yang merupakan sesuatu yang terpaksa dihadapi oleh seseorang apabila menimpanya.

Ibn al-Qayyim berkata: “Aku telah mendengar Ibn Taimiyyah berkata: Sabarnya Yusuf a.s. daripada menuruti kehendak isteri ‘Aziz lebih sempurna berbanding kesabarannya terhadap perbuatan abang-abangnya yang melemparkannya ke dalam telaga, menjualnya, dan memisahkan beliau dengan ayahnya. Kerana perkara-perkara ini berlaku tanpa pilihannya, tanpa usahanya, bahkan tidak ada cara lain bagi seseorang hamba melainkan bersabar”.

3. Hukum Bersabar

Allah Ta’ala telah memerintahkan supaya bersabar melalui firman-Nya (yang bermaksud):

“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu, serta bersiap siagalah (di perbatasan negerimu) dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beruntung”. (Surah Al ‘Imran ayat 200).

Juga firman Allah Ta’ala (yang bermaksud):

“Dan mintalah perlindungan (kepada Allah) dengan bersabar dan solat”. (Surah al-Baqarah, Ayat 45)

Sebagaimana hukum-hukum lain, hukum sabar juga terbahagi kepada lima bahagian. Ada sabar yang hukumnya wajib, ada yang mustahab (digalakkan), ada yang harus, ada yang makruh dan ada yang haram hukumnya.

Terdapat dalil atau bukti yang menunjukkan bahawa bersikap sabar itu bukanlah sesuatu yang hukumnya wajib sentiasa. Firman Allah Ta’ala bermaksud:

“Dan jika kamu membalas kejahatan (pihak lawan), maka hendaklah kamu membalas dengan kejahatan yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu, dan jika kamu bersabar, (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang-orang yang sabar”. (Surah al-Nahl, Ayat 126)

Dalam ayat tersebut, Allah memberikan pilihan kepada orang yang dizalimi untuk membalas terhadap orang yang melakukan kezaliman terhadapnya atau bersabar. Ini menunjukkan bahawa bersabar itu bukanlah selalunya wajib.

Bersabar dalam melakukan kewajiban adalah wajib, menahan diri (bersabar) hingga meninggalkan yang wajib adalah haram, bersabar dalam melakukan perkara yang mustahab (digalakkan) adalah mustahab dan seterusnya. Demikianlah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah.

4. Waktu Perlunya Bersabar

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik r.a., kata beliau: Nabi s.a.w telah melintasi seorang perempuan yang sedang menangis di sisi kubur, lalu Baginda bersabda: “Bertaqwalah kamu kepada Allah dan bersabarlah!”. Perempuan itu lalu berkata: “Pergilah kamu daripadaku! Kerana sesungguhnya engkau tidak pernah ditimpa sebagaimana yang aku hadapi”. Waktu itu perempuan tersebut tidak mengenali Baginda. Kemudian dikatakan kepada perempuan tersebut: “Sesungguhnya beliau adalah Nabi s.a.w”. Lalu beliau pun datang bertemu Nabi s.a.w dan beliau mendapati tidak ada pengawal yang menjaga pintu (rumah Nabi). Perempuan itu pun berkata: “Aku tidak mengenalimu (sebelum ini)”. Baginda pun bersabda: “Sesungguhnya sabar itu adalah ketika pukulan yang mula-mula”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim]

Al-Qurthubi berkata: “Sesungguhnya sabar yang berat atas diri seseorang adalah yang besar ganjarannya, iaitu ketika (mula-mula) ditimpa musibah dan ketika masih hangat musibah tersebut. Sabar ketika itu menunjukkan kecekalan hati dan teguh dalam kesabaran. Adapun sekiranya sudah sejuk (berlalu) kehangatan musibah tersebut, maka sesiapa pun boleh bersabar ketika itu”. (Tafsir al-Qurthubi, 2/174).

5. Hasil Daripada Sikap Sabar

Sikap sabar adalah sikap yang disukai oleh Allah Ta’ala. Dari itu, sikap sabar membuahkan berbagai hasil yang sangat bermanfaat kepada seseorang.

Antara hasil daripada sabar yang disebutkan oleh Allah di dalam al-Qur’an dan hadith-hadith Nabi s.a.w. adalah:

Kejayaan adalah hasil daripada kesabaran

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu, serta bersiap siagalah (di perbatasan negerimu) dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh kejayaan”. (Surah Al ‘Imran, Ayat 200).

Allah mengaitkan antara sabar dan berjaya dan menjadikan kejayaan sebagai hasil daripada kesabaran.

Memperolehi keampunan dan ganjaran yang besar

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

“Kecuali orang-orang yang sabar (terhadap bencana) dan mengerjakan amal-amal soleh; mereka itu beroleh keampunan dan pahala yang besar”. (Surah Hud, Ayat 11).

Sabar adalah jalan menuju ke syurga

Sabda Nabi s.a.w: “Sesungguhnya Allah berfirman: Apabila aku uji hamba-Ku dengan (kehilangan) dua matanya lalu dia bersabar, maka aku gantikan untuknya daripada kedua matanya itu dengan syurga”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari)

Malaikat akan memberikan salam kepada orang-orang yang sabar sewaktu di dalam syurga

Al-Qur’an menyebutkan (yang maksudnya):

“Salam ke atasmu berkat kesabaranmu”. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu”. (Surah al-Ra’d, Ayat 24).

Orang yang sabar akan digandakan pahala;

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud

“Mereka itu diberikan pahala dua kali disebabkan kesabaran mereka”. (Surah al-Qashash, Ayat 54).

Demikianlah sebahagian kecil daripada hasil bersikap sabar. Di sebalik yang tersenarai tersebut, terdapat banyak lagi hasil yang bakal diperolehi oleh seseorang jika dia bersabar.

Nota: Saringan daripada tulisan berjudul A’mal al-Qulub (Amalan-amalan Hati) oleh al-Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid

Empat Perkara Yang Membatalkan Pahala Seseorang

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO [Durasi 2m 32s] – 4 Bahaya Yang Boleh Membatalkan Amalan Seseorang – Maulana Asri Yusoff

Empat Perkara Yang Amat Bahaya Yang Akan Membatalkan Pahala Amalan-amalan Baik Seseorang

  1. Riya‘ – Membuat sesuatu amalan untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain. Orang yang riya’ tidak ikhlas dalam beramal, menjadikan amalan untuk tujuan lain selain Allah, seperti mahu orang lain melihat amal ibadatnya atau beramal kerana mahukan kekayaan dan kedudukan.
  2. Sum’ah – Sum’ah ialah orang yang ingin kebaikan yang dilakukannya didengar dan dipuji manusia.
  3. Takabbur – Sombong dan memandang orang lain lebih rendah darinya serta memperkecilkannya. Kerana sikap takabur, seseorang itu menolak kebenaran.
  4. Ujub – Sifat ujub berkait rapat dengan takabbur dan riya’. Ujub bemaksud berasa hairan dengan keistimewaan dan kelebihan diri sendiri. Ianya berkait dengan kelebihan dari segi kecantikan  kepandaian, kekayaan dan lain-lain. 

AMALAN MEMBATALKAN PAHALA

 

BAHAYA MENGUNGKIT

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan mengungkit-ungkit dan (kelakuan yang) menyakiti (perasaan si penerima)” (Al-Baqarah: 264)

Al-Wahidi berkata, “Maksudnya adalah menyebut-nyebut apa yang sudah diberikan”.

Al-Kalbi berkata, “Menyebut-nyebut sedekahnya kepada Allah dan menyakiti perasaan orang yang menerimanya”.

Dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

Tiga golongan orang yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat kelak, serta tidak akan dipandangNya, dan tidak pula disucikanNya, iaitu; orang yang melabuhkan kainnya (kerana sombong), orang yang suka mengungkit-ungkit kebaikannya, dan orang yang menjual dagangannya dengan sumpah palsu.”

Juga disebutkan sebuah hadith:

“Tiga golongan yang tidak masuk syurga; orang yang derhaka kepada ibu bapanya dan orang yang terus menerus minum arak, dan orang yang suka mengungkit-ungkit pemberiannya.”

Dalam hadith lain disebutkan;

“Tidak akan masuk syurga orang yang menipu, orang yang bakhil dan orang yang suka mengungkit-ungkit pemberian”. 1

Suatu hari, Ibnu Sirin mendengar seorang berkata kepada sahabatnya, “Aku sudah berbuat baik kepadamu. Aku sudah melakukan ini…. dan itu …!”. Maka Ibnu Sirin menegurnya, “Diamlah! Tidak ada kebaikan dalam amal kebajikanmu jika ia disebut-sebut!”.

Sebahagian ulama’ berkata, “Barangsiapa mengungkit-ungkit kebaikannya, dia bukan termasuk orang yang bersyukur; dan barangsiapa merasa bangga dengan amalnya, pahalanya menjadi terhapus”.

BACA SELANJUTNYA & ARTIKEL PENUH – DOSA BESAR – Mengungkit-ungkit Pemberian –

https://asasislam.home.blog/2019/05/30/mengungkit-ungkit-pemberian/

Mengungkit-ungkit Pemberian

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO [Durasi 32m] – Bahaya Mengungkit – Ust Shamsuddin Abd Rahman

MENGUNGKIT-UNGKIT PEMBERIAN

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan mengungkit-ungkit dan (kelakuan yang) menyakiti (perasaan si penerima)” (Al-Baqarah: 264)

Al-Wahidi berkata, “Maksudnya adalah menyebut-nyebut apa yang sudah diberikan”.

Al-Kalbi berkata, “Menyebut-nyebut sedekahnya kepada Allah dan menyakiti perasaan orang yang menerimanya”.

Dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

“Tiga golongan orang yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat kelak, serta tidak akan dipandang-Nya, dan tidak pula disucikan-Nya, iaitu; orang yang melabuhkan kainnya (kerana sombong), orang yang suka mengungkit-ungkit kebaikannya, dan orang yang menjual dagangannya dengan sumpah palsu.”

Juga disebutkan sebuah hadith:

“Tiga golongan yang tidak masuk syurga; orang yang derhaka kepada ibu bapanya dan orang yang terus menerus minum arak, dan orang yang suka mengungkit-ungkit pemberiannya.”

Dalam hadith lain disebutkan;

“Tidak akan masuk syurga orang yang menipu, orang yang bakhil dan orang yang suka mengungkit-ungkit pemberian”. 

Suatu hari, Ibnu Sirin mendengar seorang berkata kepada sahabatnya, “Aku sudah berbuat baik kepadamu. Aku sudah melakukan ini…. dan itu …!”. Maka Ibnu Sirin menegurnya, “Diamlah! Tidak ada kebaikan dalam amal kebajikanmu jika ia disebut-sebut!”.

Sebahagian ulama’ berkata, “Barangsiapa mengungkit-ungkit kebaikannya, dia bukan termasuk orang yang bersyukur; dan barangsiapa merasa bangga dengan amalnya, pahalanya menjadi terhapus”.

Imam Syafi’i berkata,

“Janganlah engkau menerima kebaikan dari mereka

Yang akan mengungkit-ungkitnya di hadapanmu

Pilihlah bagi dirimu apa yang menjadi bahagiannya

Dan bersabarlah, kerana sabar itu adalah syurga

Ungkitan seseorang itu apabila melukai hati

Itu lebih sakit dari pada tusukan tombak”

[Petikan dan saringan dari kitab “Dosa-dosa Besar” karya Imam Az-Zahabi]

Makanan Dan Minuman

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Makanan yang halal adalah amat penting dalam Islam kerana ianya menyebabkan doa kita diterima Allah dan menyebabkan Allah merahmati kekayaan harta benda dan anak pinak kita. Makanan yang halal ialah makanan yang diperolehi dengan cara yang sah dan benar tanpa menganiayai atau mengambil hak-hak orang lain.

Kaedah Umum Berkenaan Makanan Dan Minuman

Kaedah umum dalam syariat Islam ialah semua makanan dan minuman adalah halal kecuali yang diharamkan dengan jelas yang mana ianya akan membahayakan kesihatan, merosakkan akhlak dan merosakkan agama. Allah mengingatkan kepada kita bahawa Dia mencipta semua benda di atas dunia adalah untuk manfaat kita,  kecuali perkara-perkara yang diharamkan  sebagaimana di dalam al-Quran, “Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi”. (Surah al-Baqarah, Ayat 29)

Tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan

Semua jenis tumbuhan yang manusia tanam atau pokok yang tumbuh melata, herba dan cendawan dari berbagai jenis  adalah halal dan sesuai untuk dimakan oleh manusia, kecuali apa-apa yang membahayakan kesihatan, mengancam nyawa atau bahan-bahan memabukkan yang merosakkan akal seperti minuman yang memabukkan (termasuk juga dadah).

Arak dan minuman yang memabukkan

Minuman yang memabukkan ialah bahan yang menutup akal dan menjadikan seseorang itu  khayal sehinggalah mabuk, keadaan di mana hilangnya  rasa malu dan kawalan diri. Nabi s.a.w ada menyebutkan, “Setiap yang memabukkan adalah haram”. Oleh itu minuman beralkohol (arak) adalah haram, samada ianya diperbuat dari buah-buhan seperti anggur, tamar, zaitun, zabit atau dari bijiran seperti gandum, barli,  jagung atau beras atau dari bahan-bahan manis seperti madu. Oleh itu, definisi arak juga termasuk semua bahan yang memabukkan dalam apa bentuk sekalipun atau apa-apa nama; walaupun ditambah jus buahan asli, pemanis dan coklat.  Islam memelihara akal dari sebarang anasir yang boleh merosakkannya

Menjaga Akal

Islam memberi nikmat kepada penganutnya  untuk kehidupan di dunia ini dan juga di akhirat. Dan di antara  nikmat dan keperluan yang paling utama ialah lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, harta dan keturunan.  Akal ialah perkara asas untuk membolehkan tuntutan syariat dipenuhi dan faktor utama kemuliaan dan kelebihan kejadian manusia. Dengan sebab inilah Islam ingin menjaga dan memeliharanya daripada  perkara-perkara yang melemahkan atau merosakkannya.

Hukum Minuman Beralkohol (Arak)

Meminum minuman beralkohol (arak), contohnya wain, ialah salah satu dosa besar dan pengharamannya  berdalil dari ayat-ayat al-Quran dan juga hadith-hadith Nabi s.a.w. Antaranya:

Ayat al-Quran yang bermaksud, ”Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”.  (Surah al-Maa’idah, Ayat 90). Ayat ini menjelaskan semua jenis minuman yang memabukkan adalah kekotoran dan kekejian dan memerintahkan orang-orang beriman menjauhinya untuk mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat.

  • Nabi s.a.w. bersabda, lebih kurang maksudnya, ”Setiap yang memabukkan adalah khamar (arak), dan arak itu adalah haram. Sesiapa yang meminum arak di dunia ini dan meninggal dalam keadaan ketagihan dan tidak bertaubat, tidak akan dapat meminumnya di akhirat nanti”. (Sahih Muslim, hadith no. 2003)

Meminum arak akan mengurangkan iman dan tidak sesuai dengan orang yang beriman. Baginda bersabda, “Tidak beriman orang yang meminum arak ketika dia sedang meminumnya”. (Sahih al-Bukhari, hadith no 5256 dan Sahih Muslim hadith no. 57)

Allah telah menetapkan hukuman hudud kepada peminum arak. Hukuman ini akan menjatuhkan maruah mereka dan hilangnya kehormatan di dalam masyarakat.

Baginda s.a.w memberi ancaman dengan balasan neraka yang dahsyat kepada mereka yang berterusan meminum arak, (atau pun lain-lain perkara yang memabukkan), dan mati dalam keadaan tidak bertaubat kepada Allah.  Nabi s.a.w. bersabda, “Allah yang maha Tinggi dan Maha Agung, telah menjanjikan bahawa peminum arak  akan diberi minum “Teenat al-Khabaal”. (Sahih Muslim, hadis no 2002). “Teenat al-Khabal” merujuk kepada nanah atau cecair yang kotor yang keluar dari tubuh-tubuh penghuni neraka.

Amaran keras ini  ditujukan juga kepada mereka yang terlibat dalam pemerosesan  dan meminum arak. Nabi s.a.w, telah melaknat sepuluh golongan manusia yang ada kaitan dengan arak iaitu, mereka yang membuat, orang yang dibuat arak untuknya, orang yang meminumnya, orang yang menghidangkannya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak untuknya, orang yang menjualnya, orang yang mendapat manfaat dari hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang dibelikan arak untuknya. (Hadith Sunan at-Timizi, hadis no 1295)

Bacaan lanjut – Dosa Besar – Minum Minuman Keras

Dadah

Mengambil atau menagih dadah, sama ada dari sumber tumbuh-tumbuhan atau diproses di kilang-kilang, sama ada ianya disedut, dihisap, ditelan atau dicucuk, adalah merupakan salah satu dosa besar dalam Islam kerana di samping ianya memabukkan ianya merosakkan sistem saraf dan menyebabkan mereka yang mengambilnya mengalami  berbagai kesan saikologi dan kerosakan otak dan saraf, malah boleh menyebabkan kematian. Allah yang maha Penyayang, berfirman di dalam al-Quran, “Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu”. (Surah an-Nisa’, Ayat 29)

Makanan Yang Berasal Dari Laut (Atau Hidup Dalam Air)

Makanan laut (atau air) adalah  berasal dari rumpai laut yang boleh dimakan dan juga haiwan-haiwan yang hidup dalam air sepenuh masa  atau sebahagian besar  dari hidup mereka.

Semua jenis rumpai laut dan juga haiwan yang hidup di dalam air boleh dimakan, sama ada ianya ditangkap hidup atau mati, kecuali ianya membahayakan  kesihatan atau boleh menyebabkan kematian. Al-Quran menyatakan, “Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut”. (Surah Al-Maaidah, Ayat 96).  Kalimah “binatang  yang ditangkap” di dalam ayat al-Quran di atas merujuk kepada haiwan-haiwan yang  ditangkap hidup-hidup, manakala perkataan “makanan” merujuk kepada haiwan-haiwan yang telah mati yang dihanyutkan ke pantai.

Haiwan Darat

Haiwan darat yang halal dimakan hendaklah menepati dua syarat:

  1. Haiwan tersebut adalah dari jenis yang halal dimakan dagingnya.
  2. Haiwan tersebut hendaklah disembelih atau diburu sebagaimana yang ditetapkan oleh syarak.

Apakah haiwan yang halal dimakan?

Pada asasnya, Islam menetapkan  bahawa semua haiwan boleh dimakan kecuali mana-mana haiwan yang secara terang dilarang di dalam al-Quran dan hadith-hadith nabi.

Haiwan  yang haram dimakan adalah sebagaimana berikut:

1)  Babi – semua bahagian tubuh dan produk-produk  yang berasal dari babi, adalah haram di sisi Islam dan tidak dibenarkan untuk dimakan. Sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Quran, “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya)”. (Surah Al-Maaidah, Ayat 3)

Sebarang haiwan yang tidak dilarang  untuk dimakan didalam al-Quran dan hadith nabi adalah halal.

2) Semua haiwan yang memakan daging, sama ada mereka besar, seperti singa dan harimau, ataupun haiwan yang kecil seperti kucing dan anjing adalah termasuk dalam kategori ini.

3) Semua burung yang menyambar seperti helang.

4) Serangga – semua serangga darat adalah tidak halal kerana ianya tidak boleh disembelih, kecuali belalang sebagaimana hadith nabi, “Telah dihalalkan kepada kamu bangkai dua jenis binatang, belalang dan ikan”.

5) Ular dan tikus – Binatang-bninatang ini adalah haram untuk dimakan dalam Islam, malah diarahkan untuk membunuh mereka. Nabi s.a.w. bersabda, “Ada lima binatang yang tidak berdosa membunuhnya walaupun seseorang itu sedang berihram, gagak, helang, tikus, kala-jengking dan anjing gila”. (Sahih al-Bukhari, hadith no 3136 dan Sahih Muslim, hadith no 1198)

6) Himar jinak; haiwan yang digunakan di kawasan pedalaman untuk ditunggang atau membawa barang-barang.

Haiwan-haiwan yang halal dimakan

Haiwan yang halal dimakan oleh orang-orang Islam terdiri dari dua jenis, iaitu,

  • Binatang liar, yang hidup bebas di dalam hutan (tidak dipelihara di dalam rumah atau ladang), yang hidup liar dan lari bila bertemu manusia dan agak sukar untuk ditangkap dan disembelih. Binatang ini halal dimakan hanya bila  diburu secara yang disyariatkan oleh Islam.
  • Binatang jinak yang senang ditangkap. Binatang-binatang ini halal dimakan bila ianya disembelih sebagaimana yang ditetapkan oleh hukum syarak.

Penyembelihan Secara Islam

Penyembelihan secara Islam bermaksud menyembelih haiwan dengan cara yang telah ditetapkan oleh syarak. Syarat-syarat sembelihan dalam Islam ialah:

  1. Orang yang menyembelih binatang tersebut hendaklah orang Islam. Dia hendaklah seorang yang “mummayiz” (faham bersih kotor) dan mempunyai niat untuk menyembelih.
  2. Alat atau pisau yang digunakan adalah sesuai untuk tujuan menyembelih dan hendaklah tajam. Tidak dibenarkan menggunakan alat atau bahan yang mematikan binatang tersebut dengan sebab beratnya, mengetuk kepala sehingga haiwan tersebut mati atau mengenakan renjatan elektrik untuk mematikannya.
  3. Hendaklah disebut nama Allah dengan membaca “Bismillah” bila menyembelih haiwan tersebut.
  4. Hendaklah memutuskan sekurang-kurangnya dua urat berikut: halkum (saluran pernafasan) dan mareh (saluran makanan).

Sekiranya semua syarat-syarat di atas dipenuhi, daging binatang  tersebut adalah halal, tetapi sekiranya walaupun satu syarat tidak dipenuhi, daging binatang tersebut tidak halal untuk dimakan.

Bacaan lanjut – Dosa Besar – Memakan Benda Haram

Bacaan lanjut: https://shafiqolbu.wordpress.com/2011/11/07/kaedah-sembelihan-menurut-islam/

[ Disaring dari artikel berikut – http://newmuslimguide.com/en/your-food-and-drink ]

Memakan Benda Haram

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Allah berfirman, maksudnya:

“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang batil”. (Surah Al-Baqarah, Ayat 188)

Ibnu Abbas berkata, “Maksudnya adalah dengan sumpah palsu, yang dengan sumpah palsu itu seseorang boleh mendapatkan harta saudaranya secara batil”.

Memakan dengan cara yang batil itu ada dua jenis;

Pertama, diperolehi dengan jalan kezaliman seperti merampas, berkhianat atau mencuri.

Kedua, diperolehi dengan cara bermain seperti berjudi, tempat-tempat hiburan dan lain-lain.

Dalam Sahih al-Bukhari disebutkan, Rasulullah s.a.w bersabda, “Sesungguhnya orang-orang yang menjerumuskan diri ke dalam harta Allah tanpa hak, maka bagi mereka disediakan neraka pada hari kiamat.

Di dalam Sahih Muslim disebutkan bahawa Nabi s.a.w bersabda, “Ada seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh hingga rambutnya penuh debu. Ia mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa, “Ya Rabb, ya Rabb!” Sedangkan tempat makanannya haram, tempat minumannya haram, pakaiannya haram dan juga makanannya haram, maka bagaimana doanya akan dikabulkan!” [1]

Dari Anas, “Saya berkata kepada Rasulullah s.a.w, “Wahai Rasulullah, mohonkanlah kepada Allah supaya Dia menjadikanku seorang yang doanya selalu terkabul”. Baginda menjawab, “Wahai Anas, perbaikilah usahamu niscaya doamu akan terkabul. Sesungguhnya orang memasukkan sesuap barang haram ke mulutnya, doanya tidak akan dikabulkan selama empat puluh hari”.  [2]

Al-Baihaqi meriwayatkan sebuah hadith dengan sanad yang sampai kepada Nabi; Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah membahagi-bahagikan akhlak kamu itu sebagaimana membahagi-bahagikan rezeki. Sesungguhnya Allah memberikan dunia kepada orang yang dicintai-Nya dan yang tidak dicintai. Tetapi Dia hanya memberikan “dien” (agama) kepada orang yang dicintai-Nya. Tidaklah seseorang mengusahakan harta haram, kemudian menafkahkannya lalu diberkati, dan menyedekahkannya lalu diterima. Dan tidaklah dia meninggalkannya di belakangnya kecuali harta itu akan menjadi bekalnya ke neraka. Sesungguhnya Allah tidak akan menghapus keburukan dengan keburukan, melainkan menghapus keburukan dengan kebaikan”. [3]

Ibnu Umar meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, “Dunia itu manis dan hijau. Barangsiapa berusaha di dalamnya secara halal lalu menafkahkannya pada jalan yang benar, niscaya Allah akan mengganjarinya dan mewariskan syurga baginya. Dan barangsiapa berusaha di dalamnya melalui cara yang haram dan membelanjakannya pada jalan yang tidak benar, niscaya Allah ta’ala akan memasukkannya ke tempat yang hina (neraka). Berapa ramai orang yang menjerumuskan diri pada apa-apa yang haram yang disenangi hawa nafsunya, mengakibatkan dia masuk neraka pada hari kiamat nanti”.  [4]

Dalam sebuah hadith dilaporkankan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, “Barangsiapa tidak mempedulikan dari mana dia mendapatkan harta niscaya Allah tidak akan mempedulikannya dari pintu mana ia dimasukkan ke dalam neraka.” [5]

Abu Hurairah berkata, “Adalah lebih baik bagi salah seorang dari kamu memasukkan tanah ke dalam mulutnya daripada memasukkan barang haram”. [6]

Yusuf bin Asbath meriwayatkan, katanya, “Jika ada seorang pemuda melakukan ibadat dengan tekun, syaitan berkata kepada pegawainya, “Cuba kamu lihat dari mana makanannya”. Jika makanannya haram, maka syaitan akan berkata, “Biarkanlah dia bersusah payah dan tekun beribadah. Kamu tidak perlu sibuk lagi. Ketekunannya yang disertai dengan barang haram itu tidak berguna sama sekali!”.

Ungkapan di atas disokong oleh hadith Abu Hurairah yang disebutkan dalam Sahih Muslim, di mana Rasulullah s.a.w menceritakan tentang seorang laki-laki yang berdoa namun tempat makanannya haram, tempat minumannya haram, pakaiannya haram dan juga makanannya haram, maka bagaimana doanya akan dikabulkan.

Dalam sebuah hadith diriwayatkan bahawa ada dua malaikat di Baitul Maqdis setiap siang dan malam berseru, “Barangsiapa memakan barang haram maka Allah tidak akan menerima amalannya yang sunat dan yang wajib”.

Abdullah bin Mubarak berkata, “Mengembalikan wang satu dirham yang meragukan itu lebih saya sukai dari pada saya bersedekah seratus ribu dirham”.

Nabi s.a.w bersabda, “Barangsiapa menunaikan haji dengan wang haram, maka ketika ia mengucapkan kalimat “Labbaik!”, malaikat akan menjawabnya, “Tidak ada labbaik dan tidak pula sa’daik, hajimu tidak diterima”. [7]

Wahb bin al-Ward berkata, “Sekalipun Anda berdiri (solat) laksana tiang, itu tidak berguna bagimu sampai kamu memperhatikan apa-apa yang masuk ke dalam perutmu; halalkah atau haramkah? [8]

Ibnu Abbas berkata, “Allah tidak akan menerima solat sesetengah orang yang di dalam perutnya ada makanan haram sampai ia bertaubat kepada Allah taala darinya”.

Sufyan ats-Tsauri berkata, “Orang yang menafkahkan wang haram dalam perbuatan taat adalah ibarat orang yang mencuci baju dengan air kencing. Padahal baju tidaklah dicuci kecuali dengan air dan dosa tidaklah dihapuskan kecuali dengan yang halal”.

Umar berkata, “Kami membiarkan sembilan persepuluh yang halal kerana khuatir jatuh ke dalam yang haram”.

Kaab bin Ajrah berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tidak akan masuk syurga tubuh yang diberi makan dengan yang haram”.  [9]

Zaid bin Arqam berkata: Suatu masa dulu, Abu Bakar mempunyai seorang hamba yang memberikan kepada beliau wang tebusan dirinya. Setiap kali hamba itu datang sambil menyerahkan tebusan itu, Abu Bakar selalu bertanya, “Dari mana kamu memperoleh ini?”. Jika jawaban hamba itu memuaskan hatinya, maka dimakannya, dan jika tidak maka ditinggalkannya. Pada suatu malam, hamba itu datang membawa makanan. Maka beliau pun makan sesuap darinya, lupa bertanya kepada hamba itu dari mana makanan yang dibawanya. Sesudah makan, barulah beliau bertanya, “Dari mana kamu perolehi makanan itu?”. Hamba itu menjawab, “Saya pernah menjadi dukun sewaktu masih jahiliyah. Sebenarnya saya tidak tahu apa-apa, saya membohonginya saja”. Abu Bakar berkata, “Celaka, kamu hampir-hampir membinasakan aku!”. Kemudian beliau memasukkan tangannya ke mulutnya supaya dapat memuntahkannya, namun tidak berjaya. Seseorang memberitahu bahawa makanan itu dapat dikeluarkan dengan bantuan air. Maka beliaupun mengambil air, meminumnya lalu memuntahkan seluruh isi perut. Seseorang berkata, “Semoga Allah merahmati kamu. Apakah ini semua hanya kerana sesuap sahaja?”. Beliau menjawab, “Sesungguhnya, jika ia tidak dapat keluar kecuali bersama keluarnya nyawaku aku pasti melakukannya. Sebab aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Setiap tubuh yang tumbuh dari barang haram itu neraka lebih layak untuknya. Saya khuatir jangan-jangan yang sesuap itu tumbuh menjadi daging di dalam tubuhku”. [10]

Sebelum dari ini, telah disebutkan bahawa sabda Nabi yang maksudnya, “Daging yang tumbuh dari barang haram tidak akan masuk syurga. Neraka lebih layak sebagai tempat tinggalnya”, adalah hadith sahih.

Para ulama’ berkata, “Termasuk dalam bab ini antara lain; pemungut cukai, pengkhianat, pemalsu, pencuri, penganggur, pemakan riba dan wakilnya, pemakan harta anak yatim, orang yang memberi kesaksian palsu, orang yang meminjam barang tetapi tidak mengaku telah meminjamnya, pemakan rasuah, orang yang mengurangi timbangan dan sukatan, orang yang menjual barang cacat namun dia menutupinya, penjudi, penyihir, tukang ramal, pelukis (pembuat patung berhala – penyunting), pelacur, orang yang kerjanya meratapi mayat, broker yang mengambil komisyen tanpa izin penjual, orang yang memberitahu pembeli dengan harga yang lebih tinggi dari harga jual (agar dia mendapat bahagian dari jualan tersebut – pent ), dan orang yang menjual orang yang merdeka lalu memakan wangnya”.

Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Pada hari kiamat akan didatangkan orang-orang yang membawa kebaikan laksana gunung Tihamah. Tetapi Allah menjadikannya bagai debu yang berterbangan lalu mereka dilemparkan ke dalam neraka”. Seseorang bertanya, Wahai Rasulullah, bagaimana itu mungkin terjadi?”. Baginda menjawab, “Mereka dahulu adalah orang-orang yang rajin mengerjakan sembahyang, berpuasa, mengeluarkan zakat, menunaikan haji dan lain-lain amal kebajikan. Namun demikian jika dihulurkan kepada mereka harta yang haram, mereka mengambilnya, maka Allah pun menghapuskan amal mereka”. [11]

Semoga Allah memberi kita keampunan, kesejahteraan dan taufiq kepada apa yang dicintai dan diredhai-Nya.

NOTA KAKI

1. Hadith Diriwayatkan oleh Muslim (1015), At-Tirmizi (2989), Ad-Darimi (696), Ahmad (2/328) dan Al-Baihaqi Asy-Syu’ab (1118).

2. Hadith ini bukan dari Anas tetapi yang meminta hal tersebut adalah Sa’ad, lantas Rasulullah s.a.w bersabda, “Wahai Sa’ad perbaikilah makananmu pasti engkau akan menjadi orang yang doanya terkabul. Demi Zat Yang jiwa Muhammad berada dalam genggaman tangan-Nya, sungguh seorang hamba memasukkan sesuap makanan yang haram ke dalam perutnya yang menyebabkan amalnya selama empat puluh hari tidak diterima. Mana-mana hamba yang dagingnya tumbuh dari barang haram dan riba, maka neraka lebih layak untuk dirinya”. Diriwayatkan oleh Ath-Thabrani dalam Al-Ausath (6495) dari Ibnu Abbas secara marfu’. Al-Haitsami berkata (10/291) di dalamnya terdapat perawi yang tak dikenal.

3. Hadith Diriwayatkan oleh Ahmad (1/387), Al-Hakim (1/34), Ibnu Adi (4/166), Al-Baihaqi dalam Asy-Syu’ab (599), Abu Nu’aim (4/166) dan Ibnul Jauzi dalam Al-`Illal (2/352) dan Ibnu Mas’ud secara marfu’. Dan diriwayatkan oleh Ibnul Mubarak dalam Az-Zuhd (1134), Zawaid dan Ibnu Abu Syaibah (3/294), Al-Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad (279), Ath-Thabrani (8990/9/229) dan Abu Nu’aim (4/195) secara mauquf dan Ibnu Mas’ud. Ad-Daruquthni berkata, terdapat sekelompok ulama’ yang memarfu’kannya dan sebahagian yang lain memauqufkannya; namun yang benar adalah mauquf.

4. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Asy-Syu’ab (5139) dari Ibnu Umar dan disahihkan (1592) dan Ash-Shahih (3410)

5. Diriwayatkan oleh Ath-Thabrani (1660, 1661, 1662) dan Al-Baihaqi (5370) dari Jundub secara marfu’, `Barangsiapa di antara kamu yang mampu untuk tidak mengalirkan darah yang diharamkan dan tidak juga mengalirkan sedikit darah pun yang diharamkan, maka dia tidak akan mendatangi sebuah pintu dari pintu-pintu syurga kecuali pintu syurga sudah berada di hadapannya ketika hendak memasukinya”. Isnadnya tidak ada masalah.

6. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Asy-Syu’ab (5379) secara marfu’ dari Abu Hurairah. Isnadnya sahih.

7. Al-Munziri berkata: Diriwayatkan oleh Ath-Thabrani; sanadnya dhaif. Dan Ibnu Adi telah mengeluarkannya (3/106) dari Ibnul Jauzi dalam Al-I’lal (2/930)

8. Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim (8/154)

9. Diriwayatkan oleh Ahmad (3/999) Al-Bazzar (1609) Kasyf Ad-Daarimi dalam Ar-Raqaiq (hal: 714) Abdur Razzaq (20719), Ibnu Hibban (5567), Al-Hakim (1/79,4,422), Abu Ya’la (1999) dan Al-Baihaqi Asy-Syu’ab (5377). Hadith ini adalah hadis hasan.

10. Hadth Sahih diriwayatkan oleh Al-Baihaqi (5375) dan telah disebutkan sebelum ini. Adapun asalnya dalam Ash-Shahiban dan riwayat Aisyah r.ha.

11. As-Suyuti berkata dalam Ad-Durr (5/122) dikeluarkan oleh Samawaih dalam Fawaidnya dari Salim hamba Abu Huzaifah.

· [Petikan dan saringan dari kitab “Dosa-dosa Besar” karya Imam Az-Zahabi]

Kedudukan Arak Dalam Syariat Islam

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Dalam “Fiqh al-Manhaji” (3/75-81), para penulis menjelaskan kedudukan arak dalam Islam.

Haram meminum minuman yang memabukkan sama ada arak (خمر), iaitu yang dibuat daripada perahan anggur atau bukan arak, iaitu yang dibuat daripada benda lain.

Ini berdasarkan firman Allah s.w.t.:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (Surah al-Maidah, Ayat 90)

“Arahan” supaya menjauhi arak adalah lebih kuat daripada “tegahan” meminumnya. Hal ini kerana “tegahan” sahaja tidak termasuk tegahan lain yang berkaitan dengannya, seperti melayan seseorang minum, membeli atau menjualnya.

Sementara, “arahan” menjauhinya pula bermaksud, amaran supaya menjauhi segala perkara yang berkaitan dengan arak, termasuk minum dan sebagainya.

Setiap Perkara yang Memabukkan Adalah Haram

Ayat al-Quran terdahulu mengharamkan arak yang dibuat daripada anggur sahaja, tetapi pengharaman tersebut termasuklah semua benda yang memabukkan.

Ini berdasarkan hadith daripada Nabi s.a.w:

كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ

Maksudnya: “Semua yang memabukkan adalah haram”. [ Riwayat al-Bukhari (5263) dan Muslim (2001) ]

Hadith ini menjelaskan maksud arak, iaitu semua perkara yang memabukkan. Semua benda yang memabukkan walau apa pun namanya, hukum meminumnya adalah sama dengan hukum arak, iaitu haram.

Menurut ijma’ ulama’, pengharaman arak adalah kerana ia memabukkan. Oleh itu, pengharaman tersebut mestilah sama atas semua minuman yang memabukkan tanpa perbezaan walau apa jua asalnya.

Ini berdasarkan hadith daripada Abu Malik bin al-Asy’ari r.a, dia mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:

لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا

Maksudnya: “Demi sesungguhnya manusia di kalangan umatku akan minum arak yang mereka menamakannya dengan nama yang lain”. [ Riwayat Abu Daud (3688) dan Ibn Majah (4020) ]

Pengertian Mabuk

Maksud “mabuk” ialah pemikiran terlalu kacau, yang menghalang fungsi akal kerana tidak dapat mengawal dengan bijak dan sepatutnya. Maksud “memabukkan” pula ialah sesuatu yang diminum itu biasanya menyebabkan seseorang mabuk tanpa mengira kadarnya. Oleh itu, tidak harus sama sekali mengambil sesuatu yang pasti memabukkan peminumnya sama ada kadar yang diminum itu sampai had yang memabukkan ataupun tidak, dan sama ada peminum itu mabuk ataupun tidak.

Ini berdasarkan hadith daripada Jabir r.a:

مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ

Maksudnya: “Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram”. [Riwayat Abu Daud (368), al-Tirmizi (1866) dan Ibn Majah (3393)]

Hadith seterusnya daripada Aisyah R.ha, katanya, sabda Rasulullah s.a.w:

كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ مَا أَسْكَرَ الْفَرَقُ مِنْهُ فَمِلْءُ الْكَفِّ مِنْهُ حَرَامٌ

Maksudnya: “Setiap yang memabukkan adalah haram, sesuatu yang kadarnya satu faraq (فرق) boleh memabukkan, maka segenggam daripadanya pun haram”. [Riwayat al-Tirmizi (1867) dan Abu Daud (2687)]

Minuman yang Memabukkan Adalah Najis

Menurut Mazhab al-Syafie, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t (yang bermaksud):

“Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji)”. (Surah al-Maidah, Ayat 90).

Perkataan “rijsun” dengan makna kotor dan najis.

Hikmah Pengharaman Minuman yang Memabukkan

Allah s.w.t mengurniakan nikmat yang berbagai-bagai kepada manusia dan yang paling utama ialah nikmat akal yang membezakan manusia, bahkan memuliakannya berbanding dengan makhluk yang lain.

Kestabilan hidup manusia sama ada sebagai individu atau sebagai anggota masyarakat bergantung kepada kesempurnaan dan kekuatan akal.

Semua minuman yang memabukkan merosakkan akal dan menyebabkan manusia kehilangan banyak faedah dan kelebihannya. Hal ini mengakibatkan jiwa mereka menjadi lemah, dikuasai oleh hawa nafsu, timbul rasa benci-membenci dan persengketaan di kalangan orang Islam, sehingga putus hubungan persaudaraan dan hilang rasa kasih sayang.

Lebih dahsyat lagi, kesan minum arak menghalang manusia mengingati Allah dan menjauhi mereka daripada rahmat, kurniaan dan ihsan-Nya.

Hal ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?” (Surah al-Maidah, Ayat 91)

Begitu juga hadith daripada Rasulullah s.a.w:

اجْتَنِبُوْا الخَمْرَ فَإِنَّهَا مِفْتَاحُ كُلِّ شَرٍّ

Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak, sesungguhnya arak kunci segala kejahatan”. [Riwayat al-Hakim (4/145)]

 Begitu juga, hadith daripada Uthman r.a. secara mauquf:

اجْتَنِبُوا الْخَمْرَ فَإِنَّهَا أُمُّ الْخَبَائِثِ

Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak kerana ia punca segala kejahatan dan kerosakan”. [Riwayat al-Nasa’i (8/315)]

Itulah sebahagian hikmah pengharaman arak dan semua jenis makanan atau minuman yang memabukkan.

Hukuman Peminum Arak

Selepas diterangkan maksud memabukkan dan diketahui hukum perkara yang memabukkan, begitu juga dalil dan hikmah, maka di sini diterangkan hukum berkaitan meminum perkara yang memabukkan. Peminum arak akan menghadapi dua hukuman yang berikut:

Pertama: Hukuman dari sudut perundangan dilaksanakan di dunia, iaitu hukuman hudud.

Kedua: Hukuman dari sudut agama yang dilaksanakan pada hari Kiamat.

Dari sudut agama, hukumnya berdosa. Perlaksanaannya terserah kepada Allah terhadap hamba-Nya yang sedikit pun tiada kaitan dengan undang-undang dunia. Walau bagaimanapun, ulama’ sepakat menyatakan bahawa meminum minuman yang memabukkan dengan sengaja adalah berdosa besar.

Pada hari Kiamat, balasannya amat dahsyat selagi tidak mendapat pengampunan dan kemaafan daripada Allah s.w.t.

Ini berdasarkan hadith daripada Jabir r.a , sabda Nabi s.a.w:

إِنَّ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ عَهْدًا لِمَنْ يَشْرَبُ الْمُسْكِرَ أَنْ يَسْقِيَهُ مِنْ طِينَةِ الْخَبَالِ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا طِينَةُ الْخَبَالِ؟ قَالَ: عَرَقُ أَهْلِ النَّارِ أَوْ عُصَارَةُ أَهْلِ النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menjanjikan azab kepada peminum arak dengan minuman lumpur kebinasaan (طينة الخبال). Para Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah lumpur kebinasaan itu?”. Baginda menjawab: “Peluh penghuni neraka atau perahan ahli neraka”. [Riwayat Muslim (2002)]

 Hukuman Had Bagi Peminum Arak

Hukuman peminum minuman yang memabukkan sama ada arak atau yang lainnya adalah dengan sebatan 40 kali dengan syarat-syarat yang akan dijelaskan. Pemerintah harus menjalankan hukuman tersebut hingga 80 kali sebatan sebagai tambahan dengan hukum ta’zir (تعزير). Ini berdasarkan hadith daripada Anas r.a:

كَانَ يَضْرِبُ فِى الْخَمْرِ بِالْجَرِيدِ وَالنِّعَالِ أَرْبَعِينَ

Maksudnya: “Nabi s.a.w menyebat peminum arak sebanyak 40 kali sebatan dengan pelepah tamar dan selipar”. [Riwayat Muslim (1706)]

Hadith yang lain, daripada Anas r.a:

أَنَّ نَبِىَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَلَدَ فِى الْخَمْرِ بِالْجَرِيدِ وَالنِّعَالِ ثُمَّ جَلَدَ أَبُو بَكْرٍ أَرْبَعِينَ. فَلَمَّا كَانَ عُمَرُ وَدَنَا النَّاسُ مِنَ الرِّيفِ وَالْقُرَى قَالَ: مَا تَرَوْنَ فِى جَلْدِ الْخَمْرِ؟ فَقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ: أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا كَأَخَفِّ الْحُدُودِ. قَالَ: فَجَلَدَ عُمَرُ ثَمَانِين

Maksudnya: “Nabi s.a.w menyebat peminum arak dengan pelepah tamar dan selipar sebanyak 40 kali. Abu Bakar juga pernah menyebat 40 kali. Pada zaman Umar r.a, ramai orang dari pedalaman dan kampung datang ke Madinah, lalu Umar bertanya kepada para Sahabat, katanya: “Apakah pendapat kamu tentang hukuman sebat atas peminum arak?”. Jawab Abdul Rahman bin ‘Auf: “Aku fikir, kamu menjalankan hukum hudud yang paling ringan”. Abdul Rahman berkata: “Selepas itu, Umar r.a menghukum 80 kali sebatan”. Riwayat Muslim (4551)

Tindakan Saidina Umar tersebut menunjukkan bahawa sebatan yang melebihi 40 kali adalah ta’zir dan bukan hudud.

Ini berdasarkan hadith daripada Uthman r.a:

فَاجْلِدْهُ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ جَعْفَرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا. وَعَلِىٌّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَعُدُّ حَتَّى بَلَغَ أَرْبَعِينَ فَقَالَ أَمْسِكْ. ثُمَّ قَالَ جَلَدَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَرْبَعِينَ وَجَلَدَ أَبُو بَكْرٍ أَرْبَعِينَ وَعُمَرُ ثَمَانِينَ وَكُلٌّ سُنَّةٌ وَهَذَا أَحَبُّ إِلَى

Maksudnya: “Uthman r.a memerintahkan al-Walid bin Uqbah bin Abu Muait disebat, lalu dilakukan oleh Abdullah bin Ja’far r.a., manakala Ali r.a pula mengiranya. Apabila sampai 40 kali sebatan, Ali memberitahu Abdullah supaya berhenti, seraya berkata: “Nabi s.a.w menyebat 40 kali, begitu juga Abu Bakar, akan tetapi, Umar r.a menyebat 80 kali. Semuanya adalah sunnah. Namun, hukuman ini yang lebih aku suka”. [Riwayat Muslim (1707)]

Maksud Ali ialah hukuman 40 kali sebatan sudah memadai kerana kadar itulah yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w. Kadar ini lebih selamat dalam pelaksanaan hukum daripada menambahnya yang ditakuti berlaku zalim. Ulama’ fiqh menyatakan bahawa hukuman 40 kali sebatan daripada Rasulullah s.a.w ialah hukuman asas. Adapun tindakan Umar r.a menyebat 80 kali, Ali menjelaskannya seperti berikut:

نَرَى أَنْ تَجْلِدَهُ ثَمَانِينَ فَإِنَّهُ إِذَا شَرِبَ سَكِرَ وَإِذَا سَكِرَ هَذَى وَإِذَا هَذَى افْتَرَى

Maksudnya: “Kami berpendapat, engkau menghukum 80 kali sebatan adalah kerana apabila seseorang minum arak dia mabuk, ketika mabuk dia merepek, seterusnya berbohong”. [Riwayat Malik dalam al-Muwatta’ (1541)]

Hukuman berbohong menuduh orang lain berzina ialah 80 kali sebatan. Justeru, hukuman minum arak yang melebihi 40 kali sebatan, sebagaimana yang dilaksanakan oleh Umar r.a adalah sebagai ta’zir. Menurut Mazhab al-Syafie, hukuman yang lebih baik adalah setakat 40 kali sebatan sahaja kerana itulah yang datang daripada Rasulullah s.a.w.

Ditegah melaksanakan hukuman sebat ketika peminum arak sedang mabuk. Hal ini adalah kerana hukuman yang dijalankan ketika itu tidak mencapai tujuan pencegahan. Oleh itu, pelaksanaannya hendaklah ditangguhkan sehingga dia pulih supaya terhasil pencegahan mengambil arak semula.

Saringan dari tulisan: Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri (Mufti Wilayah Persekutuan)

Sumber: http://www.muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/bayan-linnas/1791-bayan-linnas-siri-ke-116-hindari-bahaya-arak

Bacaan Tambahan – Dosa Besar – Meminum Minuman Keras – https://asasislam.home.blog/2019/05/30/minum-minuman-keras/

Urusan-urusan Kewangan Dalam Kehidupan

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Allah memerintahkan dan menggalakkan orang Islam bekerja dan mencari rezeki. Ini adalah jelas sebagaimana berikut:

–           Nabi s.a.w telah melarang umatnya dari meminta sedekah selagi mereka mampu bekerja untuk mencari rezeki. Baginda  menyatakan bahawa sesiapa yang meminta-minta sedangkan dia mampu untuk mencari rezeki akan jatuh martabatnya di hadapan Allah, dan juga, “Seseorang yang berterusan meminta sedekah tanpa keperluan akan berdiri di depan Allah (di akhirat nanti) dengan tiada daging di mukanya” (Sahih al-Bukhari, hadith no. 1405, Sahih Muslim,  hadith  no. 1040)

–           Baginda juga bersabda, “Sekiranya seseorang yang ditimpa kemiskinan mengadu kepada orang ramai, kemiskinannya tidak akan hilang, tetapi jika dia mengadu kepada Allah, Allah akan segera memberi kecukupan kepadanya”. (Sunan Ahmad, hadith no. 3869 dan Sunan Abi Daud, hadith no 1645)

Islam menyanjung tinggi semua jenis pekerjaan asalkan ianya halal dan tidak melibatkan penipuan, penganiayaan, penyelewengan dan seumpamanya.

Islam mengiktiraf semua bentuk pekerjaan dalam mana-mana bidang sama ada  perdagangan, industri, perkhidmatan, pelaburan, selagi ianya halal dan tidak melibatkan perbuatan-perbuatan yang salah. Malah, telah disebutkan bahawa  semua nabi yang diutuskan memelihara kambing (Sahih al-Bukhari, hadith no. 2143). Nabi s.a.w. memberitahu bahawa Nabi Zakaria pernah menjadi seorang tukang kayu.

Seseorang yang bekerja dengan niat untuk menyara dirinya dan keluarganya dan juga membantu orang-orang miskin akan diberi pahala yang besar di atas usahanya itu.

Secara Umumnya Semua Jenis Perniagaan Adalah Dibenarkan Dalam Islam

Semua jenis perniagaan, pada amnya, dibenarkan dalam Islam. Ini termasuk menjual, membeli, memajak dan semua urusniaga yang diperlukan dalam kehidupan seharian, kecuali urusniaga yang dilarang kerana kekejiannya ataupun yang dijalankan dengan cara yang salah.

Perkara-perkara Yang Dilarang Kerana Kekejiannya

Ada perkara-perkara yang telah diharamkan oleh Allah disebabkan sifat dan keadaannya yang keji dan kotor dari asal. Tidak boleh menjual, membeli, meminjamkan atau memajaknya, mengeluarkan atau pun mengedarkannya.

Contoh perkara-perkara yang diharamkan kerana sifatnya yang keji dan kotor:

  • Daging anjing dan babi
  • Bangkai
  • Minuman beralkohol
  • Dadah dan bahan-bahan yang boleh membahayakan kesihatan
  • Perkara yang boleh menyebabkan rosaknya akhlak seperti majalah,  alat-alat eletronik atau laman-laman web lucah
  • Patung, berhala atau apa-apa barang yang digunakan untuk disembah selain dari Allah.

Perkara-Perkara Yang Diharamkan Kerana Cara Mendapatkannya Yang Salah

Ada perkara-perkara yang dalam keadaan biasa  adalah halal tetapi menjadi haram disebabkan cara mendapatkannya  salah, memudaratkan seseorang dan masyarakat. Antara urusniaga yang tidak halal ialah riba, penipuan, penganiayaan dan perjudian.

Kami akan menerangkannya di bawah ini:

A. RIBA

Riba ialah  mendapat  bayaran tambahan di atas  barangan atau wang yang dipinjam, iaitu mendapat keuntungan dari hutang yang diberi. Ianya dilarang keras dalam Islam kerana memberi kesan buruk dan mewujudkan ketidakadilan dalam masyarakat.

Riba kerana hutang

Riba jenis ini wujud di dalam setiap urusan hutang yang menetapkan dan mengikat pemiutang membayar orang yang memberi hutang sejumlah wang melebihi jumlah yang dihutang.

Contoh: Khalid meminjam RM1,000.00 dari Jefri dan berjanji akan membayar semula dalam masa satu bulan. Tetapi Khalid gagal melunaskan hutang tersebut selepas satu bulan, maka Jefri mensyaratkan Khalid membayar hutang tersebut dalam tempoh yang dijanjikan tanpa tambahan atau membayar sebanyak RM1,100.00 selepas satu bulan. Sekiranya dia masih gagal melunaskan hutangnya selepas satu bulan tersebut, Jefri bersetuju untuk melanjutkan tempoh pembayarannya sebulan lagi dengan syarat Khalid membayar sebanyak RM1,200.00

Riba kerana pinjaman.

Riba jenis ini berlaku bila sesorang meminjam duit dari seseorang atau dari bank dengan perjanjian semasa  kontrak ditandatangani, peminjam hendaklah membayar bunga pada kadar yang dipersetujui bersama, katakan 5%, dari jumlah yang dipinjam.

Contoh: Khalid bercadang untuk membeli sebuah rumah yang bernilai RM300,000.00 tetapi tidak mempunyai  wang yang cukup untuk membelinya, oleh itu dia membuat pinjaman  dari sebuah bank dengan syarat  dia membayar tambahan sebanyak 5% setahun dari baki nilai pinjamannya setiap tahun.

Riba dilarang keras dalam Islam dan ianya salah satu dari dosa besar. Tidak kira sama ada ianya pinjaman untuk pelaburan dalam perniagaan atau untuk membeli asset seperti rumah atau pinjaman untuk perbelanjaan peribadi.

Walaupun begitu, membeli barangan dengan bayaran ansuran dengan harga yang lebih tinggi berbanding bayaran tunai bukan termasuk dalam riba.

Contoh: Seseorang mempunyai pilihan untuk membeli peti sejuk dengan harga RM5,000.00 jika dibayar tunai, atau dengan harga RM6,000.00 jika dibayar secara ansuran sebanyak RM250.00 sebulan selama 24 bulan.

Hukum Riba Dalam Islam

Bukti-bukti dari al-Quran dan hadith nabi s.a.w menunjukkan  amalan riba dilarang keras dalam Islam dan ianya salah satu dosa besar. Tidak ada pernyataan perang dari Allah kepada pelaku maksiat kecuali kepada pengamal riba. Sebenarnya, riba dilarang bukan hanya dalam Islam tetapi juga dalam agama-agama lain yang diturunkan kitab sebelumnya. Walaupun begitu, hukum riba di dalam agama-agama tersebut telah dipinda apabila kitab-kitab mereka diubah. Allah menyatakan bahawa Dia telah menurunkan hukuman kepada ahli kitab kerana,  “(disebabkan) mereka mengambil riba padahal mereka telah dilarang melakukannya”. (Surah An-Nisa’, Ayat 161).

Hukuman Kepada Pengamal Riba

  1. Mereka yang terlibat dalam urusan riba hakikatnya berperang dengan Allah dan Nabi s.a.w, dan  mereka adalah musuh kepada Allah dan Rasul s.a.w. Al-Quran telah menyatakan, “Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: Akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-Nya, (akibatnya kamu tidak akan selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa”. (Surah Al-Baqarah, Ayat 279). Sesungguhnya, pernyataan perang dari Allah memberi  kesan yang dahsyat kepada fizikal dan saikologi seseorang. Berbagai bentuk kemurungan dan kebimbangan yang  menimpa manusia di zaman ini adalah tanda-tanda nyata dari penyataan perang dari Allah kepada mereka yang derhaka dan mengamalkan riba. Akibat dosa riba adalah lebih dahsyat  sehingga tidak dapat dibayangkan di akhirat nanti.
  2. Mereka yang terlibat dengan urusan riba tidak akan mendapat kasihan belas Allah. Jaabir Bin Abdullah berkata: “Rasullullah s.a.w telah melaknat seseorang yang menerima riba, yang memberi, yang mencatitnya dan dua orang yang menjadi saksi”. Baginda berkata, “Mereka semua adalah orang-orang yang berdosa”. (Sahih Muslim, hadith no. 1598).
  3. Mereka akan dibangkitkan di hari akhirat nanti dalam keadaan yang mabuk, gementar dan terhoyong hayang seperti orang gila atau sawan sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran, “Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu”. (Surah al-Baqarah, Ayat 275).
  4. Keuntungan yang diperolehi dari urusan yang melibatkan riba, walau sebanyak mana pun jumlahnya, tidak akan diberkati, dan sesiapa yang membelanjakan keuntungan tersebut tidak akan mengecapi kegembiraan atau ketenangan, sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran,, “Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Ia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. ….(Surah al-Baqarah 2:276)

Kesan Buruk Riba Ke Atas Individu Dan Masyarakat

Islam telah melarang keras amalan riba kerana besarnya kerosakan  kepada individu dan masyarakat. Di antara kesan buruk adalah:

1.  Kerana riba akan mengumpulkan kekayaan di kalangan beberapa individu sahaja dan menghalang harta tersebut daripada dimanfaatkan oleh masyarakat umum; ianya menyebabkan agihan kekayaan yang tidak seimbang di mana kekayaan dibolot oleh kelompok minoriti elit manakala golongan majoriti adalah miskin dan tertindas; keadaan ini akan mencambahkan kebencian dan jenayah dalam masyarakat.

2.  Ianya menggalakan pembaziran dan hidup mewah di luar batas.

Wang yang boleh diperolehi dengan mudah melalui pinjaman dari institusi kewangan yang mengenakan riba telah menggalakan ramai orang melakukan pembaziran. Dengan wang yang mudah diperolehi dari bank untuk memenuhi segala hajat, mereka akan membelanjakan dengan boros, membeli barang-barang mewah yang sebenarnya tidak diperlukan. Akhirnya mereka dibebankan dengan hutang yang banyak yang gagal dilangsaikan yang menyebabkan kemurungan, kerungsingan dan stress.

3.  Ia menghalang minat  pelabur untuk melabur dalam projek kebajikan yang bermanfaat

Teruja dengan  jaminan keuntungan besar yang diperolehi dari sistem riba, pemilik modal  kurang berminat untuk melabur dalam industri, pertanian dan kegiatan perdagangan  untuk kepentingan masyarakat, walau bagaimana bermanfaat pun projek-projek tersebut kepada masyarakat, kerana projek-projek ini berisiko dan memerlukan kerja keras.

4.  Ia menghalang keberkatan harta yang akan menyebabkan krisis ekonomi

Semua krisis kewangan yang dialami oleh institusi kewangan dan juga individu-individu, amnya, disebabkan oleh penglibatan yang berterusan dalam kegiatan riba yang tidak diberkati ini. Sebaliknya,  kerja-kerja kebajikan dan sedekah  akan diberkati dan menambahkan harta. Al-Quran menyatakan, “Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Ia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya”. (Surah Al-Baqarah 2:276).

Bacaan lanjut – Dosa Besar – Riba

https://darulkautsarpemurniansyariat.wordpress.com/2019/07/14/nota-ringkas-4-riba-umat-kita-sudah-terbius-kronik-2/

===================================================================================

B. PENIPUAN KERANA KEJAHILAN ATAU KETIDAKPASTIAN (GHARAR)

Sesuatu kontrak atau perjanjian  yang  berdasarkan sesuatu yang tidak pasti atau tidak diketahui hakikat sebenarnya (gharar) ialah sesuatu perjanjian yang berisiko atau mempunyai unsur-unsur penipuan yang akan menyebabkan  pertelingkahan dan perbalahan di antara pihak-pihak yang  terlibat; ianya akan menyebabkan salah seorang akan menganiayai pihak yang satu lagi.

Islam telah melarang keras urusniaga  sebegini demi untuk mencegah perbalahan, permusuhan dan sebarang bentuk penganiayaan. Ianya diharamkan, walaupun ianya  diterima oleh masyarakat  umum, di mana Nabi s.a.w telah mengharamkan jual-beli yang melibatkan penipuan kerana tidak tahu keadaan sebenar sesuatu barang atau perkara.

Contoh-contoh urus niaga  yang meragukan kerana tidak tahu hakikat sebenar sesuatu barang atau perkara:

  1. Menjual buah-buahan sebelum ianya masak dan sesuai untuk dipetik. Nabi s.a.w telah mengharamkan tamar dari dijual sehingga jelas ianya boleh dimanfaatkan dan sesuai untuk dimakan kerana ianya mungkin boleh rosak atau tidak masak.
  2. Membeli sebuah kotak yang tidak diketahui samada isi kandungannya boleh dimanfaatkan atau tidak.

Keadaan di mana “gharar” (ketidakpastian atau keraguan) boleh memberi kesan kepada perjanjian kontrak.

Ketidakpastian atau keraguan (gharar) akan memberi kesan kepada  kontrak dan menyebabkannya terbatal sekiranya  ianya melibatkan komponen yang besar dari  kontrak tersebut. Oleh itu,  seseorang boleh membeli sebuah rumah walaupun dia tidak tahu secara terperinci  apakah bahan yang akan digunakan dalam pembinaannya  seperti jenis cat yang akan digunakan, kerana  maklumat  tentang perkara ini adalah sesuatu yang kecil dan tidak melibatkan perkara utama di dalam kontrak iaitu rumah.

===================================================================================

C. MENGAMBIL HARTA ORANG SECARA SALAH ATAU ANIAYA

Mengambil harta orang lain tanpa hak, tidak kira sekecil manapun, adalah di antara dosa yang serius dalam Islam.

Penganiayaan ialah salah satu perbuatan yang paling keji di mana Islam telah memberi amaran keras. Nabi  s.a.w  telah bersabda berkaitan perkara ini, “Berhati-hatilah dari  menganiayai orang lain, kerana  penganiayaan adalah kegelapan di hari kiamat nanti”. (Sahih al-Bukhari, hadith no 2315,  Sahih Muslim, hadith no 2579)

Islam menganggap mengambil harta orang lain tanpa hak, tidak kira sekecil manapun harta terrsebut, adalah satu kesalahan yang serius dan dosa besar dan telah mengancam mereka yang melakukannya dengan balasan yang dahsyat di hari akhirat nanti. Nabi s.a.w. bersabda, “Sekiranya seseorang mengambil sekeping tanah tanpa hak, tanah itu sedalam tujuh lapisan akan dipakaikan ke tengkoknya  di hari kebangkitan  nanti”. (Sahih al-Bukhari, hadith no 2321; Sahih Muslim, hadith no 1610)

Contoh bentuk-bentuk penganiayaan di dalam urusan jual beli

  1. Paksaan: Urusan jual beli yang dilakukan dengan paksaan (walau dalam apa bentuk pun) akan membatalkan kontrak. Persetujuan kedua-dua pihak yang berurusan merupakan syarat kepada sahnya kontrak tersebut, sebagaimana dinyatakan oleh Nabi s.a.w, “Jualan hanya akan sah sekiranya kedua-dua pihak bersetuju”. (Sunan Ibnu Majah, Hadith no 2185)
  2. Khianat: Memperdaya atau menipu seseorang dengan tujuan mendapatkan hartanya ialah satu dosa besar, sebagaimana sabda Nabi s.a.w, “Sesiapa yang menipu bukanlah dari kami” (Sahih Muslim, hadith no 101). Suatu hari, Nabi s.a.w berjalan di pasar, Baginda s.a.w melintasi selonggok makanan lalu memasukkan tangan Baginda ke dalam makanan tersebut . Baginda merasa air pada jarinya, lalu berpaling  kepada penjual  dan  berkata, “Apa ini?”. “Ianya terkena hujan, wahai Rasulullah”, orang itu menjawab. “Kenapa tidak engkau letakkan makanan yang basah di atas supaya orang boleh melihatnya?”. Nabi s.a.w tidak berkenan dengan perbuatannya lalu berkata,  “Sesiapa yang menipu bukan sebahagian dari kita”. (Sunan at-Tirmizi, hadith no 1315)
  3. Memanipulasi undang-undang: Seorang yang pintar tapi tidak jujur, bila menuntut haknya di mahkamah, bercakap dengan nada yang manis dan meyakinkan dengan tujuan untuk mengambil harta orang lain tanpa hak, tidak sedar bahawa walaupun hakim menerima kata-katanya, dia tidak dapat menukar kebatilan kepada kebenaran. Nabi bersabda kepada Sahabat-sahabat Baginda, “Aku hanyalah seorang manusia, dan orang ramai datang kepadaku untuk menyelesaikan persengkataan mereka. Mungkin seseorang dari kamu bercakap dengan fasih dan lebih menyakinkan dari lawannya, lalu aku anggap dia benar dan memutuskan kes di pihaknya berdasarkan apa yang aku dengar. Oleh itu jika aku tersalah memberi hak kepada seseorang (dalam keadaan dia tahu bahawa dia bersalah), maka dia yang bersalah hendaklah jangan mengambilnya, kerana aku sebenarnya memberinya secebis dari api neraka”. (Sahih al-Bukhari, hadith no 6748, Muslim, hadith no 1713).
  4. Rasuah – Perbuatan rasuah ialah memberi wang atau khidmat kepada seseorang untuk mempengaruhi sesuatu keputusan atau seseorang yang ada jawatan menggunakan kedudukannya untuk mendapatkan sesuatu faedah dengan cara yang tidak sah. Islam meletakkan rasuah sebagai suatu kesalahan yang serius, perbuatan yang keji dan dosa yang amat besar. Nabi s.a.w melaknat mereka yang memberi dan menerima rasuah. (Sunan A-Tirmizi, hadith no 1337).

Bila rasuah melata, ianya akan merosakkan jatidiri sebuah masyarakat dan akan membantutkan kemajuan dan kemakmuran.

(Bacaan lanjut – Dosa Besar – Rasuah

===================================================================================

D. BERJUDI

Penjudi akan terperangkap dengan ketagihan judi.

Perjudian adalah mempertaruhkan wang dengan mengharapkan kemenangan dalam permainan menjudi nasib. Dengan cara ini, seseorang bersetuju untuk menagggung risiko sama ada dia atau  lawannnya  akan mendapat keuntungan tertakluk kepada keputusan perkara yang dipertaruhkan. Ringkasnya, judi ialah pertaruhan yang di mana salah seorang mesti untung dan seorang lagi akan rugi, keuntungan seseorang penjudi akan menyebabkan kerugian kepada lawannya.

Hukum Berjudi Dalam Islam

Judi adalah dilarang keras, sebagaimana termaktub di dalam al-Quran dan hadith nabi, sebagaimana berikut:

  1. Allah menyatakan dosa judi adalah lebih besar dari manfaat yang diperolehi, sebagaiamana ayat al-Quran, “Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya”, (Surah al-Baqarah, Ayat 219).
  2. Allah menganggap ianya sesuatu yang keji dan kotor kerana kesan buruk terhadap orang perseorangan dan juga kepada masyarakat dan memerintahkan orang beriman supaya  menjauhinya kerana menimbulkan bibit permusuhan dan kebencian di kalangan mereka dan menghalang mereka dari mengingati Allah dan solat, sebagaimana firman Allah dalam al-Quran, “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”. (Surah al-Maa’idah, 5:90-91)

Kesan Buruk Judi Ke Atas Orang Perseorangan Dan Masyarakat

Judi mempunyai beberapa kesan buruk ke atas seseorang atau sesuatu masyarakat, antaranya,

  1. Ianya mencambahkan permusuhan dan saling benci membenci di kalangan mereka, di mana jika mereka berjudi di kalangan kawan-kawan mereka sendiri, jika salah seorang dari mereka menang, kawan-kawannya yang kalah sudah pasti membencinya dan berdengki dengannya sehingga sanggup untuk mencederakannya. Al-Quran telah menyebut, “Syaitan ingin menimbulkan permusuhan dan kebencian di kalangan kamu dengan arak dan judi”. Di samping itu, ianya menghalang dari solat fardhu dan mengingati Allah, sebagaimana disebut dalam al-Quran bahwa syaitan tidak pernah berhenti dari usaha untuk memperlihatkan bahawa judi itu nampak baik di mata manusia, “(Syaitan) mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”.  (Surah Al-Maa’idah, Ayat 91)
  2. Ianya membinasakan harta dan kekayaan dan menyebabkan penjudi kerugian wang dan menghadapi masalah peribadi dan undang-undang.
  3. Keseronokan berjudi dan angan-angan untuk menang akan menyebabkan seseorang ketagih untuk berjudi. Jika seseorang menang ketika berjudi, dia menjadi lebih tamak dan hanyut, bercita-cita untuk menang lagi. Jika dia kalah, dia tidak mudah berputus asa dan akan terus berjudi untuk menebus kembali kerugian sebelum ini. Tidak kira menang atau kalah, ianya menjadi penghalang untuk menyumbang  kepada masyarakat malah dia akan menjadi beban dan merosakkan masyarakat.

Bacaan lanjut: Dosa Besar – Berjudi

Disaring dari – http://newmuslimguide.com/en/your-financial-transactions

Adakah Kad Kredit Haram Di Dalam Islam?

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

 

VIDEO – [Durasi – 4m 12s] – Kenapa Kad Kredit HARAM – Dr Zaharuddin

ADAKAH KAD KREDIT HARAM DI DALAM ISLAM?

Ust Dr Zaharuddin Abdul Rahman

Segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam, selawat dan salam buat Rasul junjungan Nabi Muhammad s.a.w, pemimpin para du’at dan Mujahidin yang telah sempurna menyampaikan amanah dan risalah serta memberikan ingatan dan berita baik kepada seluruh manusia. Juga salam ke atas para ahli keluarga Baginda s.a.w, para Sahabatnya yang terpilih serta mujahidin/at dan muslimin/at yang menurut jalan kebenaran Islam.

Penulisan ringkas dan padat ini akan menyentuh aspek berikut:-

1. Pengenalan ringkas jenis Kad Kredit utama yang terpakai di dunia sekarang.

2. Hukum setiap urusniaga dan yang berkaitan dengan Kad Kredit.

Penulisan ini ditujukan khas bagi setiap pengguna kad kredit yang mengambil berat di atas hal-ehwal halal dan haram dalam urusannya dan kepada setiap insan yang ingin menambah maklumat, bagaimanapun penulisan ini dibuat dalam bentuk ringkas, tanpa menuruti kaedah penulisan tesis ilmiah. Ia sekadar suatu bentuk artikel separa ilmiah dituju pada umum dan diharap dapat menjelaskan ‘mawqif’ (pendirian) Islam terhadap kontrak yang kian popular di kalangan masyarakat hari ini.

RINGKASAN MAKLUMAT DAN LATAR BELAKANG KAD KREDIT

1. TAKRIF KAD KREDIT

Menurut Kamus Oxford : “Ia adalah satu kad yang dikeluarkan oleh Bank atau mana-mana pihak lain, yang mana ia memberi kemudahan kepada pemegangnya untuk memperolehi barang-barang keperluannya secara tangguh bayaran (hutang)”

“Hutang” dari sudut syarak menurut takrifan Al-Qadhi Ibn ‘Arabi : “Iaitu urusan pemindahan (pertukaran) hak milik (secara jual beli atau seumpama dengannya), yang mana salah satu pihak secara tunai manakala pihak kedua secara tangguh di atas tanggungannya (dengan masa yang ditetapkan atau tidak)”.

Manakala Takrifan yang dikeluarkan oleh Ketetapan Majlis Kesatuan Fiqh Islam Sedunia (Majma’ Fiqh Islami) bagi Kad Kredit adalah : “Satu bentuk penyata sandaran (penyata keterangan) yang diiktiraf, diberikan oleh pengeluar kepada mana-mana individu atau pihak yang diiktiraf melalui kontrak di antara kedua-dua belah pihak, ia membolehkan pemegangnya membuat pembelian barangan atau khidmat-khidmat dari semua pihak yang mengiktiraf penyata sandaran (kad Kredit) tadi, tanpa perlu membuat pembayaran tunai (segera), kerana ia mengandungi jaminan pembayaran dari pihak pengeluar.”

2. JENIS KAD KREDIT

Pembahagian jenis Kad Kredit berdasarkan cara-cara pelangsaian bilnya adalah seperti berikut :

a) Kad Kredit Jenis “Charge Card”

Ia adalah kad kredit yang mewajibkan pemegangnya membayar bil penggunaannya setiap bulan.

Antaranya jenisnya : American Express (Hijau), Diners Club.

Antara cirinya yang terpenting :-

i) Tidak disyaratkan pemegangnya membuka Akaun Simpanan di Bank Pengeluar atau Pihak Pengeluar Kad. Juga tidak disyaratkan pemegang mengemukakan apa jua Jaminan Tunai kepada Bank Pengeluar bagi melangsaikan seluruh hutang-hutangnya hasil penggunaan kad.

ii) Pemegang kad diberi had tertentu (Credit Line), lalu ia boleh menikmati seluruh hak hutang piutang (bayaran tangguh) dalam satu had “tempoh izin tangguh jangka pendek” yang telah ditentukan, iaitu tempoh antara waktu belian dan waktu wajib langsaian bil. Biasanya dalam 55-60 hari, ketika itu, pemegang akan dibekalkan dengan penyata bulanan yang menyebut transaksi urusniaga yang telah digunakan.

iii) Jika pemegang lewat melangsaikan kos penggunaannya dari waktu yang ditetapkan, maka pengeluar akan mengenakan “penalty” akibat lewat yang telah ditetapkan di dalam kontrak perjanjian. Mungkin juga akan ditarik balik kad dan dibuang dari keahlian dan sebagainya.

iv) Mungkin juga pemegang kad jenis ini perlu membayar yuran permohonan sekali sahaja, dan juga yuran pembaharuan kad tahunan.

b) Kad Kredit Yang Menerima Pembaharuan Bil (Revolving Credit Card)

· Jenis ia adalah yang paling banyak tersebar di seluruh dunia. Antaranya Visa Card, Master Card, Diners Card, American Express Card.

· Ia juga mempunyai banyak ciri yang sama dengan yang pertama tadi cuma terdapat beberapa perbezaan utama.

· Pemegang Kad tidak wajib melangsaikan “kos guna” nya secara keseluruhannya setelah mendapat penyata bil dari pengeluar dalam tempoh izin yang diberikan, TETAPI DIBENARKAN UNTUK MEMBAYAR HANYA NISBAH KECIL DARI BIL. Manakala bakinya, pemegang diberi pilihan sama ada ingin melangsaikannya dalam tempoh izin yang diberi tersebut ataupun dibiarkan bakinya lalu pihak pengeluar akan mengenakan faedah daripada jumlah bil yang tertangguh ini.

· Kad ini tidak mempunyai had tertinggi penggunaan. Ini bermakna pemegang boleh berbelanja sebanyak mana yang disukainya dan hanya perlu membayar nisbah kecil dari bil, manakala bakinya boleh dibayar secara bertangguh dengan dikenakan peratusan faedah.

· Pemegang Kad boleh menggunakannya sama ada di dalam ataupun di luar negara di mana-mana sahaja asalkan pihak peniaga mengiktirafnya.

· Ia mempunyai 3 jenis kebiasaannya : Kad emas, Kad Perak dan Kad Biasa.

HUKUM BERKAITAN DENGAN PENGGUNAAN KAD KREDIT

1. Kontrak dan Hubungan Antara Pengeluar, Pemegang dan Peniaga.

Secara amnya, jenis kontrak yang dibuat antara pemegang kad, Pengeluar dan pihak ketiga adalah diktiraf di dalam Islam. Pandangan yang terkuat di dalam hal ini adalah hubungan Al-Kafalah (Jaminan). Dimana ‘Kafil’ (adalah Penjamin-Pengeluar Kad), ‘Makful’ (Yang dijamin- Pemegang Kad) dan ‘Makful lahu’ (Penjual). Semua ini adalah diiktiraf dan kontrak adalah sah di sisi Islam. Kesannya, semua pembelian dibuat dengan kad ini, tiada lagi hak tuntutan pembayaran dari peniaga kepada pemegang kad, kerana ia telah terpindah kepada Pengeluar.

Maka tidak harus peniaga menuntutnya daripada Pemegang Kad. Demikian pandangan Hasan Al-Basri, Ibn Sirin, Ibn Hazm dan Majoriti Fuqaha. Pandangan mereka adalah berdasarkan kefahaman terhadap tiga buah hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Abu Daud, Tirmizi, Ahmad, Al-Baihaqi, Ad-Dar Qutni dan lain lain. Justeru tulisan ini tidaklah ingin memanjangkan bicara tentangya.

2. Yuran Penyertaan, Pembaharuan dan Penukaran Kad

Hukumnya : HARUS, tiada masalah dari sudut syarak, ia dianggap sebagai upah yang telah ditetapkan oleh pihak pengeluar terhadap khidmat yang disediakannya. Juga HARUS jika terdapat perbezaan jumlah yuran khidmat bergantung kepada perbezaan jenis khidmat. Tetapi dengan syarat jumlah kos tersebut mestilah setara dengan khidmat sebenar yang diberikan. Jika ia melebihi kos khidmat sebenar, maka ia adalah Riba yang diharamkan.

Demikian keputusan dalam Qarar (ketetapan) dari Majma’ Fiqh Islami (Kesatuan Ulama Fiqh Islam Sedunia) pada persidangannya yang ke-3 , Okt 1986

3. Kos Tertentu Dari Peniaga kepada Bank Pengeluar

Adakalanya pihak Bank pengeluar Kad meletakkan syarat dalam kontraknya dengan para peniaga sejumlah “kos tertentu” dalam bentuk peratusan yang dipotong dari Bil Penjual (Peniaga), yang mana biasanya berlegar sekitar 2-5% atau 8 % dari jumlah Bil. (Lihat Jones, Sally A, The Law Relating to Credit Cards, London, 1989, m.s. 14). Hasilnya, apabila Peniaga membuat tuntutan kepada Bank Pengeluar, maka Bank akan segera menunaikan bil (Pemegang Kad) iaitu setelah dipotong jumlah kos yang disebut tadi. Kemudian pihak Bank akan menuntut kos asal (tanpa potongan) hasil penggunaan kad daripada pemegang kad.

Hukumnya: Harus . Berdasarkan pendapat mazhab Hanafi yang sah. Jumlah kos ini dikira hadiah kepada Bank pengeluar. (Rujuk Fatawa Hindiyyah, juga Fatawa Al-Bazaziyah, Al-Mabsut dan lain lain), Terdapat ramai para Fuqaha (Ulama’ Fiqh) mengganggap ia adalah upah wakil (Ujrah wakalah) kepada Bank kerana menjadi ‘wakil’ bagi Peniaga dalam mempromosikan barangannya serta jaminan wujudnya pelanggan. Ia juga boleh dianggap sebagai Diskaun Khas dari peniaga kepada pengeluar. Ada juga yang mengatakan ia sebagai upah Broker (Ia adalah pandangan Prof. Dr Rafiq Al-Misri).

4. Syarat Mewajibkan Pemegang Kad Membuka Akaun di Bank Pengeluar.

Bagi mereka yang ingin mendapatkan kad, mereka disyaratkan menyimpan sejumlah tertentu di dalam akaun bank pengeluar. Ia sebagai bukti pengiktirafan hak-haknya.

Hukumnya : Harus. Dalam Fiqh Islam, ia mengambil hukum ‘Ar-Rahn’ (Barang Gadaian).

5. Hadiah dan Jaminan Khas Bagi Pemegang Kad Emas (Gold Card)

Ia bertujuan untuk menarik golongan menengah dan atasan bagi menyertai skim mereka. Maka untuk tujuan itu, mereka menawarkan beberapa bentuk hadiah dan skim Insuran Percuma dan Insuran Kemalangan Perjalanan.

Dalam program Hadiah Ahli (Membership Rewards), setiap US dolar hasil penggunaan Kad Emas, pengguna akan mendapat satu mata. Dan mata ini akan bertambah dan jumlah mata terkumpul tertentu akan membolehkan pengguna menikmati program melancong percuma atau penginapan di hotel percuma, atau diskaun di restoran-restoran dan lain lain. (Lihat : American Express Cards, an exclusive opportunity for a select few)

Hukumnya :

a) Hadiah Insuran percuma : Hukum Insuran Konvensional telah diputuskan oleh Sidang Majma Fiqh Islami yang pertama pada tahun 1397 H, sebagai Haram kerana mengandungi unsur Riba, Gharar, Jahalah, Judi dan lain lain. Bagaimanapun dalam konteks ini, hukumnya berlainan kerana pemegang tidak membayar apa-apa kepada syarikat Insuran, oleh itu ia tidak terjebak di dalam hukum haram yang diputuskan, malah ia dianggap sebagai hadiah galakan sahaja dan hukumnya adalah harus. Ini adalah kerana ia bukannya maksud kontrak tetapi hanya tabi’ (perkara sampingan yang terhasil dari perjanjian). Telah diiktiraf dalam Kaedah Fiqh bahawa (Dimaafkan yang berlaku pada tawabi’ dan tidak pada lainnya- Rujuk Majalah al-Ahkam Al-‘Adliyah).

b) Hadiah-hadiah lain : HARUS atas dasar sumbangan dan derma dan galakan. Asalkan ia tidak terjebak dalam muamalat Bank Konvensional Ribawi. Juga dengan syarat hadiah ini terdiri daripada perkara yang halal di sisi syarak. Bagaimanapun dalam hal seumpama ini, ulama’ Mazhab Syafie tidak mengharuskannya atas dasar ‘Sadd az-Zarai’ (Menutup jalan haram dari berlaku).

c) Syarat Menamatkan Kontrak Menurut Kehendak Pengeluar Sahaja

Iaitu pihak pengeluar mempunyai hak untuk menamatkan kontrak walaupun tanpa persetujuan Pemegang kad.

Hukumnya: Syarat ini diterima dan HARUS di sisi syara’, kerana kontrak yang diikat adalah termasuk dalam bab Kafalah. Ia telahpun dinaskan sebagai kontrak ‘Ghair Lazim’ (Boleh ditamatkan kontrak tanpa persetujuan kedua-dua belah pihak). Terutamanya apabila pemegang kad melanggar perjanjian kontrak.

d) Membeli Emas & Perak dengan Kad Kredit

Majoriti Fuqaha’ (Ulama Fiqh) telah menegaskan bahawa antara syarat sah pembelian emas dan perak dengan wang kertas mestilah transaksi pertukaran berlaku ketika itu juga tanpa sebarang penangguhan, ia disebut ‘at-taqabud fil hal’ dalam istilah Fiqh. Ia adalah berdasarkan hadith Nabi s.a.w yang jelas menyatakan perihal tersebut. Wang kertas dianggap dari kalangan harta ribawi (usurious items) dan demikian juga Kad Kredit.

Persoalannya: Adakah peniaga emas dan perak menerima harga bayaran di tempat transaksi jual beli dilakukan?. Dalam hal ini, fuqaha semasa menyatakan bahawa “At-Taqabud” sebenarnya telah terlaksana, iaitu dengan cara melalukan kad kredit tersebut di alat bacaan kad kredit ketika pembayaran dibuat. Dengan tindakan ini, semua maklumat telah dihantar ke Bank Pengeluar yang akan menguruskan pembayaran selepas itu.

Maka hukumnya: HARUS dan “at-Taqabud” telah berlaku secara al-Hukmi (secara hukumnya) dan telah tercapai, sebagaimana pembelian dengan cek. Demikian Qarar dan Fatwa dari Majma’ Fiqh Islami dalam sidangnya yang ke 9 pada April 1995 .

e) Pertukaran Mata Wang (Money Exchange atau “As-Sarf”) Dengan Kad Kredit.

Biasanya, pemegang kad boleh menggunakan kad ini di kebanyakan negara di dunia bagi membeli apa jua barang yang dikehendakinya, dengan penggunaan kad ini, maka pihak Bank Pengeluar akan membayar Bil kegunaan di luar negara tadi secara segera dengan mata wang negara yang terbabit. Kemudian menuntut dari Pemegang kad dengan mata wang tempatan (dengan menggunakan harga pertukaran hari tersebut – sebagaimana termaktub di dalam perjanjian) bagi membayar bil dalam tempoh izin sekitar 2-3 minggu.

Jelas, terdapat transaksi pertukaran mata wang (As-Sarf) dalam hal ini. Sebagaimana maklum syarat dalam Islam bagi pertukaran wang adalah “At-Taqabud fil hal”.

Hukumnya : HARAM. Ini adalah kerana kelewatan Bank menerima timbal balik dari pemegang kad, bagi pertukaran mata wang yang telah dilakukannya. Bank hanya mendapat timbal tukaran itu selepas 2-3 minggu, ini kerana bank menuntut bil dari pemegang kad hanya selepas dikeluarkan bil penyata selain memberinya had tempoh izin. Justeru tiada taqabud haqiqi ataupun hukmi berlaku disini. Lalu hukumnya adalah HARAM kerana berlaku Riba Buyu’ .

BAGAIMANAPUN dikecualikan dari haram dalam keadaan dharurat dan keperluan yang amat sangat.

f) Denda Kerana Lewat Langsaian Bil bagi ‘Charge Card’.

Terkandung di dalam syarat kontrak bagi ‘Charge Card’, bahawa pemegang kad akan menanggung denda akibat kelewatan melangsaikan bilnya dalam tempoh izin. Sudah tentu ia berbentuk wang.

Hukumnya: HARAM, terdapat unsur Riba An-Nasiah (Riba Hutang) yang sangat dilarang di dalam Islam kerana terdapat unsur menzalimi manusia lain serta memakan harta manusia tanpa haq. Telah Ijma’ seluruh ulama’ muslim pengharaman riba ini.

Demikian Keputusan hasil persidangan Fiqh bagi Kad Kredit di Bahrain pada Nov 1998. BAGAIMANAPUN terdapat keputusan berbeza dari persidangan AL-BARAKAH ke 12, yang memutuskan HARUS, ia berdasarkan sebab kelemahan kefahaman agama dan kesengajaan dalam melewatkan dalam melangsaikan bil walaupun mampu. Demikian juga pandangan Syeikh Prof. Mustafa Ahmad Az-Zarqa. Pandangan yang lebih kuat adalah HARAM.

g) Bunga atau Faedah Dikenakan bagi Memperbaharui Bil Bagi Credit Card

Terkandung dalam syarat kontrak ‘Credit Card’, bagi pemegang yang tidak ingin melangsaikan bil secara sepenuhnya, maka bil yang berbaki tersebut akan dikenakan faedah.

Hukumnya : HARAM, ia adalah Syarat Riba yang dilarang di dalam Islam tanpa sebarang ragu-ragu. Demikian keputusan persidangan Fiqh bagi Kad Kredit di Bahrain pada Nov 1998.

Soalan : Adakah harus seorang muslim memohon Kad ini, yang jelas mensyaratkan faedah bagi bil berbaki?

JAWAPAN : Asalnya adalah HARAM dan batal syarat tersebut. Bagaimanapun terdapat pengecualian apabila ada keperluan mendesak dan tiada pilihan lain, ketika itu hukumnya HARUS, dengan syarat membayar penuh bil tanpa meninggalkan sebarang baki yang boleh dikenakan Faedah.

h)  Mengeluarkan Wang dengan Kad Kredit

Ia dianggap pemegang kad membuat pinjaman kepada Bank Pengeluar Kad secara langsung melalui ‘Auto Teller Machine’ bank pengeluar atau cawangannya atau melalui ATM Bank Lain (dikira sebagai wakil).

Hukumnya :

i) HARUS, jika pemegang mempunyai wang yang mencukupi dalam akaunnya. Ketika itu pemegang kad seolah-olah mengeluarkan wangnya sahaja. Jika diambil dari bank lain juga demikian. Dan Harus pihak bank mengambil kos upah dengan kadar khidmat mereka yang sebenar.

ii) HARAM, jika Bank Pengeluar mensyaratkan faedah atau bunga hasil pinjaman yang diberikan. Kerana ia adalah Riba al-Qurudh. KECUALI JIKA PIHAK BANK PEMBERI PINJAMAN HANYA MENGAMBIL KOS KECIL YANG TETAP, HASIL KHIDMAT PEMPROSESAN YANG DIBUATNYA SAHAJA. KETIKA ITU HARUS , Demikian qarar Majma’ Fiqh Islam Sedunia pada sidangnya ketiga pada 1986 M.

iii) Jika Pemegang tiada jumlah yang mencukupi di dalam akaunnya (berlaku overdraft) atau langsung tiada sebarang akaun, maka dianggap pengeluarannya itu adalah PINJAMANnya terhadap bank. dan semua hukum pinjaman (al-Qardh) di dalam Islam adalah terpakai ketika itu. Sebagaimana hadith mauquf: ‘Kullu Qardhi Jarra Naf’an Fahuwa Riba’ Setiap pinjaman yang mensyaratkan sebarang manfaat bagi pihak pemberi pinjaman adalah RIBA.

PENUTUP

Demikian sahaja beberapa bentuk urusniaga yang terhasil dari penggunaan kad kredit. Diharap ianya dapat memberikan gambaran yang jelas terhadap seluruh hukum-hakam yang berkaitan dengannya, dan diberikan kita kekuatan untuk menjauhi mana yang haram sedaya mungkin.

Rujukan :

1. Al-Bidaqah al-Bankiyah, Prof. Dr Abd Wahab Abu Sulaiman, Dar al-Qalam, Dimasqh , cet 1, 1998 m .

2. Qadhaya Fiqhiyyah Mu’asiroh Fil Mal wal iqtisod, Prof. Dr Nazih Kamal Hammad, Dar al-Qalam, Dimasqh, cet 1, 2001 M.

3. Bidaqah al-I’timan min Manzur Islami, Prof. Dr Abd Fatah Idris, Cet 1, 2001 M

4. The Law Relating to Credit Cards, Jones , Sally A , London, 1989

5. Majalah Majma Fiqh Islami , Bil 3 dan 8 , Sidang 1, 3 dan 9

6. Al-Fatawa al-Hindiyyah, cet. al-Amiriyyah , Bulaq, 1310 H

7. Al-Fatawa al-Bazaziyyah , cet. al-Amiriyyah , Bulaq, 1310 H

8. Bitoqah al-I’timan, Al-Syeikh Dr Abd Satar Abu Ghuddah

9. Al-Mabsut , Imam As-Sarakhasi, cet. as-Sa’adah, Mesir, 1324 H

10. Hawl Jawaz Ilzam al-Mumatil bita’wid lid Dain, Majalah Dirasat Iqtisodiyaah Islamiyah, jil 3 , Bil 2, 1996M.

Sumber: http://www.zaharuddin.net dengan sedikit suntingan.

Riba

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

Allah berfirman :

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya”. (Surah Ali ‘Imran, Ayat 130)

“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. (Surah Al-Baqarah, Ayat 275)

Mereka menghalalkan riba, menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah s.w.t. Pada hari kiamat ketika Allah s.w.t membangkitkan semua manusia, mereka akan bergegas keluar, kecuali orang-orang yang memakan riba. Orang-orang yang memakan riba akan berdiri lalu jatuh tersungkur dan begitulah seterusnya. Ini adalah kerana harta riba yang mereka makan akan membiak dalam perut mereka dan akan memberatkan mereka pada hari kiamat. Setiap kali mereka bangun, mereka akan jatuh tersungkur. Mereka ingin bergerak seperti orang lain, namun tidak mampu melakukannya.

Qatadah berkata, “Sesungguhnya orang yang makan riba itu akan dibangkitkan dalam keadaan gila pada hari kiamat. Itu merupakan tanda yang ada pada mereka yang dapat disaksikan oleh semua manusia”. [1]

Dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w bersabda, “Ketika aku dimi’rajkan aku mendengar suara guruh dan halilintar di atasku, di langit tingkat ke tujuh. Aku melihat ramai orang, perut mereka di hadapan seperti rumah yang dipenuhi oleh ular dan kala jengking dan dapat dilihat di sebalik perut mereka. Lalu aku bertanya, “Wahai Jibril, siapakah mereka itu?”. “Merekalah orang-orang yang memakan harta riba”. [2]

Diriwayatkan dari Abdurrahman bin Abdullah bin Mas’ud dari ayahnya, “Apabila zina dan riba telah merebak di suatu kampung maka sesungguhnya Allah telah mengizinkan kebinasaan baginya”.[3]

Secara marfu’, Umar r.a meriwayatkan, Apabila manusia telah menjadi bakhil terhadap dinar dan dirham, berjual beli dengan ‘inah (riba), mengikuti ekor-ekor lembu (sibuk dengan urusan penternakan) dan meninggalkan jihad fi sabilillah, nescaya Allah akan menimpakan bala’ yang tidak akan diangkat sampai mereka kembali kepada ajaran agama mereka”. [4]

Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, “Tidaklah riba itu kelihatan terang-terangan dalam satu masyarakat kecuali kelihatan terang-terangan pula penyakit gila. Tidaklah zina itu merebak di dalam satu masyarakat kecuali merebak pula kematian. Dan tidaklah suatu kaum itu mengurangi sukatan serta timbangan kecuali Allah akan menahan turunnya hujan bagi mereka”. [5]

Sebuah hadith yang panjang disebutkan bahawa, “Sesungguhnya orang yang makan hasil riba itu akan diazab dengan benang di sungai merah bagai darah sejak dia mati sampai hari kiamat kelak. Mereka dilontar dengan batu-batan iaitu merupakan harta haram yang telah mereka kumpulkan di dunia dulu dengan susah payah. Mereka juga akan dilontar dengan batu-batan dari api sebagaimana mereka telah menelan barang haram yang telah mereka kumpulkan di dunia dulu. Itulah azab bagi mereka di alam barzakh sebelum datangnya hari kiamat, dan ditambah lagi dengan laknat dari Allah”.

Dalam sebuah hadith sahih Rasulullah s.a.w bersabda, “Empat golongan, Allah berhak untuk tidak memasukkan mereka ke dalam syurga dan tidak dapat merasakan kenikmatannya. Mereka adalah orang yang terus-menerus minum arak, orang yang memakan riba, orang yang memakan harta anak yatim dan orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya. Kecuali jika mereka bertaubat”. [6]

Diriwayatkan bahawa mereka yang memakan riba akan dikumpulkan di padang Mahsyar nanti dalam rupa anjing dan babi, disebabkan tipu daya mereka untuk memakan hasil riba, sebagaimana ditukar rupa “ashhabus sabti” (orang-orang Yahudi). Mereka merancang dengan tipu daya supaya dapat menangkap ikan yang telah dilarang oleh Allah pada hari Sabtu. Mereka membuat empangan-empangan kecil agar ikan masuk ke dalamnya pada hari Sabtu dan mereka menangkapnya pada hari Ahad. Ketika itulah Allah menukar rupa mereka menjadi rupa kera dan babi. Nah, begitu juga akibatnya dengan orang-orang yang cuba membuat tipu daya supaya dapat menikmati hasil riba. Sesungguhnya tidak ada satu tipu daya pun yang dilakukan yang tersembunyi dari Allah.

Ayyub as-Sukhtiyani berkata, “Mereka hendak menipu Allah seperti menipu kanak-kanak. Padahal sekiranya mereka melakukannya secara terang-terangan nescaya hal itu lebih ringan atas mereka”.

Rasulullah s.a.w bersabda, “Riba itu terdiri dari tujuh puluh ribu pintu, yang paling ringan adalah seperti jika seseorang menikahi ibunya, dan yang paling berat adalah jika seorang muslim mencemarkan kehormatan saudara muslimnya”. [7]

Anas r.a. berkata: Rasulullah s.a.w berkhutbah di hadapan kami. Baginda menyebut tentang riba dan menjelaskan betapa besarnya urusan riba itu. Baginda bersabda, “Satu dirham yang diperolehi (dari hasil riiba) oleh seseorang itu lebih dahsyat daripada berzina tiga puluh enam kali dalam pandangan Islam”. [8]

Rasulullah s.a.w. juga pernah bersabda, “Riba itu tujuh puluh (tingkatan) dosa. Yang paling ringan seperti seorang laki-laki yang menggauli ibunya”. Dalam riwayat yang lain, “Yang paling ringan adalah seperti seorang laki-laki yang menikahi ibunya”. [9]

Abu Bakar As-Siddiq r.a berkata, “Orang yang memberi tambahan dan yang meminta tambahan, keduanya akan masuk neraka”.

Mari memohon ‘afiyah kepada Allah s.w.t.

Pemberian Orang Yang Berhutang Kepada Orang Yang Dihutangi

Ibnu Masud r.a. berkata, “Apabila kamu memberi hutang atas seseorang lalu ia memberimu sesuatu, janganlah kamu ambil. Sebab itu termasuk riba“. [10]

Hasan al-Bashri r.a. berkata, “Apabila seseorang berhutang kepadamu, maka apa yang kamu makan dari rumahnya merupakan barang haram”.

Ini semua berdasarkan pada sabda Nabi s.a.w, Tiap-tiap pinjaman yang ditujukan untuk menghasilkan manfaat, maka itu termasuk riba”. [11]

Ibnu Mas’ud r.a berkata, “Barangsiapa memberi syafaat (rekomendasi) kepada seseorang lalu orang itu memberinya hadiah, maka itu adalah haram”. [12]

Pernyataan ini sesuai dengan sabda Nabi s.a.w:

“Barangsiapa memberi syafaat kepada seseorang lalu orang itu memberinya hadiah dan diterimanya, maka ia telah memasuki pintu yang besar dari antara pintu-pintu riba”. [13]

Marilah memohon ampunan dan ‘afiyah dalam urusan agama, dunia, dan akhirat kepada Allah.

NOTA KAKI

1. Diriwayatkan oleh Ath-Thabari dalam tafsirnya (2/102), para perawinya tsiqah.

2. Diriwayatkan oleh Ahmad dan sanadnya lemah

3. Diriwayatkan oleh Ahmad (1/393,394,402), Abu Daud (3333), At-Tirmizi (1206), Ibnu Majah (2277), Abu Ya’la (4960). Ibnu Hibban (4410) dari Ibnu Mas’ud secara marfu’ dengan lafaz “Ma zhahara min qaumin Az-zina war Riba” – Al-Hadith. Dihasankan oleh Asy-Syaikh dalam “Sahih Al-Jami’ ” (5634). Diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan Al-Hakim (2/37) dan Al-Baihaqi Asy-Syu’ab (5033), (5143) dan dihasankan oleh Asy-Syaikh.

4. Diriwayatkan oleh Ahmad (2/42,84), Ath-Thabrani “Al-Kabir” (13583,13585), Abu Ya’la (5633), Abu Daud (3462), Ab Nu’aim (1/313) dan Al-Baihaqi “Syu’ab” (3920) dari Ibnu Umar dan disahihkan oleh Asy-Syaikh dalam “Sahih Al-Jami’ ” (675)

5. Hadith ini memiliki banyak penguat.

6. Telah disebutkan sebelum ini dan hadith Samurah diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan lain-lain.

7. Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2275), Al-Hakim (2/3), Abu Nu’aim dalam Akhbar Ashbahan (2/61) dan Al-Baihaqi Asy-Syu’ab (5131) dari Ibnu Mas’ud dengan lafaz: “Riba itu ada tujuh puluh tiga pintu”. Dan disahihkan oleh Asy-Syaikh dalam “Ash-Sahih” (3539). Dan diriwayatkan oleh Al-Baihaqi (5132), Al-Uqaili (2/258) dan Ibnu Adi (5/1913) dari Abu Hurairah dengan lafaz “Riba itu ada tujuh puluh pintu”. Lihat “Ash-Sahih” (1871) dan lafaz dari penulis ini diriwayatkan oleh Al-Baihaqi (5133), Al-Uqaili (2/257) dan Ibnu Adi (5/1913) dan dikuatkan oleh riwayat sebelumnya.

8. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi “Asy-Syu’ab” (5135), Ibnu Adi (4/1548), Ibnu Abi Dunya dalam “Ash-Shamtu” (175) dan Ibnul Jauzi dalam “Al-Maudhu’at” (2/245) dari Anas dengn lafaz “innar rajula yushibu minar riba a’zhamu ‘indallahi minal Khathi’ah” – al-Hadith. Dan diriwayatkan oleh Ahmad (5/225), Ath-Thabrani (2703) dalam “Al-Ausath” dan Ad-Daruquthni (3/16) dari Abdullah bin Hanzhalah dengan lafaz “dirhamun mim riba ya’kuluhur rajulu wa huwa ya’lamu asyddu ‘indallahi min sittah wa tsalaatsina zaniyyah”. Dan disahihkan oleh Asy-Syaikh dalam “Ash-Shahihah” (1033) dan “Ash-Shahih” (3375). Dan diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam “Asy-Syu’ab” (5130) dan Abu Nu’aim dalam “Akhbar Ashbahan” (1/234) dari Ibnu Abbas seperti itu.

9. Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2274) dan Al-Baihaqi “Asy-Syu’ab” (5134) dari Abu Hurairah dan disahihkan oleh Asy-Syaikh dalam “Ash-Sahih” (3541)

10. Diriwayatkan seperti itu oleh Abdur Razzaq dalam “Al-Mushannat” (14654,14655) dari Ibnu Umar dan sanadnya sahih.

11. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi (5/350) dari Fadhalah bin Ubaid secara mauquf dalam sanadnya terdapat perawi majhul. Dan diriwayatkan oleh Al-Baghawi secara marfu’ dari Ali bin Abi Thalib. Sedangkan ia dha’if. Lihat semula “Al-Irwa’ ” (1398). Dan diriwayatkan oleh Al-Baihaqi (5/350) dari Ibnu Abbas seperti itu dan sanadnya sahih. Dan dari Ubai bin Ka’ab, Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas: Sanadnya sahih sebgaimana ucapan Asy-Syaikh dalam Al-Irwa (1397)

12. Diriwayatkan oleh Abdur Razzaq (14664) dan Al-Baihaqi (10/139)

13. Diriwayatkan oleh Ahmad (5/261), Abu Daud (3524), Ath-Thabrani “Al-Kabir” (7853,7928) dari Abu Umamah dan dihasankan oleh Asy-Syaikh dalam “Sahih Al-Jami’ ” (6316).

[Petikan dan saringan dari kitab “Dosa-dosa Besar” karya Imam Az-Zahabi]