1. Masalah syirik adalah suatu perkara besar yang penting. Ianya lebih serius sekiranya kita melakukan syirik dalam keadaan kita tahu dan yakin Allahlah yang menjadikan kita... Dalam keadaan dia tahu tuhan yang menjadikannya, dia masih mengatakan ada orang lain yang setanding dengan tuhan, dan hatinya bergantung kepada perkara/orang tersebut sama ada dalam bentuk tangkal, azimat, tawassul dll.
2. Akhir-akhir ini muncul semula kumpulan pemuja kubur (Quburiyyun). Kelompok ini banyak terdapat di India dan Pakistan dan akhir-akhir ini muncul di Indonesia. Di antara tanda ajaran kumpulan Quburiyyun ini terdapat Notis di kubur, “Perempuan Haidh Tidak Dibenarkan Masuk” seperti yang diletakkan di kubur Wali Songo. Mereka menganggap kubur ini suci seperti masjid!
Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Asas tauhid [1] dan perkara yang sah untuk diasaskan iktikad [2] di atasnya ialah seseorang itu wajib mengucapkan: Saya beriman [3] dengan Allah [4], para malaikat-Nya [5], kitab-kitab-Nya [6], Rasul-rasul-Nya [7], kebangkitan selepas kematian [8], ketentuan baik dan buruk [9] daripada Allah, Perhitungan, Timbangan, syurga dan neraka. Semuanya itu hak. Allah s.w.t. itu satu [10], bukan dari segi bilangan [11] tetapi dari segi tiada sekutu bagi-Nya, tiada melahirkan anak [12], tiada dilahirkan dan Dia tidak menyerupai dengan mana-mana makhluk dan tiada satupun daripada makhluk yang menyerupai-Nya [13].
NOTA KAKI
[1] Tauhid bermaksud mengesakan Allah s.w.t pada zat-Nya, sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Yakni hendaklah seseorang itu membersihkan dirinya dari semua bentuk kesyirikan dan beri’tikad bahawa Allah s.w.t. Esa, dan tidak ada sekutu bagi-Nya, tidak pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, nama-nama-Nya dan hukum-hukum-Nya. Dia-lah yang menciptakan dan mentadbir alam ini, mengatur urusan makhluk-makhluk-Nya.
[2] Iktikad bermaksud mengikat simpulan dengan kukuh kemudian ia dipakaikan bagi menunjukkan pegangan hati yang kuat dan kukuh seperti simpulan yang kemas yang tidak akan terurai. Aqidah menjadi kata istilah kepada anutan dan kepercayaan seseorang kepada Tuhannya dan urusan agama yang diyakininya.
[3] Iman bermaksud membenarkan dengan hati dengan penuh kepatuhan tanpa sebarang pengingkaran dan bantahan, tiada syak dan syubhat. Ini dengan cara membenarkan dengan hati dan melafazkan dengan lidah dengan penuh kerelaan dan pilihan bukan terpaksa dan terdesak seperti yang berlaku kepada Fir’aun. (Surah Yunus, Ayat 90-91)
[4] Beriman dengan Allah s.w.t. merangkumi: Beriktiqad bahawa tidak ada yang menciptakan alam ini, mentadbir, mengaturkannya, memberikan rezeki kepada semua penghuninya, mendatangkan manfaat dan menyebabkan kemudaratan melainkan Allah s.w.t.
a) Beriktiqad bahawa tidak ada yang menciptakan alam ini, mentadbir, mengaturkannya, memberi rezeki kepada semua penghuninya, mendatangkan manfaat dan menyebabkan kemudaratan melainkan Allah.
b) Beriktiqad bahawa tidak ada yang layak dan berhak disembah melainkan Allah s.w.t.
c) Beriktiqad bahawa Allah s.w.t. memiliki sifat-sifat keagungan dan kesempurnaan yang layak dengan-Nya, tidak menyerupai makhluk dalam mana-mana sifat-Nya. Firman Allah taala, mafhumnya: “Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; oleh itu, sembahlah engkau akan Dia dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepadanya; Adakah engkau mengetahui sesiapapun yang senama dan sebanding dengan-Nya?” (Surah Maryam, Ayat 65)
[5] Mereka tidak bersifat dengan sifat-sifat manusia seperti makan, minum dan berkeluarga. Mereka diciptakan dengan fitrah ketaatan dan tidak melakukan ma’siat. Mereka sentiasa bertasbih kepada Allah. Beriman dengan mana-mana malaikat yang disebutkan dalam al-Quran dan hadith dengan nama-nama atau dengan tugas-tugas mereka.
[6] Bahawa Allah s.w.t. menurunkan kitab-kitab kepada para rasul sebagai kalam dan wahyu-Nya bukan kalam manusia. Wajib kepada kita beriman dengan kitab-kitab yang disebutkan dalam al-Quran dan al-Sunnah. Ia menuntut kita supaya beriman dengan kandungan kitab-kitab yang diturunkan Allah dan bertindak mengikut tuntutan kitab.
[7] Beriman dengan para rasul bererti membenarkan mereka dalam perkara yang disampaikan oleh mereka dari pihak Allah s.w.t. dan mereka sesungguhnya telah menerangkan apa yang diwajibkan kepada mereka untuk menyampaikannya. Mereka merupakan rasul pilihan Allah s.w.t. Firmannya, mafhumnya: “Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan dalam kalangan tiap-tiap umat ada Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka); Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah taghut. Maka antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu)”. (Surah al-Nahl, Ayat 36)
Firmannya lagi, mafhumnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum mu; di antaranya yang tidak Kami ceritakan kepada kamu. Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; (maka janganlah diingkari apa yang dibawa oleh Rasul) kerana apabila datang perintah Allah (menimpakan azab) diputuskan hukum dengan adil; pada saat itu rugilah orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah”. (Surah Ghafir, Ayat 78)
[8] Maksudnya ialah beriman bahawa ada kehidupan lain yang abadi selepas daripada kehidupan dunia ini. Segala khabar yang diberitakan oleh Allah s.w.t. selepas kematian sehingga ahli syurga memasuki syurga dan ahli neraka memasuki neraka hendaklah diimani dan diyakini. Hari Kiamat merupakan akhir kepada dunia dan permulaan kepada kehidupan yang kekal abadi yang dijadikan untuk perhitungan dan pembalasan terhadap segala amalan di dunia.
[9] Maksud beriman dengan qada’ dan qadar ialah beri’tiqad bahawa setiap apa yang ada di alam ini yang terdiri daripada kebaikan, kejahatan, mudarat, manfaat sehinggalah perbuatan manusia samada iman, kekufuran, taat, maksiat, hidayah atau sesat semuanya dengan qada’ dan qadar Allah s.w.t., iradah-Nya, ciptaan-Nya dan kekuasaan-Nya. Walaupun begitu Allah s.w.t. hanya mengasihi dan redha kepada iman, taat dan kebaikan akan tetapi Dia tidak redha kepada kekufuran, maksiat dan kejahatan. Makna qadar ialah ta’alluq ilmu dan kehendak Allah s.w.t. dengan sekalian makhluk sejak azali sebelum kewujudan mereka lagi. (lihat ‘Ubaydullah al-Mubarakpuri, Mir’ah al-Mafatih Sharh Mishkah al-Masabih, jil. 1, hal. 158)
[10] Dalilnya ialah, ayat al-Quran, mafhumnya: “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain dari Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani”. (Surah al-Baqarah, Ayat 163). Wajib mentauhidkan Allah s.w.t, mengesakan Allah, beriman bahawa Allah itu tuhan yang satu tiada yang lain.
[11] Jika satu dari segi bilangan maka satu sebagai permulaan kepada yang lain selepasnya dan ini mustahil bagi Allah s.w.t. Dikatakan juga satu itu terdiri daripada dua separuh. Jika demikian bererti Dia mempunyai juzu’ yang membentuk-Nya dan ini juga mustahil bagi Allah s.w.t. Maksud Imam Abu Hanifah ialah mensabitkan bahawa ketuhanan itu bagi Allah sahaja dan menafikannya bagi yang lain. Tiada sesuatupun layak dipanggil sebagai tuhan kecuali Allah s.w.t.
[12] Menafikan dan membatalkan berbilang tuhan dengan cara “tawallud” (beranak dan diperanakkan). Sesuatu yang dilahirkan itu menyamai dengan yang melahirkan. Dan Allah s.w.t. maha suci dari mempunyai sesuatu yang sama dengan-Nya.
[13] Dalil, ayat al-Quran yang mafhumnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat”. (Surah al-Shura, Ayat 11). Tidak ada yang menyerupai dan menyamai Allah, baik dari segi zat, sifat mahupun perbuatan. Dia maha sempurna dengan sifat-sifat-Nya.
SEMPURNANYA SIFAT-SIFAT ALLAH S.W.T. AZALI DAN ABADI
Dia sedia kala dan berkekalan dengan nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya yang “zati” dan “fi’li”. Sifat-sifat zati [14] itu ialah hidup, kuasa, ilmu, kalam, mendengar, melihat dan kehendak. Manakala sifat fi’li ialah menciptakan, merezekikan, mengadakan, mencipta, membuat dan sifat-sifat fi’li yang lain. Allah tetap azali dengan sifat-sifat dan nama-nama-Nya. Tidak ada satupun nama dan sifat-Nya baru bertambah [15].
Dia sedia kala mengetahui dengan ilmu-Nya, dan ilmu itu sifat pada azali. Dia maha berkuasa dengan kudrat-Nya dan kudrat itu sifat pada azali, berkata-kata dengan kalam-Nya, dan kalam itu sifat pada azali, menciptakan dengan sifat mencipta, dan sifat mencipta itu pada azali, membuat dengan sifat perbuatan-Nya, sifat perbuatan sabit pada azali, yang membuat ialah Allah, membuat itu sifat pada azali [16]. Yang dibuat itu makhluk dan perbuatan Allah tidak makhluk.
Sifat-sifat-Nya sabit pada azali bukan baharu dan bukan diciptakan. Sesiapa yang mengatakannya diciptakan, baharu atau dia tidak memutuskan apa-apa atau dia meragui pada kedua-duanya maka kafirlah dia dengan Allah s.w.t.
NOTA KAKI:
[14] Sifat Zati ialah sifat yang tidak terpisah dari zat. Manakala sifat fi’li ialah sifat perbuatan iaitu sifat yang terzahir dengan adanya makhluk. Menurut Mulla ‘Ali Al-Qari, setiap sifat yang disifatkan kepada Allah dan tidak harus mensifatkan dengan lawannya maka itu sifat Zat dan setiap sifat yang disifatkan kepada Allah harus pula menyebutkan lawannya bagi Allah maka itu sifat fi’li seperti menghidupkan dan mematikan, meluaskan dan menyempitkan rezeki.
[15] Allah bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan. Sekiranya dengan adanya makhluk barulah ada sifat Khaliqiyyah (sifat sebagai pencipta) maka bererti sebelum ini tidak ada sifat tersebut, ini tentu sekali mustahil kerana berlaku ketidaksempurnaan sifat. Kata Imam al-Tahawi: Allah sentiasa dengan Sifat-sifat-Nya sejak azali sebelum penciptaan makhluk-Nya. Tidak berlaku pertambahan apa-apa sifat-Nya dengan sebab ada mereka itu. Sebagaimana sifat-sifat-Nya tetap demikian sejak azali maka begitu tetap demikian tiada berkesudahan. Ini menunjukkan bahawa walaupun makhluk baru tercipta tidak semestinya sifat mencipta pada Allah hanya ada pada waktu adanya makhluk. Ini kerana makhluk itu muta’allaq bagi sifat mencipta, tidak semestinya baharunya muta’allaq maka sifat mencipta itu baharu kerana ia ta’aluq sifat adalah berlainan dengan Sifat.
[16] Dalil kepada perkara ini ialah, ayat Quran, mafhumnya: “Dan Allah Maha Mengetahui dan Maha bijaksana”. (Surah al-Nisa’, Ayat 111), “Dan Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji”. (Surah al-Nisa’, Ayat 131), “Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Surah al-Nisa’, Ayat 134) , Wajah istidlal dengan ayat-ayat di atas ialah lafaz “kaana” menunjukkan kepada “itsmrar”(berterusan) sejak dari dahulu bukan baharu ada. “Dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat”. (Surah al-Syura, Ayat 11), “Allah Maha berkuasa atas setiap sesuatu”. (Surah al-Baqarah, Ayat 284). Ayat-ayat di atas menunjukkan sifat-sifat Allah berterusan kekal kerana ayat dalam bentuk “jumlah ismiyyah” (ayat namaan) dan ia menunjukkan kepada berterusan dan berpanjangan.
Al-Quran adalah kalam Allah ditulis dalam lembaran, dihafaz dalam hati-hati, dibaca dengan lidah-lidah, diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w, lafaz kita yang menyebutkan al-Quran adalah makhluk, tulisan kita akan al-Quran adalah makhluk, bacaan kita akan al-Quran adalah makhluk. Tetapi al-Quran bukan makhluk.[17]
Apa yang Allah sebutkan dalam Al-Quran sebagai menceritakan tentang Nabi Musa dan nabi-nabi-Nya yang lain dan tentang Firaun dan Iblis, semuanya itu adalah kalam Allah sebagai pengkhabaran tentang mereka. Kalam Allah bukan makhluk. Kata-kata Nabi Musa dan makhluk-makhluk yang lain adalah makhluk, al-Quran adalah kalam Allah bukan makhluk.
Kalam Musa dan makhluk-makhluk lain adalah makhluk. Al-Quran adalah kalam Allah, qadim, tidak seperti kalam mereka. Nabi Musa mendengar kalam Allah seperti yang difirmankan Allah: “Dan Allah benar-benar berbicara dengan Musa”. Allah bersifat dengan sifat berkata-kata sejak azali, sebelum Dia berkata-kata dengan Musa a.s. Allah bersifat dengan sifat mencipta sejak azali sebelum Allah mencipta mahkluk [18]. Tiada sesuatu pun yang seperti-Nya. Dialah Yang Maha mendengar dan Maha melihat.
Apabila Allah s.w.t berbicara dengan Musa Dia berkata-kata dengan Kalam-Nya yang merupakan sifat azali Diri-Nya.
NOTA KAKI
[17] Al-Quran adalah Kalam Allah, datang daripada-Nya tanpa kaifiyat diketahui, diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. sebagai wahyu, didengari oleh Jibril dari Allah s.w.t. kemudian Rasulullah s.a.w. mendengarnya dari Jibril a.s. bukan kata-kata manusia.
(192) Dan sesungguhnya Al-Quran (yang di antara isinya kisah-kisah yang tersebut) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam.
(193) Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah.
(194) Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia).
(195) (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata. (Surah al-Shu’ara’, Ayat 192-195)
Hakikat sifat Kalam bagi Allah s.w.t. bahawa Allah sentiasa berkata-kata bila sahaja Dia kehendaki, bagaimana Dia kehendaki, dengan Kalam-Nya yang qadim, Dia berkata-kata dengan suara yang didengari tanpa kaifiyat yang diketahui. (Sharh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah, hal. 169)
[18] Sebagaimana Allah s.w.t. bersifat dengan sifat mencipta sejak azali maka demikian juga sifat berkata-kata bagi Allah s.w.t.
SIFAT-SIFAT ALLAH S.W.T. TIDAK MENYERUPAI MAKHLUK-MAKHLUK
Dan semua sifat-sifat-Nya tidak serupa dengan sifat-sifat makhluk. Dia Maha Mengetahui, tidak seperti pengetahuan kita. Dia Maha Berkuasa, tidak seperti kuasa kita. Dia Maha Melihat, tidak seperti penglihatan kita. Dia Maha Mendengar, tidak seperti pendengaran kita. Dia berkata-kata tidak seperti kalam kita (kerana) kita berkata-kata dengan alat (mulut, lidah) dan huruf. Allah berkata-kata tidak dengan alat dan huruf. Huruf adalah makhluk sedangkan Kalam Allah bukan makhluk [19].
NOTA KAKI:
[19] Sesungguhnya Allah s.w.t Maha Tinggi lagi Maha Agung untuk diqiyaskan dengan sesuatu. Akal tidak mampu untuk “idrak” (memahami) Zat dan Sifat Allah.
Allah menyebutkan dalam al-Quran bahawa bagi-Nya Tangan, Wajah dan Diri. Apa sahaja daripada perkara tersebut yang dinyatakan di dalam al-Quran, itu adalah sifat baginya tanpa kaifiyat (yang diketahui).
Tidak sepatutnya dikatakan bahawa Tangan-Nya itu Qudrat-Nya atau nikmat-Nya kerana ia membatalkan sifat dan ini pendapat Qadariyyah dan Mu’tazillah [24]. Akan tetapi Tangan-Nya adalah sifat-Nya tanpa kaifiyyat [25].
Kemurkaan dan keredhaan-Nya adalah dari sifat-sifat-Nya tanpa cara yang diketahui [26].
Allah telah mencipta benda-benda daripada tiada dan Allah mengetahui sejak azali lagi tentang benda-benda sebelum kewujudannya lagi [27]. Dialah yang menentukan taqdir dan qada’ setiap sesuatu [28]. Tidak ada sesuatu pun di dunia dan di akhirat kecuali ada dengan kehendak-Nya, ilmu-Nya, keputusan-Nya, taqdir ketetapan-Nya dan tertulisnya di Lauh Mahfuz [29] tetapi ditulis-Nya dengan sifat dan bukan sebagai hukum [30].
Qada’ dan Taqdir dan Kehendak [31] adalah sifat-sifat Allah s.w.t. sejak Azali tanpa kaifiyyat.
NOTA KAKI
[20] Imam Abu Hanifah mensifatkan Allah s.w.t dengan “Shay’iyyah” (sesuatu yang wujud). Ini juga disokong oleh Imam al-Bukhari dalam “tarjamah” (tajuk) Bab.
[21] “Jauhar” bermaksud bahan asas kepada sesuatu benda dan unsur terkecill sehingga tidak boleh dibahagikan. ‘Arad pula sifat yang baru ada pada jisim. Mustahil Allah asal kepada “mutarrakibat” (jisim benda-benda tersusun) maka Allah bukan jauhar. Dan mustahil Allah itu ‘arad kerana ‘arad benda baru yang memerlukan kepada jauhar.
[22] Mustahil bagi Allah s.w.t jisim kerana jisim adalah sesuatu yang boleh dibahagikan. Sesuatu yang boleh dibahagikan itu “murakkab”, tersusun daripada juzu’ dan ia sesuatu yang baharu.
[23] Allah s.w.t. tidak bersifat dengan had atau sempadan sehingga dapat ditentukan hakikat dan “mahiyyah” bagi-Nya dan tidak dapat didefinisikan seperti mana yang lain. Semua ini adalah sifat makhluk.
[24] Ini merupakan sanggahan terhadap mereka yang mahu menetapkan makna Tangan sebagai kuasa kudrat dengan setetap-tetapnya. Imam Abu Hanifah mengisyaratkan bahawa ayat-ayat Al-Qur’an seperti ayat 10 Surah al-Fath dan ayat 27 Surah al-Rahman.
[25] Allah menaqalkan kata-kata Nabi Isa a.s. dalam Surah al-Ma’idah ayat 116. Asal makna perkataan tersebut diketahui tetapi hakikatnya tidak diketahui seperti mana kita mengetahui adanya ruh dan nyawa namun hakikat sebenarnya tidak diketahui. Hanya Allah sahajalah yang mengetahui hakikat sebenarnya. Jalan yang selamat ialah menyerahkan erti sebenarnya kepada Ilmu Allah dan dalam masa yang sama mensucikan Allah dari sebarang keserupaan dengan makhluk.
[26] Tasdiq yang sempurna terhadap al-Qur’an ialah dengan membenarkan apa yang disebutkan al-Qur’an tanpa berpaling dari makna yang zahir.
[27] Yakni tidak boleh dikemukakan pertanyaan bagaimana keadaan sifat-sifat-Nya. Kita mensabitkan bahawa bagi Allah s.w.t. sifat Redha dan Murka secara hakiki yang layak dengan-Nya, tanpa kaifiyyat yang diketahui. Mensabitkan perkara ini kepada Allah tidak bererti menisbahkan kekurangan dan keserupaan dengan makhluk.
Ayat Quran, mafhumnya: “Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada-Nya” (Surah al-Bayyinah, Ayat 8)
“Dan Allah murkai mereka dan melaknat mereka serta menyediakan untuk mereka neraka jahannam; sedang neraka jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali” (Surah al-Fath, Ayat 6)
Dalam bab ini, hendaklah kita mensifatkan Allah apa yang Dia sifatkan Diri-Nya, seperti mana dalam al-Qur’an.
[28] Allah s.w.t. mencipta setiap sesuatu daripada tiada dan dalam keadaan belum ada, Allah s.w.t. Maha Mengetahui tentangnya sebagaimana setelah adanya. Ini menunjukkan bahawa sesuatu sebelum adanya, sesudah ada dan setelah tiada termasuk dalam ta’aluq Ilmu Allah (ma’lumat) yakni perkara yang tidak tersembunyi kepada Allah.
[29] Allah berfirman, mafhumnya : “Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan)”. (Surah al-Qamar, ayat 49). “Dan Dia-lah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna”. (Surah al-Furqan, ayat 2)
[30] Peringkat-Peringkat Beriman Dengan Qada’ dan Qadar
Pertama: beriman dengan ilmu Allah s.w.t yang azali tentang segala sesuatu sebelum kewujudannya termasuklah perbuatan hamba yang belum dikerjakannya.
Kedua: Allah s.w.t. mencatatkannya dalam Lauh Mahfuz.
Ketiga: Beriman dengan kehendak Allah s.w.t. yang meliputi segala makhluk dan kudrat-Nya yang maha sempurna.
Keempat: Allah mengadakan semua makhluk, dan perbuatan-perbuatan mereka dan Dia-lah pencipta mutlak.
[31] Apa yang ditulis itu sebagai keterangan apa yang akan terjadi bukan sebagai perintah arahan supaya terjadi demikian. Sebagai contoh terjadinya maksiat pada hamba itu ditulis bukan sebagai apa yang dia diarah supaya buat tetapi apa yang dilakukannya nanti dengan pilihan dan usahanya.
[32] Sifat Iradah dan Mashi’ah (Kehendak) adalah sabit bagi Allah s.w.t. dan Kehendak Allah mengatasi kehendak makhluk-Nya.
Ayat Quran, mafhumnya: “Dan kamu tidaklah menghendaki sesuatu melainkan dengan kehendak Allah”. (Surah al-Insan, Ayat 30)
Tidak berlaku sesuatu melainkan dengan takdir Allah. Kehendak Allah pasti terjadi dan terlaksana. Sama ada yang baik atau buruk, semuanya mengikut kehendak Allah s.w.t.
“Iradah” Allah terbahagi kepada dua. Pertama, “Iradah Qadriyyah Kauniyyah” dan kedua, “Iradah Syar’iyyah Diniyyah Amriyyah”. Yang pertama berkait dengan Rububiyyah dan yang kedua, berkait dengan Uluhiyyah. Yang pertama ialah Iradah yang merangkumi semua makhluk dan berkait dengan kejadian alam dan ini luar dari ikhtiar manusia.
Yang kedua, berkait dengan kehendak dan perintah Allah yang menyebabkan keredhaan Allah jika dipatuhi dan kemurkaan jika diingkari. Berdasarkan kepada ini, setiap perkara itu terjadi dengan takdir dan kehendak Allah tetapi tidak semestinya itu sesuatu yang diredhai Allah. Ini kerana Dia mentakdirkan dan menghendaki sesuatu yang tidak diperintahkan-Nya dan disyari’atkan-Nya. Ada kalanya Dia mensyari’atkan tetapi tidak dikehendaki-Nya dan tidak ditakdirkan-Nya. (lihat Ibn Abi al-Izz, Syarh al-Aqidah al-Tahawiyyah, hal. 114 dan Ibn al-Qayyim, Syifa’ al-‘Alil, hal. 549)
Kufurnya orang yang kufur itu adalah dengan kehendak Allah secara “kauniyyah” tetapi tidak dari segi syar’iyyah kerana Allah memerintahkan dengan keimanan dan Dia tidak redha dengan kekufuran. Terjadi kufur itu setelah manusia memilih untuk tidak beriman.
“Jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. Maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?”. (Surah Yunus, Ayat 99)
“Apabila mereka dan (yang tidak beriman itu) melakukan sesuatu perbuatan keji, mereka berkata: “Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya, dan Allah perintahkan kami mengerjakannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menyuruh mengerjakan perbuatan keji. Patutkah engkau mengatakan kepada Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya?”
(28) Katakanlah: “Tuhanku menyuruh berlaku adil (pada segala perkara), dan (menyuruh supaya kamu) hadapkan muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali mengerjakan sembahyang, dan beribadatlah dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya semata-mata; (kerana) sebagaimana ia telah menjadikan kamu pada mulanya, (demikian pula) kamu akan kembali (kepada-Nya)” (29). (Surah al-A’raf, Ayat 28-29).
Selain itu, perbezaan kedua-dua jenis iradah ini boleh dilihat iaitu manusia mengetahui apakah iradah “syar’iyyah” ke atas dirinya (melalui agama) tetapi dia tidak mengetahui apakah “iradah kauniyyah” ke atas dirinya. Dalam pada itu, manusia wajib beriman bahawa Allah memberikan kepada manusia ikhtiar dan keupayaan untuk melakukan apa yang dipilihnya.
Asas-Asas Islam 