Di Malaysia dan di negara-negara Nusantara ini, selepas berlaku kematian, seseorang dari keluarga kita akan mengadakan kenduri dan akan menjemput masyarakat sekeliling untuk mengadakan majlis tahlil pada malam pertama, ke 3, ke 7, ke 40 dan ke 100.
Ianya budaya yang diamalkan secara meluas dan turun-temurun. Keluarga si mati yang tidak mengadakan majlis tahlil pada malam tertentu ini akan ditohmah dan disindir kononnya tidak menyayangi si mati. Sehinggalah, kerana kesempitan hidup, sesetengahnya terpaksa berhutang untuk mengadakan majlis-majlis tahlil ini.
Pada malam-malam yang ditetapkan (1, 3, 7, 40 dan 100), ahli masyarakat berkumpul di rumah si mati dan acara tahlil (dengan kaifiat tertentu yang tetap) dilakukan secara berjemaah dengan kemuncaknya ialah jamuan makan kepada para hadirin. Pernah suatu masa dulu, untuk malam tertentu para hadirin dijamu dengan juadah khas pula.
Kita Perlu Bertanya Beberapa Perkara Tentang Upacara Ini
1. Adakah upacara-upacara ini wujud di peringkat awal Islam? Adakah Nabi, Sahabat-sahabat, tabiin dan ulama’-ulama’ muktabar melakukan atau menganjurkannya?
2. Selain kita di Nusantara, apakah masyarakat Islam di rantau lain, seperti di Semenanjung Arab, Afrika, Eropah, Amerika, India dan Pakistan turut mengadakan upacara yang serupa?
“Bid’ah idhafiah” ialah amalan yang pada sekali imbas nampak baik dan ada sumbernya dalam agama tetapi dilakukan tidak sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w.
Amalan bid’ah ini akan mengubah rupa agama Islam.
Di negara kita bid’ah idhafiah banyak sekali diamalkan.
Untuk mengenalpasti dan mengelakkan dari terjebak dengan perkara bid’ah kita hendaklah belajar dan mengamalkan hadith.
Amalan imsak, (berhenti bersahur 10 minit sebelum subuh) tidak diketahui dari mana asalnya tetapi ianya diamalkan secara meluas di negara kita dan diiktiraf pula oleh pihak berwajib. Apakah status dan kesan jika kita mengamalkannya?
Amalan Imsak 10 minit sebelum subuh adalah salah kerana ianya:
a) Bercanggah dengan ayat al-Quran dan hadith, b) Menyusahkan orang yang lewat bangun tidur terutamanya yang berpenyakit, c) Tidak dapat kelebihan lewat bersahur.
KETETAPAN IMSAK SEBELUM SUBUH
Entah bermula dari bila, umat Islam di negara kita telah mengenali “imsak” sebagai 10 minit sebelum masuknya waktu subuh. Ketetapan imsak seperti ini tidak pula diketahui di negara-negara Islam yang lain sama ada di Timur Tengah atau lain-lain tempat. Tidak ada sesiapapun di antara kita yang cuba bertanya tentang asal usul amalan imsak ini, apatah lagi untuk mempersoalkannya. Inilah satu sikap tidak baik yang ada pada masyarakat kita iaitu menurut saja apa yang diamalkan secara umum turun temurun tanpa usul periksa.
Yang menghairankan ialah institusi-institusi agama di negara kita juga turut mengesahkannya, justeru ia disebarkan melalui media massa, risalah-risalah, poster-poster, iklan-iklan dan sebagainya dengan begitu meluas sekali. Semuanya menyatakan, “Waktu berbuka puasa dan imsak (atau imsakiah)”.
Imsak dalam istilah (makna sebenar) bermaksud, menahan diri daripada makan, minum, jimak dan lain-lain perkara yang membatalkan puasa. Inilah juga imsak yang difahami oleh masyarakat umum daripada waktu imsak yang disiarkan itu (iaitu dilarang melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa 10 minit sebelum masuknya waktu Subuh).
Bagi mereka yang terus makan walaupun selepas waktu imsak seperti yang difahami oleh masyarakat kita ini, akan ada pihak yang memandang serong dan mungkin menganggap puasanya tidak sah.
Oleh itu, pihak kami berasa bertanggungjawab membincangkan isu ini secara ilmiah berpandukan kepada petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah dan juga merujuk kitab-kitab ulama’ yang muktabar dengan harapan umat Islam amnya dan institusi-institusi agama di negara ini khasnya akan menilai semula ketetapan imsak sebagaimana yang diamalkan selama ini.
Pertama, di dalam Al-Quran dengan jelas Allah berfirman:
“Makan dan minumlah kamu sehingga nyata benang putih (fajar sadiq – permulaan waktu Subuh) daripada benang hitam (penghujung waktu malam) iaitu fajar”. (Surah Al-Baqarah, Ayat 187).
Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa tidak wujud sebarang “imsak” sebelum masuknya waktu Subuh malah Allah menganjurkan supaya kita terus makan dan minum “hingga” atau “sampai” masuk waktu Subuh. Perintah di sini mengikut ulama’ usul bukan memberi makna wajib, walaubagaimanapun, paling kurang ia memberi makna harus.
Kedua, hadith sahih jelas menunjukkan tiada imsak sebagaimana yang masyarakat kita amalkan di mana Nabi s.a.w. bersabda,
“Janganlah menahan kamu dari makan dan minum oleh azannya Bilal, tetapi terus makan dan minumlah kamu sehingga Ibnu Ummi Maktum melaungkan azannya”. (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Para ulama’ sepakat mengatakan bahawa Bilal melaungkan azan sebelum masuknya waktu Subuh dengan tujuan membangkitkan orang yang tidur supaya bangun bersahur dan Ibnu Ummi Maktum melaungkan azan apabila masuknya waktu Subuh.
Di sini tidak disebutkan tentang imsak atau menahan diri daripada makan minum dan sebagainya sebelum masuknya waktu Subuh malah Nabi s.a.w membenarkan makan sampai akhir waktu bersahur iaitu sehingga masuknya waktu Subuh.
Ketiga, dalam hadith sahih yang lain Nabi s.a.w bersabda yang mafhumnya,
“Umat ini akan sentiasa baik selagi mereka menyegerakan berbuka puasa dan melewatkan bersahur”. (Riwayat Imam Ahmad).
Hadith ini juga menerangkan kedua-dua ayat Al-Quran dan hadith yang tersebut di atas yang bermaksud: Makan dan minum sehingga masuk waktu Subuh. Selagi umat ini melakukan demikian mereka berada dalam kebaikan, sebaliknya bila mereka meninggalkan amalan-amalan seperti ini mereka tidak lagi berada dalam kebaikan.
Keempat, kita telah meneliti sekurang-kurangnya 30 buah kitab muktabar dalam Mazhab Syafie antaranya Al-Umm, Majmuk, Syarah Muhazzab, Al-Iqna’ Al-Mahalli, Hasyiah Al-Bajuri, As-Syarqawi, Bahrul-Mazi, Kasyful Litham dan lain-lain lagi selain daripada kitab-kitab muktabar dalam mazhab-mazhab yang lain tetapi tidak kita temui adanya ketetapan imsak sebelum masuknya waktu Subuh sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Malaysia.
Hairan! Kalau begitu dari manakah puncanya ketetapan imsak ini, dan siapakah yang memperkenalkannya? Mungkin orang yang menyokong ketetapan imsak ini berhujjah dengan hadith sahih yang diriwayatkan oleh Zaid bin Tsabit bermaksud,
“Kami bersahur bersama Nabi s.a.w. kemudian kami bangun pergi sembahyang”. Perawi bertanya: “Berapakah jarak di antara bersahur kamu dengan sembahyang?”, Zaid menjawab: lebih kurang lima puluh ayat”. (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Ini bermakna (kata mereka) bersahur itu sudah selesai sebelum masuk waktu Subuh selama lebih kurang 50 ayat (jika dianggarkan tempohnya lebih kurang 10 minit.). “Inilah punca imsak”, kata mereka.
Tetapi pemahaman yang seperti ini tidak benar kerana;
Tidak ada seorangpun perawi hadith yang menghuraikan makna hadith tersebut seperti itu.
Hadith ini mungkin bermaksud: Tempoh di antara selesai bersahur dengan sembahyang subuh itu adalah lebih kurang 50 ayat. Ini bermakna setelah selesai bersahur azan dilaungkan selepas itu sesiapa yang hendak mengambil wudhu’ bolehlah mengambil wudhu’ kemudian barulah sembahyang Subuh. Tempoh di antara azan, wudhu’, sembahyang sunat subuh dan sembahyang subuh itu sendiri adalah lebih kurang 50 ayat.
Entah bermula dari bila, umat Islam di negara kita telah mengenali “imsak” sebagai 10 minit sebelum masuknya waktu subuh. Ketetapan imsak seperti ini tidak pula diketahui di negara-negara Islam yang lain sama ada di Timur Tengah atau lain-lain tempat. Tidak ada sesiapapun di antara kita yang cuba bertanya tentang asal usul amalan imsak ini, apatah lagi untuk mempersoalkannya. Inilah satu sikap tidak baik yang ada pada masyarakat kita iaitu menurut saja apa yang diamalkan secara umum turun temurun tanpa usul periksa.
Yang menghairankan ialah institusi-institusi agama di negara kita juga turut mengesahkannya, justeru ia disebarkan melalui media massa, risalah-risalah, poster-poster, iklan-iklan dan sebagainya dengan begitu meluas sekali. Semuanya menyatakan, “Waktu berbuka puasa dan imsak (atau imsakiah)”.
Imsak dalam istilah (makna sebenar) bermaksud, menahan diri daripada makan, minum, jimak dan lain-lain perkara yang membatalkan puasa. Inilah juga imsak yang difahami oleh masyarakat umum daripada waktu imsak yang disiarkan itu (iaitu dilarang melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa 10 minit sebelum masuknya waktu Subuh)
Bagi mereka yang terus makan walaupun selepas waktu imsak ini, akan ada pihak yang memandang serong dan mungkin menganggap puasanya tidak sah.
Oleh itu, pihak kami berasa bertanggungjawab membincangkan isu ini secara ilmiah berpandukan kepada petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah dan juga merujuk kitab-kitab ulama’ yang muktabar dengan harapan umat Islam amnya dan institusi-institusi agama di negara ini khasnya akan menilai semula ketetapan imsak sebagaimana yang diamalkan selama ini.
Pertama, di dalam Al-Quran dengan jelas Allah berfirman:
“Makan dan minumlah kamu sehingga nyata benang putih (fajar sadiq – permulaan waktu subuh) daripada benang hitam (penghujung waktu malam) iaitu fajar”. (Surah Al-Baqarah, Ayat 187)
Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa tidak wujud sebarang “imsak” sebelum masuknya waktu Subuh malah Allah menganjurkan supaya kita terus makan dan minum “hingga” atau “sampai” masuk waktu Subuh. Perintah di sini mengikut ulama’ usul bukan memberi makna wajib, walaubagaimanapun, paling kurang ia memberi makna harus.
Kedua, hadith sahih jelas menunjukkan tiada imsak sebagaimana yang masyarakat kita amalkan di mana Nabi s.a.w. bersabda,
“Janganlah menahan kamu dari makan dan minum oleh azannya Bilal, tetapi terus makan dan minumlah kamu sehingga Ibnu Ummi Maktum melaungkan azannya”. (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Para ulama’ sepakat mengatakan bahawa Bilal melaungkan azan sebelum masuknya waktu Subuh dengan tujuan membangkitkan orang yang tidur supaya bangun bersahur dan Ibnu Ummi Maktum melaungkan azan apabila masuknya waktu Subuh.
Di sini tidak disebutkan tentang imsak atau menahan diri daripada makan minum dan sebagainya sebelum masuknya waktu Subuh malah ia menganjurkan supaya makan sampai akhir waktu bersahur iaitu masuknya waktu Subuh.
Ketiga, dalam hadith sahih yang lain Nabi s.a.w bersabda yang mafhumnya,
“Umat ini akan sentiasa baik selagi mereka menyegerakan berbuka puasa dan melewatkan bersahur”. (Riwayat Imam Ahmad).
Hadith ini juga menerangkan kedua-dua ayat Al-Quran dan hadith yang tersebut di atas yang bermaksud: Makan dan minum sehingga masuk waktu Subuh. Selagi umat ini melakukan demikian mereka berada dalam kebaikan, sebaliknya bila mereka meninggalkan amalan-amalan seperti ini mereka tidak lagi berada dalam kebaikan.
Keempat, kita telah meneliti sekurang-kurangnya 30 buah kitab muktabar dalam Mazhab Syafie antaranya Al-Umm, Majmuk, Syarah Muhazzab, Al-Iqna’ Al-Mahalli, Hasyiah Al-Bajuri, As-Syarqawi , Bahrul-Mazi, Kasyful Litham dan lain-lain lagi selain daripada kitab-kitab muktabar dalam mazhab-mazhab yang lain tetapi tidak kita temui adanya ketetapan imsak sebelum masuknya waktu Subuh sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Malaysia.
Hairan! Kalau begitu dari manakah puncanya ketetapan imsak ini, dan siapakah yang memperkenalkannya? Mungkin orang yang menyokong ketetapan imsak ini berhujjah dengan hadith sahih yang diriwayatkan oleh Zaid bin Tsabit bermaksud,
“Kami bersahur bersama Nabi s.a.w. kemudian kami bangun pergi sembahyang, perawi bertanya: “Berapakah jarak di antara bersahur kamu dengan sembahyang? Zaid menjawab: lebih kurang lima puluh ayat”. (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Ini bermakna (kata mereka) bersahur itu sudah selesai sebelum masuk waktu Subuh selama lebih kurang 50 ayat (jika dianggarkan tempohnya lebih kurang 10 minit.). “Inilah punca imsak”, kata mereka.
Tetapi pemahaman yang seperti ini tidak benar kerana;
1. Tidak ada seorangpun perawi hadith yang menghuraikan makna hadith tersebut seperti itu.
2. Hadith ini mungkin bermaksud: Tempoh di antara selesai bersahur dengan sembahyang subuh itu adalah lebih kurang 50 ayat. Ini bermakna setelah selesai bersahur azan dilaungkan selepas itu sesiapa yang hendak mengambil wudhu’ bolehlah mengambil wudhu’ kemudian barulah sembahyang Subuh. Tempoh di antara azan, wudhu’, sembahyang sunat subuh dan sembahyang subuh itu sendiri adalah lebih kurang 50 ayat.
AMALAN DI BULAN REJAB: ANTARA YANG PALSU DAN TULEN
Abd al-Razzaq Bin Abd Mutahalib
Allah s.w.t. telah mengutuskan para rasul dan menurunkan kitab-kitab-Nya serta menyediakan batas-batas arahan dan larangan atau boleh juga disebut sebagai syariat kepada manusia. Ini semua bertujuan tidak lain dan tidak bukan supaya manusia itu mengabdikan diri serta mentauhidkan Allah s.w.t. di dalam semua keadaan dan tingkah lakunya. Malah, inilah tujuan utama penciptaan makhluk seperti mana yang ditegaskan oleh Allah s.w.t. di dalam firmannya yang bermaksud:
“Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah al-Zaariyat, Ayat 56).
Suatu perkara yang penting dan perlu untuk diberikan perhatian bahawa segala bentuk ibadah ini tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. melainkan jika ianya dilakukan dengan penuh keikhlasan kepada Allah s.w.t. serta menepati dengan cara yang dilakukan dan diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. Maka sebarang bentuk ibadah yang tidak memenuhi dua syarat ini, ianya tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. apatah lagi untuk diberikan ganjaran. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
“Maka barangsiapa yang percaya dan mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia melakukan amalan soleh dan janganlah mempersekutukan sesiapa pun di dalam ibadah kepada Tuhannya”. (Surah al-Kahfi, Ayat 110).
Al-Imam Ibn Kathir (wafat 774H) di dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: “Barangsiapa yang mengharapkan ganjaran serta balasan yang baik hendaklah ia melakukan amalan yang bertepatan dengan syariat Allah, dan hanya kerana Allah (ikhlas) serta tidak ada sekutu bagi-Nya, dan inilah dua rukun untuk diterima segala amalan, iaitu mesti dilakukan dengan ikhlas kepada Allah dan menepati dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w”. [Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (Dimashq: Maktabah Dar al-Fiha’, cetakan ke-2, 1998), jilid 3, m/s 147]
Hal ini dikuatkan lagi dengan pendapat para ulama’, antaranya al-Fudhail bin ‘Iyadh rahimallah dalam kata-katanya: “Sesungguhnya amalan yang dilakukan dengan penuh keikhlasan tetapi tidak betul maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan betul tetapi tidak ikhlas, ianya juga tidak diterima, sehinggalah ianya dilakukan dengan penuh keikhlasan dan betul. Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah ‘Azza wa Jalla, dan betul itu pula ialah apabila dilakukan menepati sunnah Rasulullah s.a.w”. [Ibn Rejab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyah, cetakan ke-3, 2000), m/s 15].
Bulan Rejab dan amalan yang dilakukan di dalamnya.
Bulan Rejab adalah antara salah satu bulan yang termasuk di dalam bulan-bulan yang suci. Dinamakan dengan Rejab bersempena dengan penghormatan terhadapnya di zaman jahiliyyah dengan tidak melakukan sebarang peperangan di dalam bulan ini. (Al-Razi, Mukhtar al-Sihah (Beirut: Muassah al-Risalah, 2001), m.s. 215)
Telah menjadi amalan kebanyakan umat Islam untuk menghidupkan bulan ini dengan pelbagai amalan. Persoalannya, adakah amalan-amalan tersebut dilakukan dengan ikhlas dan menepati sunnah Rasulullah s.a.w untuk melayakkan amalan tersebut diterima Allah? Menyentuh tentang persoalan ikhlas, kemungkinan semua orang memilikinya, tetapi adakah amalan tersebut bertepatan dengan syariat dan sunnah Rasulullah s.a.w? Justeru, menjadi kewajipan ke atas umat Islam untuk menyemak dan memastikan segala amalan yang dilakukannya itu bertepatan dengan syariat dan sama dengan cara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.
Antara amalan-amalan yang dilakukan oleh umat Islam dalam bulan Rejab ini yang tidak menepati sunnah Rasulullah s.a.w ialah:
1)Menghidupkan malam ke-27, dan dinamakan dengan malam al-Isra’ wa al-Mi’raj.
Sememangnya tidak dapat dinafikan bahawa peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj merupakan salah satu daripada peristiwa besar dan penting di dalam sejarah Islam. Ianya bukti kepada kebesaran Allah s.w.t. dan kebenaran Nabi Muhamad s.a.w serta risalah yang dibawa oleh Baginda. Tersebar luas di kalangan umat Islam bahawa peristiwa agung ini berlaku di malam dua puluh tujuh di bulan Rejab. Maka sebahagian besar umat Islam menyambut dan menghidupkan malam ini dengan amalan-amalan yang khusus dengan mengharapkan fadhilat-fadhilat tertentu. Tetapi pendapat ini adalah tidak tepat sepertimana yang disebut oleh Syeikh Abdullah bin Abd al-Aziz bin Baz: “Dan malam ini yang dikatakan berlaku padanya peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj, tidak ada satu hadith sahih pun yang menyebut tentang tarikh peristiwa ini secara khusus, dan semua pendapat yang menyebut tentang tarikh berlakunya peristiwa ini secara khusus adalah tidak thabit daripada Rasulullah s.a.w di sisi ulama’ hadith, dan kepada Allah jualah diserahkan segala hikmah di sebalik kerahsiaan ini kepada manusia, dan walau sekiranya terdapat hadith sahih yang menjelaskan tentang perkara ini, tetap juga tidak dibenarkan umat Islam untuk menghidupkan malam ini dengan amalan-amalan yang khusus, serta tidak harus untuk menghidupkannya dengan sebarang perayaan kerana Rasulullah s.a.w dan para Sahabat r.hum tidak pernah merayakannya dan tidak melakukan sebarang amalan yang khusus. Sekiranya menghidupkan atau merayakan malam ke-27 ini amalan yang disyariatkan, semestinya Nabi s.a.w akan menunjukkan panduannya sama ada dengan kata-kata atau perbuatannya, dan sekiranya amalan ini pernah dilakukan oleh Baginda s.a.w, semestinya akan diketahui dan masyhur serta akan disampaikan oleh para Sahabat r.hum kepada kita”. (Abdullah bin Abd al-Aziz bin Baz, al-Tahzir min al-Bida’, cetakan ke-3, Universiti Islam Madinah, m.s. 7).
2) Solat Raghaib
Solat ini dilakukan berdasarkan kepada satu hadith maudhu’ (palsu) yang dikatakan diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a., katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulan-ku, dan Ramadhan bulan umatku… dan tidak ada seorang pun yang berpuasa pada hari Khamis yang pertama dalam bulan Rejab kemudian melakukan solat di antara waktu Maghrib dan ‘Atamah (waktu sepertiga awal malam), iaitu dilakukan pada malam Jumaat sebanyak dua belas rakaat, dibaca pada setiap rakaat surah al-Fatihah sekali dan surah al-Qadr tiga kali, dan surah al-Ikhlas sebanyak dua belas kali, dan diselangi setiap dua rakaat dengan salam, dan apabila telah selesai, ia berselawat ke atasku sebanyak 70 kali, kemudian membaca: “Allahumma salli ‘ala Muhammadin Nabiy al-Ummiy wa ‘ala alihi”, kemudian sujud dan membaca: “Subbhuhun Quddusun Rabbu al-Malaikatu wa al-Ruh” sebanyak 70 kali, kemudian ia angkat kepalanya dan kemudian membaca: “Rabbi ighfir warham watajawaj ‘amma ta’lamu innaka anta al-‘azizu al-a’dzam” sebanyak 70 kali, kemudian ia sujud kali kedua dan membaca seperti bacaan di sujud pertama, kemudian ia mohon kepada Allah segala hajatnya, nescaya akan ditunaikan”. Bersabda Rasulullah s.a.w lagi: “Dan demi diriku yang di tangan-Nya, tidak ada seorang hamba pun, lelaki mahupun perempuan yang mengerjakan solat ini melainkan akan diampunkan Allah sekelian dosanya, walau pun seperti buih di lautan dan sebanyak dedaun di pohonan, dan ia akan dapat memberi syafaat pada hari Kiamat untuk 700 orang di kalangan kaum keluarganya”. (Diriwayatkan oleh Ibn al-Jauzi, di dalam kitabnya al-Maudhu‘at, jilid 2, m/s 124-125).
Seterusnya Ibn al-Jauzi menyebut: “Hadith ini adalah maudhu’ dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w, di dalamnya terdapat seorang perawi yang bernama Ibn Jahdham yang terkenal dengan dusta, dan aku mendengar guruku, Abd al-Wahab berkata: Para rawinya majhul (tidak dikenali) dan telah disemak tentang peribadi mereka ini di dalam semua kitab tetapi tidakku temui tentang mereka”.
Al-Imam al-Syaukani rahimullah juga menyebut di dalam kitabnya, al-Fawaid al-Majmu ‘ah fi al-Ahadith al-Maudhu‘ah: “Hadith ini adalah maudhu’ dan perawinya adalah majhul (tidak dikenali), dan solat Raghaib yang masyhur ini telah sepakat para ulama’ bahawa ia adalah maudhu’ ”.
Setelah kita mengetahui tentang kedudukan hadith yang menyebut tentang solat Raghaib ini, marilah kita melihat apakah pandangan para ulama’ tentang hukum mengerjakan solat tersebut.
Imam al-Nawawi (wafat 676H) berkata: “Sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang ditegah di antara bid’ah-bid’ah yang sesat, dan padanya terdapat pelbagai percanggahan yang jelas, Allah memerangi mereka yang mencipta dan mereka-reka solat ini, dan para imam telah menulis pelbagai penulisan yang bernilai dan bermutu yang menyebut tentang keburukannya, kesesatan orang yang mengerjakan sembahyang ini, dan yang melakukan bid’ah ini, serta dalil tentang kejelekan, kebatilan serta kesesatan orang yang mengamalkannya adalah terlalu banyak dan tidak terhitung”. [An-Nawawi, al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, cetakan ke-7, 2000), jilid 8, m/s 262].
Al-Imam Ibn Taimiyah (wafat 728H) juga menyanggah pendapat tentang kewujudan solat ini dengan berkata: “Solat ini (Raghaib) tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan tidak pula oleh seorang pun di kalangan para Sahabat Baginda, tabi‘in dan para imam kaum Muslimin, dan Nabi s.a.w tidak menggalakkannya serta tidak terdapat seorang pun di kalangan ulama’ salaf dan imam-imam yang menggalakkannya dan mereka tidak pernah menyebut akan adanya keutamaan-keutamaan yang khusus bagi malam ini. Hadith-hadith yang menyebut mengenainya adalah dusta dan maudhu’ dengan sepakat ahli ilmu, maka oleh kerana itu ahli-ahli tahqiq mengatakan bahawa solat tersebut adalah makruh, bukan sunat”. (Ibn Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 1/149)
Menurut al-Hafiz Ibn Rejab pula: “Solat ini adalah bid‘ah di sisi jumhur (kebanyakan) ulama’, dan di antara mereka yang menyebut tentang perkara ini adalah di kalangan ulama’ yang terkemudian seperti Abu Ismail al-Haruwi, Abu Bakar ibn al-Sam‘aniy, Abu al-Fadhl ibn Nasir, Abu al-Farj ibn al-Jawzi dan yang lain lagi, dan perkara ini tidak disebut oleh ulama’ yang awal disebabkan ianya hanya muncul selepas daripada zaman mereka, dan yang terawal timbulnya perkara ini ialah selepas 400 tahun, maka sebab itulah golongan ulama’ yang awal dan terdahulu tidak mengetahuinya dan tidak membincangkannya”. (Ibn Rejab, Lataif al-Ma ‘arif, m.s. 228)
Terdapat ramai lagi di kalangan ulama’ yang membincangkan tentang hukum solat Raghaib ini. Kesimpulan yang dapat dibuat daripada pendapat-pendapat mereka semuanya menafikan kewujudan solat ini dan menganggap ia sebagai salah satu bid‘ah (ibadat yang direka-reka) yang amat ditegah dan tidak boleh mengamalkannya kerana ianya tidak thabit daripada Rasulullah s.a.w mahupun para Sahabat r.hum serta at-tabi’in.
3) Berpuasa penuh di bulan Rejab atau sebahagiannya dengan menganggap ianya mempunyai fadhilat yang khusus
Sesetengah daripada umat Islam akan berpuasa di bulan ini sepenuhnya atau sebahagiannya dan mereka menganggap puasa ini mempunyai kelebihan dan fadhilat yang khusus. Tetapi malangnya, ganjaran atau kelebihan yang khas bagi mereka yang melakukan amalan ini tidak bersumberkan daripada al-Quran atau hadith-hadith yang sahih. Bahkan ianya diambil daripada hadith-hadith yang maudhu’ (palsu) dan yang lebih malang lagi hadith-hadith ini disebarkan oleh golongan-golongan agama atau ustaz-ustaz kepada masyarakat Islam samada di dalam kuliah-kuliah mereka atau melalui penulisan. Antara hadith-hadith maudhu’ yang tersebar luas mengenai fadhilat puasa di bulan Rejab ini ialah:
a. Ibnu al-Jawzi menyebutkan dari riwayat Muhamad bin Abdul-Baqi dari Abu Bakr Muhamad bin al-Hassan al-Naqqasy, dari Abu Said r.a. bahawa kononnya Rasulullah s.a.w bersabda:
“Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban bulanku dan Ramadhan bulan umatku, maka barangsiapa yang berpuasa bulan Rejab dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, maka ia wajib mendapat keredhaan Allah Yang Maha Agung dan ditempatkan-Nya di Syurga al-Firdaus yang tertinggi. Sesiapa yang berpuasa dua hari dari bulan Rejab maka baginya pahala dua kali ganda, timbangan tiap-tiap ganda bagaikan bukit-bukit di dunia. Barangsiapa yang berpuasa tiga hari dari bulan Rejab maka Allah menjadikan antaranya dan Neraka sebuah parit yang panjangnya setahun perjalanan. Barangsiapa yang berpuasa empat hari dari bulan Rejab maka ia akan diselamatkan dari bala, gila, kusta, sopak, fitnah al-Masih al-Dajjal dan dari azab kubur…”
Ibnu al-Jawzi telah menghukum hadith ini sebagai maudhu’.
b. Ibnu Shanin meriwayatkan dari Ali r.a. dari Harun bin ‘Antarah bahawa kononnya Rasulullah s.a.w bersabda:
“Sesungguhya bulan Rejab adalah bulan yang agung, maka barangsiapa yang berpuasa sehari dari bulan Rejab nescaya Allah menuliskan baginya puasa seribu tahun. Siapa yang berpuasa dua hari dari bulan Rejab maka Allah menuliskan baginya puasa dua ribu tahun. Siapa yang berpuasa tiga hari dari bulan Rejab maka Allah menulis baginya puasa tiga ribu tahun…”
Menurut Ibnu ‘Iraq: Hadith ini adalah maudhu’ tanpa syak lagi. Harun bin ‘Antarah pula di sisi Ibnu Hibban adalah seorang pereka hadith.
c. Diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib r.a. bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:
“Aku dibangkitkan sebagai Nabi pada 27 Rejab, maka barangsiapa yang berpuasa pada hari itu dan ia berdoa sewaktu berbuka puasa, maka puasa itu menjadi kifarat baginya selama sepuluh tahun”.
Hadith ini telah disebut oleh al-Hafidz Ibnu Hajar dari kitab Fawaid susunan Abu al-Hassan bin Shakhr dengan sanad yang batil.
Demikianlah antara contoh sebahagian kecil daripada hadith-hadith palsu yang tersebar di kalangan masyarakat Islam mengenai fadhilat puasa di bulan Rejab ini. Masih terdapat banyak lagi hadith-hadith palsu lain mengenai fadhilat puasa di bulan ini yang sesetengah daripada fadhilat tersebut tidak dapat diterima oleh akal yang sejahtera, apatah lagi ianya bercanggah dengan kaedah dan prinsip asas agama.
Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam menyentuh perkara ini berkata: Tidak terdapat hadith-hadith yang boleh dijadikan hujah yang menyebut tentang fadhilat khusus bulan Rejab, atau fadhilat berpuasa (sepenuhnya) di bulan ini, atau berpuasa sebahagiannya, atau menghidupkan malamnya yang khusus. (Ibn Hajar, Tabyin al-‘Ajab fi ma warada fi Fadhl Rajab, m.s. 23).
Sayyidina Umar al-Khattab melarang orang berpuasa di bulan ini dan beliau pernah memukul tangan orang yang tidak mahu makan disebabkan berpuasa di bulan Rejab. [Al-Suyuti, al-Amr bi al-Ittiba’ wa al-nahyu an al-Ibtida’, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, cet.1, 1988), m.s. 63]
Al-Imam Al-Syaukani pula menyebut di dalam kitabnya al-Fawaid: “Dalam satu risalahnya Ali bin Ibrahim al-‘Athar berkata: Apa yang diriwayatkan mengenai keutamaan puasa Rejab semuanya maudhu’ dan dhaif tidak mempunyai sumber. Katanya lagi: Abdullah al-Anshari tidak berpuasa Rejab dan beliau melarangnya dan berkata: Tidak ada satu hadith pun yang sahih dari Nabi s.a.w mengenainya”. (Al-Syaukani, al-Fawaid al-Majmu’ah, m.s. 440).
Selain daripada amalan yang disebutkan ini, terdapat lagi amalan khusus lain yang disebarkan seperti amalan membaca apa yang disebut sebagai ‘Istighfar Rejab’. Disebutkan di antara fadhilatnya ialah sesiapa yang menulis atau menggantung atau membawa atau membaca istighfar Rejab maka ia akan mendapat pahala sebanyak 80,000 pahala para Nabi.
Terdapat juga sesetengah umat Islam yang menunaikan umrah pada bulan ini dengan menganggap ianya mempunyai fadhilat yang khusus jika dilakukan pada bulan Rejab.
Apakah hukum kenduri kematian yang menjadi adat dan diamalkan secara meluas dalam masyarakat kita?
PENJELASAN
1) Mengadakan kenduri kematian adalah adat yang tiada asalnya dalam agama.
2) Perkara bid’ah sebegini akan menyusahkan keluarga si mati bertentangan dengan perintah Rasulullah s.a.w supaya membantu dan melapangkan keluarga si mati
3) Ianya termasuk dalam perbuatan meratap dan hendaklah ditinggalkan.
a) Di zaman Nabi, beribu-ribu Sahabat telah meninggal dunia tetapi tiada satu pun riwayat yang menceritakan mereka mengadakan kenduri sempena kematian.
b) Sepatutnya jiran-jiran, saudara-mara atau sahabat-handai yang membantu, memudahkan urusan dan menghiburkan keluarga si mati. Anehnya, yang berlaku di tempat kita adalah sebaliknya
AMALAN BID’AH TIDAK AKAN MENYENANGKAN MALAH AKAN MEMBEBANKAN DAN MENGELIRUKAN MASYARAKAT
Amalan memberi upah kepada mereka yang menyembahyangkan jenazah sering kita dapati dalam masyarakat Islam di utara dan timur tanahair. Ianya menyalahi sunnah nabi s.a.w. dan membebankan keluarga si mati.
Sembahyang jenazah adalah fardhu kifayah yang sepatutnya dilaksanakan oleh umat Islam tanpa melibatkan upah atau ganjaran.
VIDEO IRINGAN- [Durasi – 6m 15s] – KENDURI KEMATIAN – PERSOALAN TENTANG BID’AH – Maulana Muhd Asri Yusoff
VIDEO IRINGAN – [Durasi – 3m 6s] – MAJLIS TAHLIL DAN MERATIB KETIKA KEMATIAN – PERSOALAN TENTANG BID’AH
TIDAKKAH BID`AH MENYEDIAKAN MAKANAN SELEPAS KEMATIAN?
UST HASSAN BIN AHMAD (BEKAS PENSYARAH UNIVERSITI MALAYA)
1 – Mukaddimah
Sudah menjadi adat resam kepada orang Melayu di tanah air kita apabila kematian berlaku kematian di dalam keluarga mereka, ahli keluarga akan menyediakan makanan dan minuman.
Kebiasaannya selepas kematian, keluarga si mati akan memasak atau menyediakan nasi bungkus kepada orang yang hadir sembahyang jenazah dan orang yang terlibat memberi pertolongan men”tajhiz”kan mayat, seperti penggali kubur dan sebagainya. Sebaik sahaja selesai sembahyang jenazah, nasi bungkus diedar dan dibahagi-bahagikan kepada setiap orang yang turun dari rumah selepas sembahyang.
Selepas kematian, di malam yang pertama hingga malam ketujuh diadakan majlis tahlil kepada ruh si mati. Setelah selesai tahlil, keluarga si mati akan menghidangkan makanan dan minuman kepada jiran dan para jamaah yang hadir, sama ada dengan jamuan ringan atau jamuan berat, mengikut kemampuan masing-masing. Pada malam ketiga, ketujuh, keempat puluh dan malam keseratus, kebiasaannya dihidangkan jamuan nasi dengan aneka masakan gulai yang enak. Setiap malam Jumaat selepas hari ke tujuh hingga hari keempat puluh atau kadang-kadang hingga hari keseratus diadakan pula majlis tahlil. Selepas tahlil di malam-malam berkenaan, dihidangkan pelbagai hidangan oleh ahli si mati kepada peserta tahlil.
Pendek kata, menjamu makanan dan minuman selepas kematian sebagaimana dijelaskan di atas, menjadi tugas yang terpaksa dilakukan oleh keluarga si mati, sama ada mereka dari orang kaya atau mereka yang kurang berada; kalau tidak, nescaya akan dicela oleh jiran tetangga dan sahabat handai.
Bukan setakat dicemuh, malahan keluarga si mati yang tidak menurut adat resam turun temurun itu akan dipandang serong oleh masyarakat sekitar. Bermacam-macam tuduhan dan tohmahan akan dilemparkan kepada ahli si mati yang tidak mengikuti tradisi itu, umpamanya dikatakan kedekut, bakhil, tidak mengenang jasa si mati. Juga dicemuh keluarga yang tidak membuat kenduri kendara selepas kematian, dengan mengatakan mengebumikan mayat seperti menanam batang pisang!
Itulah antara ungkapan and sikap yang menggambarkan kejinya sesiapa yang meninggalkan tradisi tersebut!
Bahkan sebahagian besar dari kalangan umat Islam menganggap amalan-amalan tersebut adalah dari ajaran Islam yang penting, yang tidak boleh diabaikan. Ini adalah kerana amalan turut dilakukan oleh orang yang ada pengetahuan agama, sama ada mereka lepasan dari pondok atau lepasan dari sekolah agama Arab. Mana-mana individu yang mengkritik adat resam itu nescaya akan dicop dan dilabelkan sebagai “kaum muda” atau “Wahabi” yang hendak merosakkan ajaran Islam yang suci.
Walau bagaimanapun begitu, ada juga segolongan kecil umat Islam di negara kita berpendapat bahawa membuat dan menjamu makanan selepas kematian adalah perkara bid’ah yang perlu ditinggalkan, kerana tidak pernah dibuat oleh Nabi, Sahabat-sahabatnya dan ulama’-ulama’ muktabar.
2 – Kembali kepada Allah dan Rasul
Penyusun rasa terpanggil untuk ikut serta dalam perbincangan masalah perselisihan yang tidak berkesudahan ini. Semoga masyarakat kita, khususnya alim ulama’ dan bijak pandai Islam, dapat menilai siapakah yang sebenarnya berada di pihak yang benar dan siapakah pula berada di pihak yang kabur dalam masalah ini.
Ulama’ silam telah membentangkan kepada kita, umat kemudian, mengenai hukum membuat dan menjamu makanan kepada orang ramai selepas berlaku kematian. Antara hadith-hadith yang membincangkan secara khusus mengenai perkara itu ialah :-
Yang Pertama:
Hadith sahih yang dikeluarkan oleh Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin Ja’far. Beliau berkata, “Apabila tiba berita kematian Ja’far (bin Abi Talib), Nabi bersabda, maksudnya,
“Hendaklah kamu membuat makanan kepada ahli Ja’far (isteri dan anak-anaknya), sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Dalam hadith di atas, Rasulullah s.a.w mengarahkan jiran tetangga membuat makanan kepada mereka yang ditimpa musibah kematian. Ja’far bin Abi Talib mati syahid dalam peperangan Mu’tah pada tahun kelapan Hijrah. Sebaik sahaja berita kematian Ja’far sampai, Nabi menyuruh jiran tetangga Ja’far menyediakan makanan kepada keluarganya supaya meringankan beban dan dukacita mereka.
Yang Kedua:
Hadith Jarir bin Abdullah r.a., maksudnya: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah (salah satu) dari ratapan kematian”.
Hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah dengan isnad yang sahih.
Hadith di atas menunjukkan kepada kita, bahawa orang ramai yang berhimpun di rumah ahli si mati dan memakan makanan yang dimasak dan dihidangkan oleh ahli si mati adalah dari perbuatan ratapan. Ratapan selepas kematian adalah perbuatan jahiliah dan hukumnya haram, sebagaimana dimaklumi.
Kedua-dua buah hadith yang dinyatakan di atas adalah hadith-hadith sahih. Hadith sahih amat tinggi martabatnya di mana ia menjadi sumber hukum yang kedua selepas kitab suci Al-Quran. Perbincangan di kalangan imam-imam mujtahid dan ulama’-ulama’ agung dari empat mazhab mengenai hukum menjamu makan selepas kematian adalah pada asalnya berdasarkan kepada dua hadith berkenaan.
Betapa kuatnya sesuatu hukum yang bersandarkan kepada hadith sahih, sehingga Imam Syafi’e pernah menegaskan, maksudnya, “Apabila sahihnya hadith, maka itulah mazhab aku, jika tidak sahih, hendaklah kamu campakkannya di belakang dinding”.
3- Pandangan Ulama’ Mengenai Menjamu Makanan Dan Perhimpunan Selepas Kematian
Di bawah ini diperturunkan pesanan ulama’ besar lagi mujtahid :
3.1 – Imam Al-Syafi’e menegaskan dalam kitabnya Al-Umm:
Maksudnya: Aku suka jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya (keluarga jauh) memberikan makan kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari malamnya kerana itu adalah sunnah dan ingatan (zikir) yang mulia dan ianya perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita, kerana apabila tiba berita kematian Ja’far, Rasulullah s.a.w bersabda,
“Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far kerana telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Maksudnya: “Aku benci diadakan ma’tam iaitu perhimpunan, walaupun tidak ada tangisan kepada mereka, kerana sesungguhnya perbuatan itu memperbaharui dukacita dan membebankan (dengan) makanan”.
3.2 – Kata Imam an-Nawawi dalam “Kitab Al-Majmu’ “:-
Telah berkata Al-Syafi’e dalam Al-Mukhtasar: “Aku suka kepada kaum kerabat si mati dan kepada jirannya membuat makanan kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, sesungguhnya ia adalah sunnah, dilakukan oleh golongan baik-baik. Kata Ashab kita (iaitu ulama’ fiqh Syafi’e) membuat pelawaan sungguh-sungguh supaya ahli mayat itu makan, walaupun mayat berada di negeri lain disunatkan juga kepada jiran keluarga si mati membuat makanan untuk mereka”.
3.3 – Mengikut Kitab “Al-Fiqahi Ala Al-Madhahib Al-Arbaah”:
Setengah daripada perbuatan bid’ah ialah apa yang dibuat oleh manusia sekarang ialah melakukan penyembelihan (untuk menyediakan makanan – penyunting) ketika turunnya mayat dari rumah, ataupun semasa mayat berada di kubur. Hukumnya bid’ah dan makruh menyediakan makanan kepada mereka yang berkumpul untuk memberi takziah, dihidangkan makanan untuk mereka seperti dilakukan di majlis-majlis atau perayaan kerana kegembiraan.
Jika memberi makan kepada orang ramai selepas suatu kematian dengan menggunakan harta si mati sedangkan pewaris itu belum cukup umur, maka hukumnya haram. Sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Jarir bin Abdullah beliau berkata : “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian”.
“Manakala ahli si mati membuat makanan dan memanggil orang ramai supaya memakannya, bahawa perbuatan ini tidak disyarakkan bahkan ia bid’ah berdasarkan kepada hadith Jarir bin Abdullah. Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan mereka memasak makanan untuk dijamu orang ramai adalah dari ratapan jahiliyyah”.
3.5 – Di dalam Kitab “Fiqh Al-Sunnah” menyebut:
Disunatkan membuat makanan kepada ahli si mati, kerana ianya dari perkara kebajikan dan taqarrub kepada Allah dari jiran tetangga dan dari kaum kerabat (yang jauh). Imam as-Syafi’e berkata:
“Aku suka kaum kerabat si mati membuat dan memberi makan kepada ahli mayat yang boleh mengenyangkan mereka untuk hari dan malamnya, kerana ia adalah sunnah dan perbuatan golongan yang baik-baik”.
Ulama’ mengatakan sunat mempelawa sungguh-sungguh supaya ahli mayat memakan makanan yang diberikan itu supaya mereka tidak menjadi lemah lantaran tidak menjamah makanan disebabkan terlampau terkejut dengan peristiwa kematian atau dengan sebab segan.
Imam-imam mazhab telah bersepakat bahawa hukumnya makruh ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai yang berkumpul pada keluarga si mati. Kerana perbuatan itu menambahkan lagi musibah ke atas mereka dan memperbanyakkan lagi kesibukan di atas kesibukan mereka sedia ada dan perbuatan itu tak ubah seperti kelakuan golongan jahiliyyah. Hujah ini berdasarkan hadith Jarir bin Abdullah: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian”.
Setengah ulama’ mengatakan hukumnya haram ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai.
3.6 – Di dalam Kitab “Hukmu Al-Quran Lil Amwat” menyebut:
Antara bid’ah yang diharamkan ialah ahli si mati menjamu makanan kepada orang yang memberikan takziah atau memberikan makan kepada fakir miskin selepas mengiringi jenazah, pada hari Khamis, pada hari ketiga, pada hari keempat puluh dan tahunan. Tetapi yang sunnahnya sahabat handai dan jiran tetangga memberikan makanan kepada ahli si mati kerana dalam hadith, Nabi bersabda: “Hendaklah kamu memberikan makanan kepada ahli Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”. Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan selainnya dengan sanad yang sahih.
3.7 – Di dalam Kitab “Ahkam Al-Janaiz Wa Bidaiha” menyebut antara bid’ah ialah:
(i) Ahli si mati menerima tetamu dengan memberikan makan kepada mereka.
(ii) Hukumnya bid’ah apabila menerima jemputan bagi jamuan makanan daripada ahli si mati.
4- Sunat Membuat Makanan Untuk Ahli Si Mati – Pendapat Empat Mazhab
Selepas kita mengikuti perbincangan ulama’ mujtahidin mengenai membuat dan menjamu makanan selepas kematian, kita faham dari ulasan dan penerangan itu, ianya amat berbeza sekali denga apa yang diamalkan oleh kebanyakan masyarakat Islam kita pada hari ini. Ringkasnya, amalan membuat kenduri dan jamuan makan selepas kematian bercanggah dengan sunnah Nabi dan sunnah Sahabat dan bertentangan dengan fatwa-fatwa ulama’. Kerana amalan ini sangat menebal dalam masyarakat Islam Melayu, penyusun rasa adalah mustahak untuk membentangkan pula pendapat fuqaha’ dari empat mazhab sebagaimana berikut :-
4.1 – Mazhab Maliki
Disunatkan kepada jiran dan seumpamanya menyediakan makanan kepada keluarga si mati kerana kesibukan mereka terhadap kematian.
4. 2 – Mazhab Hanafi
Disunatkan kepada jiran keluarga si mati dan kaum kerabatnya yang jauh menyediakan makanan untuk keluarga si mati yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, kerana sabda Nabi s.a.w: “Hendaklah kamu membuat makanan kepada keluarga Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”. Kerana memberi makan itu perkara kebaikan dan ma’ruf, dipelawa sungguh-sungguh kepada mereka supaya mereka makan, kerana kesedihan menghalang mereka dari makan makanan dan menyebabkan mereka menjadi lemah.
4.3 – Mazhab Hanbali
Disunatkan membuat makanan untuk ahli si mati, dihantar makanan itu kepada mereka kerana memberi pertolongan dan melembutkan hati mereka. Boleh jadi mereka sibuk dengan ujian bala yang diterima dan sibuk dengan kunjungan orang ramai yang datang menemui mereka, menyebabkan tidak dapat menyediakan makanan untuk diri mereka sendiri. Diriwayatkan oleh Abu Daud dari Abdullah bin Ja’far, beliau berkata apabila tiba berita kematian Ja’far (bin Abu Talib), Rasulullah s.a.w. bersabda, “Hendaklah kamu membuat makanan kepada keluarga Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Diriwayatkan dari Abdullah bin Abu Bakar beliau berkata, “Sentiasa sunnah Nabi itu menjadi ikutan kami (Sahabat Nabi) sehingga ditinggalkan oleh manusia yang meninggalkannya”
4.4 – Mazhab Syafi’e
Sebagaimana disebut dalam kitab “Al-Muhazzab” oleh Al-Syairazi:
Disunatkan kepada kaum kerabat si mati dan jirannya membuat makanan kepada ahli si mati (suami/isteri dan anak-anaknya), kerana diriwayatkan apabila Ja’far bin Abu Talib terbunuh, Nabi bersabda, “Hendaklah kamu membuat makanan kepada keluarga Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Imam an-Nawawi menyebutkan di dalam kitab “Al-Majmu’ ” syarahan kepada kitab “al-Muhazzab”, Imam Syafi’e berkata di dalam kitab “Al-Mukhtasar”, “Aku suka kepada kaum kerabat si mati dan jirannya membuat makanan untuk ahli si mati yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, sesungguhnya perbuatan itu sunnah dan dilakukan oleh golongan baik-baik”.
Telah berkata Ashab kita (ulama’ fiqh as- Syafi’e):
“Dipelawakan sungguh-sungguh kepada mereka (keluarga si mati) supaya mereka makan. Walau mayat itu berada di negeri lain sekalipun, disunatkan juga kepada jiran tetangga keluarga si mati membuat makanan untuk mereka”.
Setelah kita mengikuti pendapat ulama’ dari empat mazhab berkenaan membuat dan menyediakan makanan atau jamuan selepas kematian, kita dapati semua mazhab telah bersepakat bahawa hukumnya sunat bagi jiran tetangga dan bagi kaum kerabat yang jauh kepada si mati membuat makanan kepada keluarga si mati, bukannya keluarga si mati yang memasak makanan dan menjamu jiran dan orang ramai apabila suatu kematian berlaku seperti diamalkan oleh masyarakat kita pada hari ini.
5- Hukumnya Makruh Ahli Si Mati Membuat Makanan Untuk Dijamu Kepada Orang Ramai – Pendapat Empat Mazhab.
Sebagaimana penyusun telah katakan, adat resam ini menjadi ikutan yang setia oleh sebahagian besar masyarakat Islam di negara kita dan yang paling mendukacitakan ada sesetengah bijak pandai Islam mempertahankan habis-habisan tradisi turun temurun ini tanpa berpegang kepada dalil-dalil dan hujjah yang kukuh. Oleh itu, penyusun berpendapat ada baiknya dibentangkan pendapat oleh ulama’ dari empat mazhab untuk dinilai bersama.
5.1 – Pendapat Mazhab Maliki
Maksudnya: Perhimpunan orang ramai pada makanan di rumah si mati adalah bid’ah yang makruh tidak ada sandaran riwayat yang boleh dipegang sedikit pun, dan itu bukan tempat kenduri jamuan makan.
Pendapat ulama’ dalam Mazhab Maliki itu jelas menunjukkan bahawa segala perhimpunan atau keramaian kenduri yang diadakan di rumah si mati selepas kematiannya adalah bid’ah lagi makruh kerana suasana ketika itu tidak layak diadakan majlis jamuan.
5.2 – Pendapat Mazhab as-Syafi’e
(a) Sebagaimana disebut dalam kitab “Al-Majmu’ ” oleh Imam an-Nawawi:
Maksudnya: Ahli si mati membuat makanan untuk orang ramai dan menghimpunkan mereka kepada makanan itu tidak ada sandaran riwayat yang boleh dipegang sedikitpun, dan perbuatan itu bid’ah yang tidak disunnahkan. Berdalil dengan hadith Jarir bin Abdullah r.a, kami mengira perhimpunan kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian.
(b) Di dalam kitab fiqah Syafi’e yang lain pula menyebut:
Kesibukan ahli si mati (isteri/suami dan anak-anaknya) dengan memasak makanan (selepas kematian) dan menghimpun orang ramai untuk diberikan jamuan kepada mereka sebagaimana menjadi suatu kebiasaan di zaman sekarang, sebenarnya perbuatan itu bid’ah bertentangan dengan sunnah (ikutan Nabi dan Sahabat) dan bercanggah dengan percanggahan yang berat, tetapi yang sunnahnya ialah sebaliknya (jiran atau keluarga yang jauh atau sahabat handai yang memberikan makan kepada keluarga si mati).
Sesetengah dari perkara bid’ah yang dilakukan oleh ahli si mati ialah menghimpunkan orang ramai dengan memberi jamuan kepada mereka sempena dengan berlalunya tempoh empat puluh hari lepas kematian dan seumpamanya (seperti tiga hari, tujuh hari, dua puluh hari dan sebagainya). Jika perbelanjaan nafkah makanan tersebut itu dari harta penerima pusaka yang belum cukup umur, maka hukum haramnya perbuatan itu adalah sangat berat, kerana memakan harta anak yatim dan menghabiskan hartanya bukan untuk faedah dan kebajikannya. Orang yang mengajak kepada makanan itu dengan orang yang memakannya adalah sama-sama berkongsi melakukan perkara yang diharamkan.
(c) “Hasyiah Iaanah Al-Talibin” Syarah kepada Kitab fiqah “Fathu Al-Muiin” – merupakan kitab fiqah mazhab as-Syafi’e yang penting – ada menyebut antaranya:
Hukumnya makruh ahli si mati duduk menunggu untuk menerima takziah dan makruh membuat makanan serta menghimpunkan orang ramai bagi menjamu mereka (kerana berpegang kepada) hadith yang di riwayatkan oleh Ahmad dari Jarir bin Abdullah r.a. Beliau, Jarir Bin Abdullah, berkata, “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian”.
Apa yang dilakukan oleh orang ramai dengan berkumpul di rumah ahli si mati dan membuat makanan adalah dari perbuatan bid’ah yang mungkar yang mana diberi pahala kepada pihak penguasa yang mencegah perbuatan itu.
Dijadikan adat kebiasaan bahawa ahli si mati membuat makanan untuk menjemput orang ramai bagi menikmati makanan yang dimasak. Perbuatan itu adalah bid’ah lagi makruh, seperti juga hukumnya bid’ah lagi makruh kepada orang yang menerima panggilan itu.
Setengah dari bid’ah yang mungkar, makruh dilakukan, seperti apa yang dibuat oleh manusia daripada “wahsyah” (berkumpul serta memberikan makan kepada orang ramai), menghimpun orang ramai dan mengadakan sambutan majlis kenduri makan sempena empat puluh hari kematian. Bahkan semua itu menjadi haram jika perbelanjaan berkenaan dari harta “mahjur” (pewaris yang belum baligh, gila dan sebagainya) atau dari harta si mati yang mempunyai bebanan hutang ke atasnya atau jika timbul pelbagai kemudaratan dan sebagainya.
Rasullullah s.a.w. berkata kepada Bilal bin Al- Harthi:
“Wahai Bilal, siapa yang menghidupkan satu sunnah dari sunnahku yang dimatikan selepasku ini dia akan mendapat pahala seperti orang yang beramal dengannya tanpa kurang sedikitpun pahala mereka itu, dan siapa mencipta suatu bid’ah yang sesat tidak diredhai Allah dan Rasul-Nya, dia akan mendapat dosa seperti orang yang melakukannya tanpa sedikitpun kurang dari dosa mereka itu”.
Tiada keraguan lagi bahawa mencegah manusia dari melakukan perkara bid’ah yang mungkar itu bererti menghidupkan sunnah Rasul dan mematikan bid’ah serta membuka lebih banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan.
Makruh ahli si mati menerima tetamu dengan menjamu makanan kepada mereka dan ianya bid’ah kerana memberikan makan kepada tetamu itu disyarakkan pada masa gembira sahaja. Sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang sahih dari Jarir bin Abdullah. Beliau berkata, “Kami mengira perhimpunan kepada ahli si mati dan mereka membuat makanan adalah dari perbuatan ratapan kematian”.
5.3 – Mazhab Hanbali
Jika ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai, maka hukumnya makruh, kerana perbuatan itu menambahkan lagi ke atas musibah mereka dan menambahkan lagi kesibukan ke atas kesibukan mereka yang sedia ada, dan kelakuan itu seperti perbuatan golongan jahiliah.
Di dalam Mazhab Hanbali ada pengecualiannya, iaitu jika terpaksa keluarga si mati membuat makanan kepada orang ramai, maka hukumnya harus. Umpamanya memberi makan kepada orang yang hadir menziarahi mayat, mereka itu datang dari tempat-tempat dan perkampungan yang jauh dan mereka bermalam di rumah keluarga si mati dan terpaksa menerima mereka sebagai tetamu.
5.4 – Mazhab Hanafi
Hukumnya makruh keluarga si mati menerima tetamu dengan memberi makan kepada mereka, kerana yang demikian itu disyarakkan hanya di waktu kebahagiaan bukan dalam waktu kesedihan (seperti selepas kematian), ianya adalah bid’ah yang keji, diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah dengan isnad yang sahih dari Jarir bin Abdullah, beliau berkata:
“Kami mengira perhimpunan kepada keluarga si mati dan mereka membuat makanan (untuk dijamu kepada orang yang berhimpun itu) adalah dari ratapan kematian”.
6- Hujah Dari Kitab-Kitab Jawi
Selepas pembentangan pendapat ulama’ dari empat mazhab yang berasal dari bahasa Arab, penyusun akan membentangkan pula pendapat ulama’ kita dalam mazhab Shafi’e yang ditulis dalam bahasa Melayu lama melalui tulisan jawi. Ulama’ besar yang berkemampuan tinggi di dalam agama dan bahasa Arab ini banyak mengarang kitab-kitab agama dalam bahasa Melayu dalam tulisan jawi. Kebanyakan kitab-kitab karangan mereka menjadi rujukan utama kepada penuntut-penuntut di madrasah-madrasah pondok di zaman dahulu dan sekarang.
6.1 – Kitab “Furuu Al-Masaail”
Antara lain yang dijelaskan di dalam kitab ini ialah seperti berikut:
(i) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak amalan yang dibuat oleh orang ramai apa yang dinamakan kaffarah dan wahsyah, iaitu berkumpul dan berhimpun serta memberi makan kepada orang ramai pada malam pertama selepas dikebumikan mayat, berhimpun dan memberi makan pada tujuh hari, dua puluh hari, empat puluh hari dan sebagainya.
(ii) Amalan seperti itu tidak sah wasiatnya
Teks atau nas asalnya berbunyi:
“Dan demikian lagi yang dikerjakan manusia dengan barang yang dinamakan ia dengan kaffarah dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh harinya dan dua puluh harinya dan empat puluh harinya dan umpama yang demikian itu haramkah? atau makruh? atau harus? (maka dijawabnya) maka adalah segala yang tersebut makruh yang dicela pada syarak, kerana tegah pada syarak. Kata Syeikh Ibnu Hajar, “Tiada sah wasiatnya”.
6.2 – Kitab “Sabil Al-Muhtadi”
Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:
(i) Hukumnya bid’ah dan makruh jika dibuat kenduri makan selepas kematian dan dijemput orang ramai supaya memakan makanan itu, sama ada jamuan itu diberi sebelum mayat dikebumikan atau selepas dikebumikan.
(ii) Hukumnya juga makruh dan bid’ah kepada sesiapa yang menerima jemputan itu dan menghadirinya.
Teks asalnya berbunyi:
“Dan makruh lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat makanan yang diserukannya manusia atas memakan dia dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang telah teradat dan demikian lagi makruh lagi bid’ah bagi segala mereka yang diserunya perkenankan seruan”.
6.3 – Kitab “Kasyfu Al-Litham”
Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:
(i) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak bila keluarga si mati memberi makan kepada orang ramai sebelum atau selepas dikebumikan mayat.
(ii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak membuat penyembelihan di kubur.
(iii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak apa yang dinamakan “kaffarah” dan “wahsyah” iaitu berhimpun dan berkumpul dengan memberi makan kepada orang ramai di malam pertama selepas pengebumian mayat, tujuh hari, dua puluh hari, empat puluh hari dan sebagainya seperti yang telah dijelaskan.
Teks asalnya berbunyi:
“Barang dikerjakan oleh ahli mayat daripada mempersembahkan makanan dan perhimpunan manusia atas dahulu daripada tanam mayat dan kemudian daripadanya dan menyembelih pada kubur dan demikian lagi yang dikerjakan oleh manusia dengan barang yang dinamakan dengan kaffarah dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua puluh hari dan empat puluh hari dan umpamanya yang demikian itu yang dibuat oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu makruh yang dicela oleh syarak kerana tegah pada syarak”.
6.4 – Kitab “Bughyatu Al-Tullab”
Ringkasan yang dipetik dari kitab ini antara lain ialah:
(a) Hukumnya sunat kepada jiran keluarga si mati, kepada kawan kenalan keluarga si mati, kepada kaum kerabat yang jauhnya membuat dan membawa makanan kepada keluarga si mati yang boleh mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya.
(b) Hukumnya makruh dan bid’ah jika ahli si mati membuat makanan dan menjemput orang ramai supaya memakannya, sama ada sebelum pengebumian mayat atau selepas pengebumiannya.
(c) Hukumnya bid’ah yang buruk lagi makruh yang diamalkan oleh orang ramai apa yang dinamakan kaffarah dan wahsyah iaitu berhimpun dengan memberi makan kepada orang ramai selepas pengebumian mayat, tujuh hari, empat puluh hari dan seumpamanya, seperti yang telah dinyatakan.
(d) Asal sunat memberi makan ialah memberi makan kepada ahli si mati bukan keluarga si mati menjamu makan kepada orang lain, kerana sabda Nabi s.a.w, “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far. Sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara yang mengharukan mereka”. Sabda Nabi s.a.w itu diucapkan sebaik sahaja sampai berita mengenai Ja’far bin Abu Talib terbunuh dan mati syahid di dalam peperangan Mu’tah.
Teks atau nas asalnya berbunyi, “Dan sunat bagi jiran keluarga mayat dan orang yang kenal dengan keluarganya jikalau bukan jirannya sekalipun dan segala kerabatnya yang jauh membawa makanan kepada orang yang kematian yang mengenyangkan mereka itu pada hari dan malamnya menyungguh-nyungguh akan mereka itu suruh memakan kerana mereka itu terkadang meninggal akan memakan sebab sangat terkejut hati mereka itu dan tiada mengapa sungguh-sungguh menyuruh”.
Dan makruh lagi bid’ah bagi orang yang kematian membuat makanan dan menyeru segala manusia supaya memakannya sama ada dahulu daripada mengebumikan mayat atau kemudian daripadanya seperti yang telah diadatkan kebiasaan manusia.
Demikian lagi makruh lagi bid’ah bagi segala orang yang diserukan dia memperkenankan seruannya.
Dan setengah daripada yang qabihah lagi makruh mengerjakan dia barang yang dikerjakan kebiasaan manusia barang dinamakan dengan kaffarah dan wahsyah dan tujuh hari dan empat puluh dan umpama yang demikian itu.
Ada pun asal sunat menyediakan makanan itu pada barang yang dahulunya sabda Nabi s.a.w. tatkala datang khabar kematian Sayyidina Ja’far bin Abu Talib pada perang Mu’tah perbuat oleh mu bagi keluarga Ja’far makanan maka sesungguhnya telah datang akan mereka itu barang yang membimbangkan mereka itu.
6.5 – Kitab “Bahru Al-Madzi”
Maksudnya antara lain adalah seperti berikut:
(i) Keluarga si mati memasak makanan dan menghimpun orang ramai dan menjamu mereka makanan itu tidak ada sedikit pun sandaran riwayat yang boleh dipegang dan diikuti dari Nabi s.a.w dan dari Sahabatnya.
(ii) Hukumnya bid’ah dan makruh jika keluarga si mati memasak dan mengumpulkan orang ramai dan menjamu mereka, kerana berpandukan hadith Jarir bin Abdullah katanya, “Kami rnengira perhimpunan orang ramai kepada keluarga si mati dan mereka (keluarga) membuat makanan selepas pengebumian mayat adalah daripada perbuatan ratapan kematian”.
(iii) Yang sunnah dan sunat ialah kaum kerabat si mati yang jauh, jiran tetangga dan sahabat handainya memasak dan menjamu kepada ahli atau keluarga si mati sekadar mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya.
7 -Kesimpulan
7.1 – Adat kebiasaan keluarga si mati orang Islam di Nusantara, khususnya masyarakat Melayu di tanah air kita menjemput dan mengumpulkan orang ramai dan memberi makan kepada mereka sama ada mayat belum atau sudah dikebumikan adalah bertentangan dengan sunnah Nabi s.a.w dan Sahabatnya.
7.2 – Mengumpulkan dan menjamu makanan kepada orang ramai menjadi agenda utama kepada ahli si mati apabila suatu kematian berlaku, padahal perbuatan itu adalah bid’ah dan makruh yang perlu dihapuskan oleh semua pihak.
7.3 – Telah sepakat imam-imam mazhab empat dan kibar al-ulama’ (ulama’ agung) tentang makruhnya ahli si mati menghimpun dan menjamu manusia selepas kematian. Yang paling ramai mengatakan demikian ialah ulama’ dari mazhab Syafi’e.
7.4 – Hukumnya sunat kepada jiran ahli si mati, kepada kawan kenalan keluarga si mati, kepada kaum kerabat yang jauh membuat dan membawa makanan kepada ahli si mati yang boleh mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya. Itulah sunnah yang perlu diikuti oleh semua umat Islam.
7.5 – Hukumnya makruh dicela oleh syarak adat yang diamalkan oleh umat Islam iaitu menghimpunkan orang ramai dan diberi makan kepada mereka pada malam pertama selepas dikebumikan mayat, tujuh hari, dua puluh hari, empat puluh hari dan seumpamanya. Perbuatan itu dinamakan “wahsyah” dan “kaffarah”.
7.6 – Orang ramai berkumpul di sisi keluarga si mati selepas kematian berlaku dan ahli si mati membuat makanan dan menjamu mereka, perbuatan itu bid’ah yang mungkar dan diberi pahala kepada pihak penguasa dan kepada sesiapa yang mencegahnya.
7.7 – Hukumnya bid’ah dan makruh bukan hanya kepada ahli si mati yang memasak, menghimpun dan menjamu makanan kepada orang ramai sahaja, tetapi juga bid`ah makruh itu kena kepada siapa sahaja yang menerima panggilan itu.
7.8 – Mencegah masyarakat dari melakukan bid’ah yang mungkar itu bererti menghidupkan sunnah, manakala membiarkan mereka terus beramal dengannya bererti mematikan sunnah dan sekaligus menyuburkan bid’ah.
7.9 – Jika perbelanjaan makanan yang dijamu itu dari harta pewaris yang belum baligh, harta orang “mahjur” (iaitu orang yang tidak dibenarkan oleh syarak untuk menguruskan hartanya) dan dari harta si mati yang menanggung bebanan hutang, maka hukumnya ialah berkongsi antara yang memanggil dengan orang yang memakan pada melakukan yang haram.
7.10 – Hukum makruh keluarga si mati menerima tetamu serta menjamu makanan kepada mereka. Kecuali tetamu itu datang dari tempat yang jauh terpaksa bermalam di rumah ahli si mati itu.
8 – Pelbagai Alasan Dan Hujah Ditonjolkan Oleh Golongan Yang Mempertahankan Adat Yang Bid’ah Ini. Antara Lain Ialah:
8.1 – Orang yang membangkitkan isu bid’ah dan makruh ahli si mati menghimpun orang ramai, memasak dan menjamu makanan kepada mereka adalah terdiri dari ulama’ kaum muda. Setengahnya pula mengatakan dari pengikut Wahabi.
Kita merasa aneh dan hairan apabila dituduh dan dicop “kaum muda” ke atas orang yang menyebarkan pendapat-.pendapat “kibar ulama’ ” silam yang mulia, termasuk ulama’ mujtahid dari empat mazhab. Kita mengatakan bid’ah kerana mereka itu mengisytiharkan bid’ah berdasarkan dalil-dalil yang amat kukuh. Rata-rata ulama’ yang mulia itu mengemukakan dua buah hadith sahih yang telah dibentangkan di permulaan risalah ini sebagai dalil yang utama. Mana lagi ada hujah yang lebih kuat dari hadith sahih? Apakah akibatnya jika seorang itu menolak hadith sahih? Ulama’ yang mengatakan demikian bukan sebarangan, tetapi mereka itu terdiri dari Imam-Imam mazhab dan ulama’ agung seperti Imam Syairazi, Imam an-Nawawi, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qudamah, Al-Sayyid Abu Bakr bin Al-Sayyid Muhammad, Al-Syaikh Daud Al-Fatani, Al-Shaikh Muhammad Al-Banjari dan tidak terbilang ramainya. Kalau dibandingkan ilmu dan kemampuan mereka dengan bijak pandai agama masa kini nescaya didapati jaraknya beribu batu. Siapa sebenarnya yang didakwa sebagai kaum muda? Adakah mereka yang mempertahankan pendapat ulama’ tersebut? Atau kaum muda yang sebenar ialah mereka yang mempertahankan adat istiadat itu dan membelakangkan pendapat ulama’ berkenaan tanpa berlandaskan hujah yang benar dan kukuh.
Sesungguhnya ulama’ yang menghukumkan bid’ah dan makruh dalam masalah tersebut adalah terdiri dari ulama’ lampau yang sudah lama meninggal dunia; tetapi yang masih ada di tangan generasi sekarang hanya karya dan kitab-kitab karangan mereka yang menjadi bahan rujukan dan kajian. Oleh itu tidak masuk akal kalau dilabelkan mereka kaum muda.
Tuduhan lain adalah kononnya golongan yang membangkitkan isu ini adalah mereka dari fahaman Wahabi. Tuduhan itu tidak benar malahan keterlaluan, kerana yang mengatakan bid’ah dan makruh ahli si mati menghimpun, membuat dan menjamu makanan kepada orang ramai selepas kematian sama ada sebelum atau selepas dikebumikan ialah Imam-Imam mazhab, bahkan yang paling ramai menghukum begitu ialah ulama’ mazhab Syafi’e sendiri. Tiada satu pun pendapat dari fahaman Wahabi dicatat dalam risalah kecil ini. Kita ingin bertanya mazhab apakah dipegang oleh golongan yang masih sayang kepada adat istiadat itu? Tidakkah lima buah kitab jawi mazhab Syafi’e yang dibentangkan semuanya mengatakan bid’ah dan makruh?
8.2 – Apakah salahnya memberi makan oleh si mati kepada orang ramai bersama majlis tahlil dan doa kepada ruh si mati kerana perhimpunan memberi makan bukan menjadi tujuan utama bahkan ianya sebagai sampingan sahaja, matlamat utamanya ialah tahlil dan doa kepada ruh si mati. Kalau tidak diberi makan nescaya orang ramai tidak akan hadir ke majlis tahlil itu.
Jawapannya:
Yang sunnahnya jiran, kaum kerabat yang jauh dan sahabat handai memberi makan kepada ahli si mati. Jika ahli si mati memberi makan kepada orang ramai hukumnya tetap bid’ah dan makruh walaupun ada bersama majlis tahlil dan doa kepada si mati. Mengenai orang ramai tidak hadir ke majlis tahlil kalau tidak diberi makan kepada mereka tidak timbul sama sekali, yang bid’ah itu tetaplah bid’ah walau berbagai helah dibuat, kerana matlamat tidak menghalalkan cara.
Jalan yang paling selamat dalam hal ini hendaklah kita ikut pesanan Imam Syafi’e. Katanya, “Aku benci diadakan ma’tam iaitu perhimpunan, walaupun tidak ada tangisan untuk mereka, keraña sesungguhnya perbuatan itu memperbaharui dukacita dan membebankan penyediaan makanan”. Sehubungan dengan itu dijelaskan lagi di dalam kitab fiqah Syafi’e katanya, “Apa yang dilakukan oleh orang ramai dengan berkumpul di rumah ahli si mati dan membuat makanan (oleh keluarga si mati) bahawa kelakuan itu dari kerja bid’ah yang mungkar…”.
8.3 – Sesetengah dari masyarakat kita pula apabila berlaku kematian, keluarga si mati tidak memasak sendiri makanan itu, tetapi ditugaskan kepada orang lain membeli bahan-bahan makanan dan memasak atau kadang-kadang dimasak di rumah jiran yang berhampiran. Setelah siap dimasak, dibawa makanan itu ke rumah si mati untuk dijamu kepada orang ramai.
Jawapannya:
Perbuatan itu hanya helah semata-mata untuk melarikan diri dari dikatakan ahli si mati yang memasak dan menjamu orang ramai ianya membawa kepada bid’ah dan makruh. Walaupun ahli si mati tidak memasak sendiri, tetapi segala perbelanjaan masih tertanggung ke atasnya dan segala urusan di bawah arahannya, maka amalan itu tidak terlepas dari kerja bid’ah dan makruh. Begitu juga jika dimasak makanan itu di rumah jiran yang berhampiran dan dibawa makanan itu ke rumah ahli si mati untuk dijamu kepada orang ramai. Kenapakah diadakan pelbagai helah muslihat bagi mengharuskan perkara bid’ah itu? Alangkah baiknya jika digunakan perbelanjaan makanan itu ke tempat yang dijamin mendapat pahala dan bukannya di tempat yang bercanggah dengan hadith Nabi s.a.w.
Bukan semua perkara kebaikan boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya di dalam semua keadaan. Begitulah juga halnya jika memberi makan kepada orang ramai dengan niat ikhlas ianya dari kerja kebajikan dan amal soleh, tetapi jika ahli si mati menghimpunkan orang ramai, memasak dan menjamu mereka selepas kematian, sama ada sebelum atau selepas dikebumikan mayat, hukumnya bukan lagi sunat bahkan menjadi bid’ah dan makruh yang perlu dielakkan oleh umat Islam.
8.4 – Apakah hendak dibuat dengan derma takziah yang diterima dari sahabat handai dan dari orang ramai. Kalau tidak dibelanjakan kepada kenduri memberi makan kepada orang ramai?
Jawapannya:
Sumbangan derma takziah yang diterima dari rakan kenalan, dari jiran tetangga dan dari orang ramai hendaklah dimanfaatkan pada pelbagai tempat yang selamat mendapat ganjaran pahala dan bukan dilaburkan kepada unsur-unsur mungkar, bid’ah dan makruh.
8.5 – Ada juga yang mengatakan masalah ini adalah isu yang remeh-temeh, banyak lagi perkara yang penting perlu diselesaikan.
Jawapannya:
Apakah perbelanjaan yang melibatkan beratus malahan beribu ringit kepada yang makruh dan bid’ah itu dari perkara remeh temeh? Adakah usaha menyelamatkan masyarakat Islam dari terus terjerumus di dalam bid’ah yang dicela lagi tidak menguntungkan itu adalah dari kerja sia-sia? Bolehkah dikatakan seorang mukmin yang bijak sedangkan beliau tidak dapat membezakan antara sunnah dengan bid’ah, antara sunat dengan makruh dan antara mungkar dengan ma’ruf?
Ajaran Islam semuanya penting dan memberatkan timbangan di akhirat nanti atau dengan kata lain, diberikan ganjaran pahala kepada semua amal soleh sama ada kecil atau besar dan tidak dikatakan amal soleh segala perbuatan bid’ah, mungkar dan makruh. Oleh itu hendaklah kita memperbanyakkan amal soleh dengan mengikuti ajaran Islam semuanya tanpa menerima separuh dan menolak separuh yang lain.
8.6 – Amalan adat ini sudah lama bertapak di tanah air kita, tidak sahaja diamalkan oleh orang awam malahan juga turut dilakukan oleh orang yang bergelar tuan guru, ustaz, pak kiyai dan pak lebai. Kalaulah perkara itu bid’ah dan makruh tentulah tidak di buat oleh mereka itu.
Jawapannya:
Kita tidak boleh mengikut pak lebai dengan membuta tuli tanpa dalil dan hujjah yang kuat, kerana pak kiyai dan ustaz tidak boleh ditentukan betul dan salah di atas kelakuan dan amalannya itu, tetapi yang menjadi ukuran ialah Kitab Allah dan sunnah Nabi s.a.w. Bila tindakan dan perbuatan mereka menepati dengan kitab Allah dan sunnah Nabi, menunjukkan mereka berada di dalam kebenaran dan perlu dicontohi oleh semua muslim dan muslimat. Manakala jika perbuatan mereka itu bercanggah dengan kitab Allah atau bercanggah dengan Sunnah Nabi-Nya, mereka tidak lagi harus diikuti dan dicontohi walau betapa tinggi jawatan yang mereka sandang dan betapa mulia martabat yang mereka duduki.
Apakah tuan-tuan guru dan pak-pak kiyai yang sayangkan amalan bid’ah yang makruh itu lebih alim dan lebih faqih dari Jarir bin Abdullah, Imam an-Nawawi, Ibnu Qudamah, Sayyid Abu Bakar dan lebih luas ilmunya dari Syaikh Daud Fatani?
9- Cadangan
9.1 – Apabila berlaku suatu kematian di dalam keluarga Islam, hendaklah mereka mengelakkan dari terikut-ikut dengan adat kebiasaan yang bid’ah seperti orang ramai berhimpun pada keluarga si mati dan keluarga si mati memasak dan menjamu mereka sama ada sebelum atau selepas pengkebumian mayat.
9.2 – Hendaklah menjauhkan diri dari melakukan amalan yang dinamakan “kaffarah” dan “wahsyah” iaitu orang ramai berhimpun di sisi keluarga si mati dan keluarga si mati menjamu mereka pada malam pertama selepas pengebumian mayat, pada hari ketujuh, hari kedua puluh, hari ke empat puluh dan seumpamanya.
9.3 – Hentikan helah muslihat, takwil dan qias yang tidak sihat dengan pelbagai cara bagi mengekalkan amalan bid’ah selepas kematian.
9.4 – Segala jemputan kenduri makan selepas kematian hendaklah ditolak, kerana ianya bid’ah serta makruh kepada orang yang memakan dan yang menjemput. Sekiranya perbelanjaan makanan itu dari harta “mahjur” (orang yang ditahan dari mengurus hartanya) atau dari harta waris si mati yang belum baligh atau dari harta si mati yang menanggung bebanan hutang, bukan lagi makruh malahan wajib ditolak panggilan itu kerana hukumnya sama-sama berkongsi yang haram pula.
9.5 – Diharap mendapat kerjasama umat Islam dari semua pihak, terutama dari bijak pandai Islam bagi menghapuskan unsur-unsur bid’ah itu.
9.6 – Dicadangkan segala derma takziah yang diterima oleh keluarga si mati diinfaqkan pada sedekah-sedekah jariah untuk roh si mati, seperti untuk membina masjid, membangunkan sekolah-sekolah pendidikan Islam, pusat-pusat tahfiz Al-Quran dan sebagainya. Derma takziah juga boleh disumbangkan kepada segala jenis sabilillah. Kata Imam an-Nawawi telah ijma’ ulama’ bahawa sedekah orang hidup untuk orang yang telah mati, memberi faedah dan sampai pahala sedekah itu kepadanya.
9.7 – Dicadangkan kepada masyarakat Islam di semua peringkat agar dapat menukarkan bid’ah dengan al-Sunnah dari Nabi dan Sahabat, iaitu jiran, kaum kerabat yang jauh dan sahabat handai kepada ahli si mati memberi makan kepada mereka bukan keluarga si mati menjamu makan kepada orang ramai.
9.8 – Diharap kepada ikhwan dan akhawat yang masih sayang kepada adat tradisi tersebut supaya meneliti dengan halus dalil-dalil dan hujah yang ditegaskan oleh ulama’ muktabar melalui puluhan kitab karangan mereka.
9.9 – Diharap setiap muslim dan muslimah menjadi ejen penyebaran dakwah mengenai maklumat ini kepada masyarakat kita dengan bersungguh-sungguh. Tugas ini menepati dengan tuntutan dari hadith sahih yang di riwayat oleh Muslim maksudnya, “Siapa yang menunjukkan kepada kebaikan (khair) dia mendapat pahala seperti orang yang membuatnya”.
10- Penutup
Sukacita diulangi bahawa ketetapan hukum yang ditegaskan di dalam risalah ini bukan dari pendapat penyusun dan jauh sekali dari mengeluarkan fatwa, tetapi tulisan ini hanya pendedahan hukum dari Imam-Imam mazhab, kibar ulama’ dan ulama’ mujtahid mengenai bid’ah dan makruh apa yang dilakukan oleh ahli si mati selama ini selepas berlaku kematian.
Semoga dengan usaha yang sedikit ini diharap mendapat keredhaan Allah Taala dan moga-moga bermanfaat pada hari yang tidak berfaedah lagi segala harta dan anak pinak. Astaghfirullah Al-Azim, Wallah Alam.
PACAK PELEPAH TAMAR (RANTING KAYU), TABUR BUNGA DAN SIRAM AIR MAWAR DI ATAS KUBUR
PERKARA-PERKARA BID’AH DI KUBUR
a) Adat menabur bunga di atas kubur menyerupai budaya Hindu dan Kristian b) Membina binaan dan menghias kubur adalah suatu pembaziran harta dan dilarang dalam Islam c) Berqasidah di kubur dan menjadikan kubur orang-orang yang dianggap wali sebagai tempat keramat
KOMENTAR UMUM
Menganggap perkara-perkara bid’ah adalah perkara kecil dan remeh akan menyebabkan bercambahnya bid’ah dalam masyarakat.
VIDEO IRINGAN – Penjelasan Bid’ah – Pacak Pelepah Tamar, Tabur Bunga & Air Mawar Di Kubur – Maulana Asri Yusoff
OLEH: MUHAMMAD HANIEF AWANG YAHAYA
Sesiapa yang mengikuti dengan serius displin pengajian Islam terutamanya hadith atau fiqh perbandingan, persoalan khilafiah masih perlu dibahaskan secara ilmiah dan adil dengan berasaskan kepada dalil-dalil yang sabit dan pendalilan yang kemas. Apa gunanya kita menutup perbahasan khilaf sedangkan para ulama’ terus membincangkannya dengan mengemukakan dalil dan pendekatan masing-masing. Perbincangan sebegini sebenarnya satu perkembangan positif di mana kita dapat mengesan kaedah-kaedah yang digunakan oleh para ulama’ sekali gus melatih orang-orang kemudian bagaimana berbicara tentang hukum. Di situlah terserlah kehebatan ilmu-ilmu Islam yang tiada tolok bandingnya terutamanya Usul Hadith, Usul fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Oleh itu, menutup pintu perbahasan khilafiah adalah satu pendekatan yang tidak akademik. Ulama’ yang menulis kitab-kitab ensklopedia tafsir, hadith dan fiqh terus mengemukakan persoalan khilaf kerana itu merupakan sendi dan teras kepada pengajian Hadith dan Fiqh.
Sebelum pergi lebih jauh perlu sekali kita mengingatkan usul yang dikemukakan oleh al-Qur’an dalam masalah khilafiah. Allah s.w.t. berfirman:
“Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya”. (al-Nisa’: 59)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t memberi kebenaran untuk membicarakan persoalan khilafiah tetapi dengan syarat mengembalikan pokok persoalan kepada rujukan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah. Jika terdapat perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka satu-satunya jalan untuk menyelesaikannya ialah dengan berpandukan kepada kedua-dua sumber tersebut.
Persoalan khilaf itu sendiri terlalu umum. Sekiranya khilaf dalam masalah “fiqh iftiradhi” (fiqh andaian tentang sesuatu yang belum muncul) maka itu sememangnya tidak perlu disentuh kerana ianya belum berlaku. Begitu juga khilaf antara dua perkara yang sunat dan manakah di antara kedua-duanya itu yang lebih afdhal maka itu perlu dibincangkan mengikut keperluan dan dalam suasana yang tidak tegang. Umpamanya di manakah tangan perlu diletakkan semasa qiyam. Bagaimanapun perbahasan secara ilmiah dan bermetodologi dalam perkara seperti ini amat dialu-alukan kerana ia merupakan asas kepada pembinaan bakat dalam membicarakan hukum-hukum (“malakah fiqhiyyah ijtihadiyyah”).
Sewajarnya disedari bahawa khilaf di kalangan ulama’ fiqh itu sendiri ada dua, “khilaf tanawwu’ ” (khilaf kepelbagaian) dan “khilaf tanaqudh” (saling bercanggah). Jenis yang pertama merujuk kepada keluasan seseorang itu memilih antara pelbagai pendapat kerana kesemuanya itu harus baginya seperti dalam kes kedudukan tangan semasa qiyam. Dalam hal ini, Imam al-Tirmizi memilih untuk mengatakan ada pilihan untuk mengikuti mana-mana pendapat. Jenis yang kedua pula merujuk kepada dua pendapat yang memberikan hukum yang saling bertentangan, antara sah dan batal.
Pada pandangan penulis, khilafiyyah yang dikatakan wujud dalam masalah meletakkan pelepah tamar di atas kubur lalu dikaitkan faedahnya kepada si mati adalah termasuk dalam jenis yang kedua, iaitu khilaf tanaqudh. Ini bererti seseorang itu mestilah memilih salah satu sahaja daripada pandangan ulama’ yang lebih hampir dengan nas, kaedah usul fiqh dan usul hadith serta maqasid Syariah iaitu matlamat Syariah dalam hukum-hukumnya kepada manusia. Berasaskan kepada ini, penulis merasa amat keberatan untuk menerima pandangan Imam al-Qurtubi yang menggunakan qiyas dalam masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat. Ini kerana ada sekian ramai ulama’ yang tidak bersetuju dengan pandangannya. Amat tidak wajar kita mengenepikan pandangan tokoh-tokoh lain seperti al-Maziri, Qadhi Iyadh, al-Khattabi, al-Tartusyi, Yusuf al-Binori, Taqi Uthmani dan lain-lain yang mengatakan bahawa perbuatan Rasulullah s.a.w dalam hadith tersebut adalah keistimewaan Baginda dan tidak boleh diqiyaskan kepada orang lain. (“al-Mu’lim Bi Fawa`id Muslim”, jil. 1, hal. 244, “Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-Tirmizi”, jil. 1, hal. 265, “Dars Tirmizi”, jil. 1, hal. 285, “Hasyiah al-Badr al-Sari Ila Faid al-Bari”, jil. 1, hal. 311)
Ini tidak bererti seseorang itu menganggap penulis memperkecilkan Imam al-Qurtubi, seorang tokoh utama’ dalam tafsir dan hadith. Kewibawaan beliau dalam bidang tafsir tidak boleh dipertikaikan sama sekali. Jauh sekali untuk menuduhnya dengan tohmahan karut. Daripada ulama’ terdahululah kita mendapat ilmu dan pemahaman. Tetapi ini tidak bermakna apabila pendapat itu datang dari seorang tokoh kita mesti terikat dengannya sehingga tidak boleh menerima pandangan yang lain. Sikap sebegini tentu sekali tidak akan membina keperibadian berilmu.
Faktor lain mendorong penulis membahas masalah ini ialah sejarah khilaf itu sendiri. Sesuatu perkara yang dikatakan khilaf itu sewajarnya diketahui sejarah khilafnya di kalangan ulama’. Sebagai contoh masalah batal wudhu’ kerana menyentuh kemaluan merupakan perkara khilaf yang berlaku sejak dari zaman Sahabat dan tabi’in lagi dan tentunya berlanjutan hingga ke zaman imam-imam mujtahidin seterusnya hingga ke hari ini. Satu jenis khilaf lagi, perkara yang menjadi khilaf hanya di kalangan ulama’ kemudian dan tidak dibahas pun oleh Sahabat dan tabi’in. Termasuk dalam kategori ini qiyas masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat. Menurut Mufti Taqi ‘Uthmani, pengarang “Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Sahih Muslim”, tidak pernah dinukilkan daripada Ibn ‘Abbas dan Jabir (dalam Sahih Muslim) yang merupakan perawi hadith ini bahawa mereka mengatakan memacakkan pelepah tamar itu dapat meringankan azab kubur. (“Dars Tirmizi”, jil. 1, hal. 286). Penulis telah menegaskan dalam artikel “Tiada Kaitan Antara Hadith Pelepah Tamar Dan Konsep Menghadiahkan Pahala Kepada Si Mati” bahawa wasiat Buraidah itu, bukan untuk meringankan azab kubur tetapi kerana semata-mata mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w kerana Baginda pernah meletakkan belahan pelapah tamar di atas kubur. Bagaimanapun timbul juga kemusykilan, kalau benar kerana mengikut sunnah mengapa beliau tidak memacak sendiri tetapi mewasiatkan kepada orang lain? Oleh itu, kita mengatakan kecenderungan Buraidah itu tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab itulah, Ibn ‘Umar menegaskan hanya amalan yang dapat melindungi seseorang. (Sahih Al-Bukhari, “Kitab al-Jana’iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr”)
Berdasarkan kepada ini, tidak timbul khilaf di kalangan Sahabat kerana mereka sendiri mengakui bahawa Rasulullah s.a.w hanya memacak dua kuburan itu atau satu lagi kubur seperti yang disebutkan dalam hadith Jabir yang panjang yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Ini bagi ulama’ yang mengatakan bahawa itu adalah dua peristiwa yang berlainan. Tetapi bagi ulama’ yang mengatakan itu adalah peristiwa yang sama, bermakna hanya dua kubur itu sahaja Baginda memacak belahan pelepah tamar.
Pada pandangan penulis, pendapat yang mengatakan boleh diqiyas masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat bermula di zaman selepas imam-imam mujtahidin. Berdasarkan kepada tahun kewafatan, penulis cenderung berpendapat bahawa al-Qurtubi (wafat 671H) dan Ibn Daqiq al-‘Iid (wafat 702H) adalah ulama’ yang mula-mula mempopularkan pandangan ini. Tambahan pula mereka berdua adalah sezaman. Pandangan al-Qurtubi ini boleh disemak dalam “al-Tazkirah Fi Ahwal al-Mauta” dan tafsirnya, al-Jami’ Li Ahkam al-Qur`an. Manakala pandangan Ibn Daqiq al-‘Iid dapat dirujuk dalam “Ihkam al-Ahkam Syarh ‘Umdah al-Ahkam”.
Seperkara lagi, Imam al-Bukhari yang mengemukakan athar Buraidah dan Ibn ‘Umar cuba mengisyaratkan bahawa hadith pelepah tamar hendaklah difahami sebagai khususiyat Rasulullah s.a.w di mana cara penafsiran Ibn ‘Umar itu menunjukkan tiada usaha yang dapat menolong si mati melainkan iman dan amalan yang diusahakannya semasa hidup. Seolah-olah Imam al-Bukhari cuba menyekat penggunaan qiyas dalam masalah ini dengan hujah khusisiyyat Rasulullah s.a.w. Jika diperhatikan, Imam al-Bukhari lahir pada tahun 194H dan meninggal pada 256H. Satu jarak masa yang amat jauh dengan al-Qurtubi dan Ibn Daqiq al-‘Iid.
Selain itu, tajuk bab yang dibuat oleh al-Bukhari itu perlu difahami dengan kesemua juzuk-juzuk. Tidak boleh hanya melihat juzuk “Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr” (Bab – Meletakkan Pelepah Di Atas Kubur) lalu menyimpulkan Imam al-Bukhari mengatakan harus atau sunat berbuat demikian. Al-Bukhari mempunyai maksudnya apabila menjadikan athar Buraidah dan Ibn ‘Umar itu sebahagian daripada tajuk bab ini. Oleh kerana itu, al-‘Aini mengatakan tujuan Imam al-Bukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan Rasulullah s.a.w memacakkan pelepah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu, tidak yang lain. (” ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari”, juz. 8, hal. 264). Oleh itu, kitab Sahih al-Bukhari tidak hanya dilihat pada hadith-hadithnya sahaja tetapi hendaklah diberi perhatian kepada “tarjamatul bab” (tajuk-tajuk bab) kerana di situ terserlah ketokohan Imam al-Bukhari dalam bidang hadith dan seterusnya melatih para pelajar Sahih al-Bukhari menyimpulkan hukum daripada hadith. Hafiz Ibn Hajar menyebutkan, kefaqihan al-Bukhari adalah pada “tarjamatul bab” kitab Sahihnya.
Faktor ketiga kenapa dibangkitkan persoalan hadith pelepah tamar ialah melihat kepada kesan yang amat negatif yang timbul kerana memahami hadith ini dengan tidak mengikut kaedah Sahabat dan tokoh-tokoh hadith yang terdahulu. Kesan negatif itu ialah bercambahnya perkara bid’ah dalam masyarakat. Hal ini sebenarnya telah dibangkit oleh al-Khattabi di dalam kitabnya “Ma’alim al-Sunan Syarh Abi Daud”. (jil. 1, hal. 18). Kalau dapat dijadikan satu kronologi secara umum bagi pendapat-pendapat yang timbul kerana pemakaian qiyas dalam perkara ini:
1. Menafikan “khususiyat” Rasulullah s.a.w dalam perkara ini kerana pelepah tamar dapat bertasbih bagi orang mati.
2. Sesiapa sahaja boleh bertasbih dan membaca al-Qur’an untuk mereka yang berada di dalam kubur ya’ni dengan membaca di atas kubur kerana alasan manusia yang membaca al-Qur’an lebih mulia daripada pelepah tamar.
3. Timbulnya amalan menunggu kubur dengan tujuan membaca untuk si mati.
4. Dibolehkan membaca al-Qur’an kepada si mati di mana sahaja dengan syarat meniatkan kepada si mati.
5. Mengkhususkan tahlil dan bacaan al-Qur’an di rumah si mati dengan bilangan malam tertentu untuk tujuan menghadiahkan pahala tahlil.
6. Mengharuskan menyampaikan pahala bacaan al-Qur’an kepada si mati dengan syarat tanpa apa-apa bayaran.
7. Diharuskan menerima duit sebagai hadiah bukan upah.
8. Bayaran diterima sebagai hadiah tetapi hasil aqad “ji’alah” (janji pembayaran kerana sesuatu perbuatan).
9. Menggantikan pelepah tamar dengan pelepah kelapa kerana dianggap mempunyai sifat yang sama.
10. Menanam pokok bunga kerana sifat hidup yang ada padanya lebih daripada pelepah yang akan kering. (Mengaplikasi qiyas awlawi?!)
11. Menabur bunga-bunga di atas kubur.
12. Bunga plastik sebagai ganti bunga asli kerana tidak tahan lama.
13. Meletakkan anak batu kerana sifatnya yang tidak akan mudah mati.
14. Memasang kelambu dan lampu, ini dapat dilihat dengan meluas di India dan Pakistan yang merupakan amalan golongan Braelwi.
15. Mengadakan jamuan arwah untuk menghadiahkan pahala kepada si mati.
16. Penawaran pakej bacaan al-Qur’an kepada si mati dengan beberapa kali khatam dengan bayaran tertentu.
17. Khatam al-Qur’an untuk beberapa orang meninggal dunia serentak dengan satu niat.
Dan macam-macam lagi.
Perkembangan pendapat-pendapat di atas berpunca daripada qiyas yang tidak tepat. Jika dibiarkan berlanjutan, tentu sekali rupa sebenar kita dan agama kita tidak dapat dikenali. Apa yang disebutkan di atas bukanlah rekaan tetapi itulah sebenarnya realiti umat kita hari ini yang mendakwa mahu mendaulatkan Islam. Lihat sahaja di India, bagaimana kubur-kubur dihiasi dengan bunga dan kelambu oleh golongan Braelwi. Di Malaysia, tanahair kita sendiri, rata-rata tanah perkuburan mengalahkan taman bunga. Pada hemah penulis, Imam al-Qurtubi sendiri tidak memaksudkan supaya terjadi demikian. Bagaimana dapat dibayangkan sekiranya beliau hidup pada zaman ini pasti beliau akan terkejut besar kerana betapa kreatifnya umat akhir zaman mengaplikasikan qiyas!
Oleh kerana itu, Sheikh Yusuf al-Binori dalam kitabnya, “Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-Tirmizi”, jil. 1, hal. 265 menegaskan perbuatan ini mesti ditegah. Beliau menulis: “al-Khattabi, Qadhi ‘Iyadh dan al-Tartusyi sepakat menegah perbuatan ini (meletakkan pelepah di atas kubur), pendapat mereka itu lebih wajar diikuti di mana tolak ansur dan alasan-alasan seperti itu telah menjadi pencetus kepada bid’ah-bid’ah mungkar dan fitnah-fitnah yang berleluasa. Anda dapati orang ramai meletakkan bunga di atas kubur khususnya kubur orang-orang soleh dan wali-wali. Orang-orang jahil di kalangan mereka terus menerus melakukannya dan bersikap melampau. Saya telah menjelaskan bahawa itu adalah berpunca daripada kepercayaan-kepercayaan mereka yang karut yang bertentangan syariat yang suci. Mereka menyangka itu adalah sebab kepada pahala yang melimpah. Oleh itu, maslahah syariat menghendaki perkara itu ditegah sama sekali dengan dicabut bid’ah itu sehingga ke akar umbi dan dihapuskan perkara-perkara munkar yang direka-reka”.
Merujuk qiyas yang dikatakan sebagai “qiyas awlawi“ adalah tidak tepat kerana semata-mata “munasabah” (kesamaan dan relenvesi) antara sifat yang ada pada asal dan furu’ tidak menjadikan sifat itu sah sebagai ‘illah. Bukan semudah itu sesuatu sifat “munasib” boleh menjadi ‘illah kerana ia mempunyai beberapa syarat yang agak ketat (“takhrij al-manat, tanqih al-manat dan tahqiq al-manat”). Penulis merasakan tidak perlu diperpanjangkan tulisan ini dengan membincangkan kerana khuatir akan menjadi agak teknikal. Ketepatan qiyas Imam al-Qurtubi sewajarnya dibandingkan dengan syarat-syarat qiyas dan “masalik al-‘Illah” (pencarian ‘illah) yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazzali dalam “al-Mustasfa” dan “Syifa’ al-Ghalil”, al-Syatibi dalam “al-Muwafaqat”, al-Syaukani dalam “Irsyad al-Fuhul” dan kitab-kitab usul lain, di samping kitab tokoh semasa yang agak mudah difahami seperti Abu Zahrah dan al-Zuhaili.
Dengan mengambil kira kesan negatif sesuatu pendapat, semestinya ahli ilmu mengkaji sedalam-dalamnya kesan hukum sebelum mengenengahkan dalam masyarakat. Sebagaimana keadaan semasa dan setempat mempengaruhi perubahan pendapat hukum, demikian juga sesuatu pendapat hukum itu boleh mempengaruhi perubahan masyarakat. Satu kekurangan di kalangan kita ahli agama kebelakangan ini ialah tidak mengambil kira impiklasi sesuatu pendapat kepada masyarakat. Iaitu apa yang boleh disebutkan sebagai sosiologi hukum, hubungan timbal balik antara masyarakat dan pendapat hukum.
Ulama’ kita sebelum ini amat bercermat dalam mengaplikasi pendapat yang tercatat dalam kitab-kitab. Contoh yang mudah ialah masalah batas aurat mahram perempuan di hadapan saudara lelaki ialah pusat dan lutut. Tetapi tidak ada yang mendedahkan bahagian dada kepada sesama perempuan apatah lagi kepada mahramnya. Walaupun ianya disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh, ulama’ tidak menerima bulat-bulat kerana melihat kesan yang buruk yang mungkin timbul. Contoh yang sama juga dapat dilihat apabila ulama’ tidak memakai pendapat yang mengatakan lelaki boleh melihat perempuan yang hendak dipinanginya sehingga ke paras dada. Ini juga tersebut dalam kitab tetapi ulama’ lebih melihat kepada kesan dan akibat pendapat hukum (ma`al) bukan hanya melihat ianya terdapat dalam kitab sahaja.
Sebaliknya, apabila dipopularkan pendapat “kuasa wali boleh dipindahkan kepada hakim kerana keluar sehingga jarak musafir” maka timbul isu perkahwinan lari yang memberi impak yang buruk kepada umat Islam di mata orang lain. Ini secara khususnya menggugat keutuhan sistem wali dalam perkahwinan seterusnya memperkecilkan kedudukan bapa yang menjadi ketua keluarga.
Dalam hal ini, sekiranya kita masih lagi mempopularkan pendapat yang mempunyai kesan yang negatif dalam masyarakat, beberapa gejala songsang yang akan menimpa masyarakat kita. Pertama, orang kaya akan berpada dengan mengupah hafiz-hafiz dan lebai-lebai membaca al-Quran. Dengan ini, agama hanya menjadi monopoli dan milik orang kaya. Kedua, hafiz-hafiz akan mengambil kesempatan daripada masyarakat untuk mendapat habuan dunia atas alasan khilaf fiqhiy. Ketiga, umat tidak bersungguh-sungguh dalam amalan ketaatan kerana ada jaminan pengiriman pahala untuknya selepas meninggal dunia.
Kesemua perkara di atas amat bertentangan dengan ruh al-Qur`an dan al-Sunnah serta Maqasid Syariah. Malah tempat sunnah telah diambil alih oleh bid’ah. Apakah Islam akan berdaulat dalam keadaan bid’ah tersebar luas di kalangan umatnya? Satu persoalan besar yang tidak boleh dipinggirkan dalam agenda kita.
Semoga kita sentiasa mendapat hidayat dan taufiq daripada Allah s.w.t.
Asas-Asas Islam 