MEMACAK PELEPAH TAMAR DI ATAS KUBUR: DARIPADA KHILAFIAH KEPADA BID’AH

VIDEO IRINGAN  – Penjelasan Bid’ah – Pacak Pelepah Tamar, Tabur Bunga & Air Mawar Di Kubur – Maulana Asri Yusoff

OLEH: MUHAMMAD HANIEF AWANG YAHAYA

Sesiapa yang mengikuti dengan serius displin pengajian Islam terutamanya hadith atau fiqh perbandingan, persoalan khilafiah masih perlu dibahaskan secara ilmiah dan adil dengan berasaskan kepada dalil-dalil yang sabit dan pendalilan yang kemas. Apa gunanya kita menutup perbahasan khilaf sedangkan para ulama’ terus membincangkannya dengan mengemukakan dalil dan pendekatan masing-masing. Perbincangan sebegini sebenarnya satu perkembangan positif di mana kita dapat mengesan kaedah-kaedah yang digunakan oleh para ulama’ sekali gus melatih orang-orang kemudian bagaimana berbicara tentang hukum. Di situlah terserlah kehebatan ilmu-ilmu Islam yang tiada tolok bandingnya terutamanya Usul Hadith, Usul fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Oleh itu, menutup pintu perbahasan khilafiah adalah satu pendekatan yang tidak akademik. Ulama’ yang menulis kitab-kitab ensklopedia tafsir, hadith dan fiqh terus mengemukakan persoalan khilaf kerana itu merupakan sendi dan teras kepada pengajian Hadith dan Fiqh.

Sebelum pergi lebih jauh perlu sekali kita mengingatkan usul yang dikemukakan oleh al-Qur’an dalam masalah khilafiah. Allah s.w.t. berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya”. (al-Nisa’: 59)

Dalam ayat ini, Allah s.w.t memberi kebenaran untuk membicarakan persoalan khilafiah tetapi dengan syarat mengembalikan pokok persoalan kepada rujukan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah. Jika terdapat perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka satu-satunya jalan untuk menyelesaikannya ialah dengan berpandukan kepada kedua-dua sumber tersebut.

Persoalan khilaf itu sendiri terlalu umum. Sekiranya khilaf dalam masalah “fiqh iftiradhi” (fiqh andaian tentang sesuatu yang belum muncul) maka itu sememangnya tidak perlu disentuh kerana ianya belum berlaku. Begitu juga khilaf antara dua perkara yang sunat dan manakah di antara kedua-duanya itu yang lebih afdhal maka itu perlu dibincangkan mengikut keperluan dan dalam suasana yang tidak tegang. Umpamanya di manakah tangan perlu diletakkan semasa qiyam. Bagaimanapun perbahasan secara ilmiah dan bermetodologi dalam perkara seperti ini amat dialu-alukan kerana ia merupakan asas kepada pembinaan bakat dalam membicarakan hukum-hukum (“malakah fiqhiyyah ijtihadiyyah”).

Sewajarnya disedari bahawa khilaf di kalangan ulama’ fiqh itu sendiri ada dua, “khilaf tanawwu’ ”  (khilaf kepelbagaian) dan “khilaf tanaqudh” (saling bercanggah). Jenis yang pertama merujuk kepada keluasan seseorang itu memilih  antara pelbagai pendapat kerana kesemuanya itu harus baginya seperti dalam kes kedudukan tangan semasa qiyam. Dalam hal ini, Imam al-Tirmizi memilih untuk mengatakan ada pilihan untuk mengikuti mana-mana pendapat. Jenis yang kedua pula merujuk kepada dua pendapat yang memberikan hukum yang saling bertentangan, antara sah dan batal.

Pada pandangan penulis, khilafiyyah yang dikatakan wujud dalam masalah meletakkan pelepah tamar di atas kubur lalu dikaitkan faedahnya kepada si mati adalah termasuk dalam jenis yang kedua, iaitu khilaf tanaqudh. Ini bererti seseorang itu mestilah memilih salah satu sahaja daripada pandangan ulama’ yang lebih hampir dengan nas, kaedah usul fiqh dan usul hadith serta maqasid Syariah iaitu matlamat Syariah dalam hukum-hukumnya kepada manusia. Berasaskan kepada ini, penulis merasa amat keberatan untuk menerima pandangan Imam al-Qurtubi yang menggunakan qiyas dalam masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat. Ini kerana ada sekian ramai ulama’ yang tidak bersetuju dengan pandangannya. Amat tidak wajar kita mengenepikan pandangan tokoh-tokoh lain seperti al-Maziri, Qadhi Iyadh, al-Khattabi, al-Tartusyi, Yusuf al-Binori, Taqi Uthmani dan lain-lain yang mengatakan bahawa perbuatan Rasulullah s.a.w dalam hadith tersebut adalah keistimewaan Baginda dan tidak boleh diqiyaskan kepada orang lain. (“al-Mu’lim Bi Fawa`id Muslim”, jil. 1, hal. 244, “Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-Tirmizi”, jil. 1, hal. 265, “Dars Tirmizi”, jil. 1, hal. 285, “Hasyiah al-Badr al-Sari Ila Faid al-Bari”, jil. 1, hal. 311)

Ini tidak bererti seseorang itu menganggap penulis memperkecilkan Imam al-Qurtubi, seorang tokoh utama’ dalam tafsir dan hadith. Kewibawaan beliau dalam bidang tafsir tidak boleh dipertikaikan sama sekali. Jauh sekali untuk menuduhnya dengan tohmahan karut. Daripada ulama’ terdahululah kita mendapat ilmu dan pemahaman. Tetapi ini tidak bermakna apabila pendapat itu datang dari seorang tokoh kita mesti terikat dengannya sehingga tidak boleh menerima pandangan yang lain. Sikap sebegini tentu sekali tidak akan membina keperibadian berilmu.

Faktor lain mendorong penulis membahas masalah ini ialah sejarah khilaf itu sendiri. Sesuatu perkara yang dikatakan khilaf itu sewajarnya diketahui sejarah khilafnya di kalangan ulama’. Sebagai contoh masalah batal wudhu’ kerana menyentuh kemaluan merupakan perkara khilaf yang berlaku sejak dari zaman Sahabat dan tabi’in lagi dan tentunya berlanjutan hingga ke zaman imam-imam mujtahidin seterusnya hingga ke hari ini. Satu jenis khilaf lagi, perkara yang menjadi khilaf hanya di kalangan ulama’ kemudian dan tidak dibahas pun oleh Sahabat dan tabi’in. Termasuk dalam kategori ini qiyas masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat. Menurut Mufti Taqi ‘Uthmani, pengarang “Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Sahih Muslim”, tidak pernah dinukilkan daripada Ibn ‘Abbas dan Jabir (dalam Sahih Muslim) yang merupakan perawi hadith ini bahawa mereka mengatakan memacakkan pelepah tamar itu dapat meringankan azab kubur. (“Dars Tirmizi”, jil. 1, hal. 286). Penulis telah menegaskan dalam artikel  “Tiada Kaitan Antara Hadith Pelepah Tamar Dan Konsep Menghadiahkan Pahala Kepada Si Mati”   bahawa wasiat Buraidah itu, bukan untuk meringankan azab kubur tetapi kerana semata-mata mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w kerana Baginda pernah meletakkan belahan pelapah tamar di atas kubur. Bagaimanapun timbul juga kemusykilan, kalau benar kerana mengikut sunnah mengapa beliau tidak memacak sendiri tetapi mewasiatkan kepada orang lain? Oleh itu, kita mengatakan kecenderungan Buraidah itu tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab itulah, Ibn ‘Umar menegaskan hanya amalan yang dapat melindungi seseorang. (Sahih Al-Bukhari, “Kitab al-Jana’iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr”)

Berdasarkan kepada ini, tidak timbul khilaf di kalangan Sahabat kerana mereka sendiri mengakui bahawa Rasulullah s.a.w hanya memacak dua kuburan itu atau satu lagi kubur seperti yang disebutkan dalam hadith Jabir yang panjang yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Ini bagi ulama’ yang mengatakan bahawa itu adalah dua peristiwa yang berlainan. Tetapi bagi ulama’ yang mengatakan itu adalah peristiwa yang sama, bermakna hanya dua kubur itu sahaja Baginda memacak belahan pelepah tamar.

Pada pandangan penulis, pendapat yang mengatakan boleh diqiyas masalah tasbih pelepah tamar dengan membaca al-Qur’an kepada mayat bermula di zaman selepas imam-imam mujtahidin. Berdasarkan kepada tahun kewafatan, penulis cenderung berpendapat bahawa al-Qurtubi (wafat 671H) dan Ibn Daqiq al-‘Iid (wafat 702H) adalah ulama’ yang mula-mula mempopularkan pandangan ini. Tambahan pula mereka berdua adalah sezaman. Pandangan al-Qurtubi ini boleh disemak dalam “al-Tazkirah Fi Ahwal al-Mauta” dan tafsirnya, al-Jami’ Li Ahkam al-Qur`an. Manakala pandangan Ibn Daqiq al-‘Iid dapat dirujuk dalam “Ihkam al-Ahkam Syarh ‘Umdah al-Ahkam”.

Seperkara lagi, Imam al-Bukhari yang mengemukakan athar Buraidah dan Ibn ‘Umar cuba mengisyaratkan bahawa hadith pelepah tamar hendaklah difahami sebagai khususiyat Rasulullah s.a.w di mana cara penafsiran Ibn ‘Umar itu menunjukkan tiada usaha yang dapat menolong si mati melainkan iman dan amalan yang diusahakannya semasa hidup. Seolah-olah Imam  al-Bukhari cuba menyekat penggunaan qiyas dalam masalah ini dengan hujah khusisiyyat Rasulullah s.a.w. Jika diperhatikan, Imam al-Bukhari lahir pada tahun 194H dan meninggal pada 256H. Satu jarak masa yang amat jauh dengan al-Qurtubi dan Ibn Daqiq al-‘Iid.

Selain itu, tajuk bab yang dibuat oleh al-Bukhari itu perlu difahami dengan kesemua juzuk-juzuk. Tidak boleh hanya melihat juzuk “Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr” (Bab – Meletakkan Pelepah Di Atas Kubur) lalu menyimpulkan Imam al-Bukhari mengatakan harus atau sunat berbuat demikian. Al-Bukhari mempunyai maksudnya apabila menjadikan athar Buraidah dan Ibn ‘Umar itu sebahagian daripada tajuk bab ini. Oleh kerana itu, al-‘Aini mengatakan tujuan Imam al-Bukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan Rasulullah s.a.w memacakkan pelepah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu, tidak yang lain. (” ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari”, juz. 8, hal. 264). Oleh itu, kitab Sahih al-Bukhari tidak hanya dilihat pada hadith-hadithnya sahaja tetapi hendaklah diberi perhatian kepada “tarjamatul bab” (tajuk-tajuk bab) kerana di situ terserlah ketokohan Imam al-Bukhari dalam bidang hadith dan seterusnya melatih para pelajar Sahih al-Bukhari menyimpulkan hukum daripada hadith. Hafiz Ibn Hajar menyebutkan, kefaqihan al-Bukhari adalah pada “tarjamatul bab” kitab Sahihnya.

Faktor ketiga kenapa dibangkitkan persoalan hadith pelepah tamar ialah melihat kepada kesan yang amat negatif yang timbul kerana memahami hadith ini dengan tidak mengikut kaedah Sahabat dan tokoh-tokoh hadith yang terdahulu. Kesan negatif itu ialah bercambahnya perkara bid’ah dalam masyarakat. Hal ini sebenarnya telah dibangkit oleh al-Khattabi di dalam kitabnya “Ma’alim al-Sunan Syarh Abi Daud”. (jil. 1, hal. 18). Kalau dapat dijadikan satu kronologi secara umum bagi pendapat-pendapat yang timbul kerana pemakaian qiyas dalam perkara ini:

1. Menafikan “khususiyat” Rasulullah s.a.w dalam perkara ini kerana pelepah tamar dapat bertasbih bagi orang mati.

2. Sesiapa sahaja boleh bertasbih dan membaca al-Qur’an untuk mereka yang berada di dalam kubur ya’ni dengan membaca di atas kubur kerana alasan manusia yang membaca al-Qur’an lebih mulia daripada pelepah tamar.

3. Timbulnya amalan menunggu kubur dengan tujuan membaca untuk si mati.

4. Dibolehkan membaca al-Qur’an kepada si mati di mana sahaja dengan syarat meniatkan kepada si mati.

5. Mengkhususkan tahlil dan bacaan al-Qur’an di rumah si mati dengan bilangan malam tertentu untuk tujuan menghadiahkan pahala tahlil.

6. Mengharuskan menyampaikan pahala bacaan al-Qur’an kepada si mati dengan syarat tanpa apa-apa bayaran.

7. Diharuskan menerima duit sebagai hadiah bukan upah.

8. Bayaran diterima sebagai hadiah tetapi hasil aqad “ji’alah” (janji pembayaran kerana sesuatu perbuatan).

9. Menggantikan pelepah tamar dengan pelepah kelapa kerana dianggap mempunyai sifat yang sama.

10. Menanam pokok bunga kerana sifat hidup yang ada padanya lebih daripada pelepah yang akan kering. (Mengaplikasi qiyas awlawi?!)

11. Menabur bunga-bunga di atas kubur.

12. Bunga plastik sebagai ganti bunga asli kerana tidak tahan lama.

13. Meletakkan anak batu kerana sifatnya yang tidak akan mudah mati.

14. Memasang kelambu dan lampu, ini dapat dilihat dengan meluas di India dan Pakistan yang merupakan amalan golongan Braelwi.

15. Mengadakan jamuan arwah untuk menghadiahkan pahala kepada si mati.

16. Penawaran pakej bacaan al-Qur’an kepada si mati dengan beberapa kali khatam dengan bayaran tertentu.

17. Khatam al-Qur’an untuk beberapa orang meninggal dunia serentak dengan satu niat.

Dan macam-macam lagi.

Perkembangan pendapat-pendapat di atas berpunca daripada qiyas yang tidak tepat. Jika dibiarkan berlanjutan, tentu sekali rupa sebenar kita dan agama kita tidak dapat dikenali. Apa yang disebutkan di atas bukanlah rekaan tetapi itulah sebenarnya realiti umat kita hari ini yang mendakwa mahu mendaulatkan Islam. Lihat sahaja di India, bagaimana kubur-kubur dihiasi dengan bunga dan kelambu oleh golongan Braelwi. Di Malaysia, tanahair kita sendiri, rata-rata tanah perkuburan mengalahkan taman bunga. Pada hemah penulis, Imam al-Qurtubi sendiri tidak memaksudkan supaya terjadi demikian. Bagaimana dapat dibayangkan sekiranya beliau hidup pada zaman ini pasti beliau akan terkejut besar kerana betapa kreatifnya umat akhir zaman mengaplikasikan qiyas!

Oleh kerana itu, Sheikh Yusuf al-Binori dalam kitabnya, “Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-Tirmizi”, jil. 1, hal. 265 menegaskan perbuatan ini mesti ditegah. Beliau menulis: “al-Khattabi, Qadhi ‘Iyadh dan al-Tartusyi sepakat menegah perbuatan ini (meletakkan pelepah di atas kubur), pendapat mereka itu lebih wajar diikuti di mana tolak ansur dan alasan-alasan seperti itu telah menjadi pencetus kepada bid’ah-bid’ah mungkar dan fitnah-fitnah yang berleluasa. Anda dapati orang ramai meletakkan bunga di atas kubur khususnya kubur orang-orang soleh dan wali-wali. Orang-orang jahil di kalangan mereka terus menerus melakukannya dan bersikap melampau. Saya telah menjelaskan bahawa itu adalah berpunca daripada kepercayaan-kepercayaan mereka yang karut yang bertentangan syariat yang suci. Mereka menyangka itu adalah sebab kepada pahala yang melimpah. Oleh itu, maslahah syariat menghendaki perkara itu ditegah sama sekali dengan dicabut bid’ah itu sehingga ke akar umbi dan dihapuskan perkara-perkara munkar yang direka-reka”.

Merujuk qiyas yang dikatakan sebagai “qiyas awlawi adalah tidak tepat kerana semata-mata “munasabah” (kesamaan dan relenvesi) antara sifat yang ada pada asal dan furu’ tidak menjadikan sifat itu sah sebagai ‘illah. Bukan semudah itu sesuatu sifat “munasib” boleh menjadi ‘illah kerana ia mempunyai beberapa syarat yang agak ketat (“takhrij al-manat, tanqih al-manat dan tahqiq al-manat”). Penulis merasakan tidak perlu diperpanjangkan tulisan ini dengan membincangkan kerana khuatir akan menjadi agak teknikal. Ketepatan qiyas Imam al-Qurtubi sewajarnya dibandingkan dengan syarat-syarat qiyas dan “masalik al-‘Illah” (pencarian ‘illah) yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazzali dalam “al-Mustasfa” dan “Syifa’ al-Ghalil”, al-Syatibi dalam “al-Muwafaqat”, al-Syaukani dalam “Irsyad al-Fuhul” dan kitab-kitab usul lain, di samping kitab tokoh semasa yang agak mudah difahami seperti Abu Zahrah dan al-Zuhaili.

Dengan mengambil kira kesan negatif sesuatu pendapat, semestinya ahli ilmu mengkaji sedalam-dalamnya kesan hukum sebelum mengenengahkan dalam masyarakat. Sebagaimana keadaan semasa dan setempat mempengaruhi perubahan pendapat hukum, demikian juga sesuatu pendapat hukum itu boleh mempengaruhi perubahan masyarakat. Satu kekurangan di kalangan kita ahli agama kebelakangan ini ialah tidak mengambil kira impiklasi sesuatu pendapat kepada masyarakat. Iaitu apa yang boleh disebutkan sebagai sosiologi hukum, hubungan timbal balik antara masyarakat dan pendapat hukum.

Ulama’ kita sebelum ini amat bercermat dalam mengaplikasi pendapat yang tercatat dalam kitab-kitab. Contoh yang mudah ialah masalah batas aurat mahram perempuan di hadapan saudara lelaki ialah pusat dan lutut. Tetapi tidak ada yang mendedahkan bahagian dada kepada sesama perempuan apatah lagi kepada mahramnya. Walaupun ianya disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh, ulama’ tidak menerima bulat-bulat kerana melihat kesan yang buruk yang mungkin timbul. Contoh yang sama juga dapat dilihat apabila ulama’ tidak memakai pendapat yang mengatakan lelaki boleh melihat perempuan yang hendak dipinanginya sehingga ke paras dada. Ini juga tersebut dalam kitab tetapi ulama’ lebih melihat kepada kesan dan akibat pendapat hukum (ma`al) bukan hanya melihat ianya terdapat dalam kitab sahaja.

Sebaliknya, apabila dipopularkan pendapat “kuasa wali boleh dipindahkan kepada hakim kerana keluar sehingga jarak musafir” maka timbul isu perkahwinan lari yang memberi impak yang buruk kepada umat Islam di mata orang lain. Ini secara khususnya menggugat keutuhan sistem wali dalam perkahwinan seterusnya memperkecilkan kedudukan bapa yang menjadi ketua keluarga.

Dalam hal ini, sekiranya kita masih lagi mempopularkan pendapat yang mempunyai kesan yang negatif dalam masyarakat, beberapa gejala songsang yang akan menimpa masyarakat kita. Pertama, orang kaya akan berpada dengan mengupah hafiz-hafiz dan lebai-lebai membaca al-Quran. Dengan ini, agama hanya menjadi monopoli dan milik orang kaya. Kedua, hafiz-hafiz akan mengambil kesempatan daripada masyarakat untuk mendapat habuan dunia atas alasan khilaf fiqhiy. Ketiga, umat tidak bersungguh-sungguh dalam amalan ketaatan kerana ada jaminan pengiriman pahala untuknya selepas meninggal dunia.

Kesemua perkara di atas amat bertentangan dengan ruh al-Qur`an dan al-Sunnah serta Maqasid Syariah. Malah tempat sunnah telah diambil alih oleh bid’ah. Apakah Islam akan berdaulat dalam keadaan bid’ah tersebar luas di kalangan umatnya? Satu persoalan besar yang tidak boleh dipinggirkan dalam agenda kita.

Semoga kita sentiasa mendapat hidayat dan taufiq daripada Allah s.w.t.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s