[Muat Turun Artikel – Format PDF]

SYARIAT ISLAMIAH DI SEGI  SISTEM POLITIK DAN PEMERINTAHAN, SISTEM EKONOMI DAN SISTEM SOSIAL

1. SISTEM POLITIK DAN PEMERINTAHAN ISLAM

Syariat Islam meletakkan kuasa mutlak dalam sistem politik dan pemerintahan hanya kepada Allah s.w.t. semata-mata. Semua pemerintahan dari kalangan jin dan manusia adalah tertakluk di bawah kekuasaan  dan keagungan-Nya. Kedaulatan di dalam kerajaan Islam bukanlah berada pada orang yang memerintah. Pemerintah hanyalah seorang individu dari kalangan rakyat tetapi dia lebih berat menanggung beban dan tanggungjawab. Sebagai seorang pemerintah dia mestilah menjadikan al-Quran al-Karim dan Sunnah Rasulullah s.a.w. sebagai perlembagaan.

Perlantikan pemimpin dan pemerintah dalam sesebuah masyarakat muslimin mestilah dari kalangan orang yang beriman dan bertaqwa. Umat Islam dilarang melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang kafir.

i. Sumber Perlembagaan Dan Kedaulatan Kerajaan Islam

a. Al-Quran

b. Al-Sunnah

c. Ijtihad

ii. Dalil daripada al-Quran

Firman Allah yang bermaksud,

“Dan engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka (supaya masing-masing beriman). Oleh itu, berilah peringatan dengan Al-Quran ini kepada orang yang takutkan janji azab-Ku”. (Surah Qaaf, Ayat 45)

Dan, Firman Allah yang bermaksud,

“Sesiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir”. (Surah al-Maidah, Ayat 44)

Dan, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak pula bagi perempuan yang mukminah apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan lain tentang urusan mereka”.  (Surah al-Ahzab, Ayat 36)

Dan, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, Rasul(Nya) dan Ulil Amri di antara  kamu kemudian jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnahnya). Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”. (Surah an-Nisa’, Ayat 59)

iii. Dalil daripada hadith

Khalifah Abu Bakar r.a. dalam ucapan pertamanya mengatakan,

“Wahai manusia, aku telah dilantik untuk menguruskan urusan kamu. Aku bukanlah orang terbaik di antara kamu, tetapi al-Quran telah turun dan Nabi (s.a.w) telah meletakkan sunnah-sunnah dan dengan demikian kita boleh mempelajarinya. Wahai manusia sesungguhnya aku ini adalah pengikut bukan pembawa. Jika aku melakukan kebaikan maka berilah pertolongan kepadaku. Tetapi sekiranya aku melakukan perkara yang tidak betul maka perbetulkan aku. Taatlah kepadaku selama aku mentaati Allah dan Rasul-Nya. Jika aku mengingkari Allah dan Rasul-Nya maka kamu tidak berkewajipan lagi untuk mentaatiku”.

 Shuraih meriwayatkan yang Umar al-Khattab r.a. pernah berkata kepadanya:

“Hukumlah menurut hukuman yang jelas dari Rasulullah s.a.w. Jika kamu tidak mengetahui semua hukuman Rasulullah maka hukumlah menurut hukuman yang jelas dari imam-imam yang mendapat hidayat. Jika kamu masih tidak mengetahui adanya keputusan mereka, maka ijtihadlah dengan fikiran kamu dan bermesyuaratlah dengan ahli-ahlimu dan orang-orang yang baik”.

iv. Rasulullah Sebagai Pemimpin

Rasulullah s.a.w. melaksanakan syariat Allah dan melaksanakan hukumnya. Baginda mengasaskan ummah yang mempunyai peribadi yang tersendiri, undang-undang yang satu dan risalah yang satu. Rasulullah s.a.w. pada pandangan orang-orang mukmin bukan seorang raja dan bukan seorang pembesar yang perkasa, tetapi Baginda adalah seorang Rasul dan patuh kepadanya adalah wajib. Baginda menjadi ikutan yang baik (uswah hasanah) kepada orang-orang mukmin dalam semua perkara bukan hanya setakat persoalan makan minum dan pakaian seperti yang disangkakan oleh sesetengah orang. Baginda menegakkan keadilan biarpun akhirnya diri sendiri yang menanggung akibat.

Baginda juga akan melaksanakan keadilan biarpun akibatnya terkena ke atas anak dan isterinya seperti sabda Baginda yang bermaksud:

“Sekiranya Fatimah anak perempuan Muhammad mencuri nescaya akan aku potong tangannya”.

Baginda menjadi teladan dalam kezuhudan. Baginda mampu memiliki apa yang dikehendaki tetapi Baginda zuhud dalam semua perkara. Cara hidup Baginda lebih mudah daripada seseorang rakyatnya dan Baginda tidak berbeza dengan mereka dalam menjalani kehidupan sebagai seorang insan.

Pengikut-pengikut Baginda bersedia memberi apa sahaja yang ada pada mereka kepada Baginda, tetapi Baginda tidak mahu berbeza apa-apa dari mereka. Baginda tidak mahu memperolehi seperti apa yang dikehendaki oleh Kaisar atau maharaja lain malah untuk memiliki seperti yang dimiliki oleh pengikut-pengikutnya juga tidak mahu.

Rasulullah s.a.w. bukan seorang raja atau penguasa yang perkasa, tetapi Baginda adalah pemerintah masyarakat Islam yang pertama. Baginda menjadi contoh teladan kepada ketua-ketua yang memimpin masyarakat Islam sesudah Baginda. Baginda meletakkan contoh bagaimana menegakkan keadilan dan persamaan; jangan bersikap kasar dan zalim kepada rakyat serta zuhud kepada semua perkara yang dimiliki. Baginda menjadi teladan yang baik dalam semua perkara sama ada kecil atau besar, penting dan remeh. Oleh itu, Baginda adalah pemerintah masyarakat yang berbeza dengan masyarakat lain. Masyarakat yang disebutkan oleh al-Quran, yang bermaksud,

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah”. (Surah ali-Imran, Ayat 10)

2. SISTEM EKONOMI ISLAM

Dasar-dasar ekonomi meliputi bidang-bidang utama antaranya:

i. Perniagaan

Islam mementingkan harta kekayaan, tetapi tidak pula sampai membenarkan berlakunya penindasan seperti sistem riba. Rasulullah s.a.w. menggalakkan perniagaan tetapi mengharamkan riba dan segala perbuatan curang sama ada dari pihak penjual atau pembeli. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba”. (Surah al-Baqarah, Ayat 275)

ii. Pertanian

Islam menggalakkan umatnya menjalankan dan mementingkan aktiviti-aktiviti pertanian agar mereka mampu berdikari untuk memenuhi keperluan makanan mereka sendiri. Terdapat ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan tentang kepentingan pertanian. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan di bumi ada beberapa potong tanah yang berdekatan (tetapi berlainan keadaannya); dan padanya ada kebun-kebun anggur, dan jenis-jenis tanaman serta pohon-pohon tamar (kurma) yang berumpun dan yang tidak berumpun; semuanya disiram dengan air yang sama; dan Kami lebihkan buah setengahnya dari setengahnya yang lain (pada bentuk, rasa, dan baunya). Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang (mahu) berfikir serta memahaminya”. (Surah ar-Ra’d, Ayat 4)

iii. Perusahaan/Perindustrian

Rasulullah s.a.w. sentiasa menggalakkan umat Islam supaya melibatkan diri dalam bidang perindustrian, agar segala hasil pertanian dan kekayaan sumber alam dapat digunakan sebaik mungkin untuk kemakmuran sejagat. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur?”.  (Surah Yaasin, Ayat 34 dan 35)

3. SISTEM SOSIAL ISLAM

Sebagai contohnya dapat dilihat pembentukan keluarga yang bermula dengan perkahwinan (nikah). Menurut bahasa, perkahwinan (nikah) ialah berkumpul dan bercampur.

Menurut istilah, nikah ialah, “ijab kabul” (akad) yang menghalalkan persetubuhan antara lelaki dan perempuan, yang diucapkan dengan kata-kata yang menunjukkan nikah menurut peraturan yang ditentukan oleh Islam.

Syariat Islam menjelaskan bahawa perkahwinan

i. Itu menjadi wajib – bagi orang yang mempunyai kemampuan dan memenuhi syarat, serta khuatir dirinya akan jatuh dalam perzinaan. Bagi mereka yang tidak berkemampuan, ia disarankan berpuasa.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud,

“Wahai golongan pemuda, barangsiapa di antara kamu yang mampu berkahwin hendaklah dia berkahwin kerana yang demikian itu menundukkan pandangan dan memelihara kehormatan. Tetapi sesiapa yang tidak mampu, hendaklah ia berpuasa kerana (puasa) itu dapat menahan nafsu (baginya).”

ii. Sunat – Individu yang berkampuan dan cukup syarat-syaratnya digalakkan (sunat) untuk berkahwin. Melalui perkahwinan ia dapat memelihara diri daripada perkara maksiat.

iii. Haram – Diharamkan kahwin bagi mereka yang tidak cukup syarat, tidak berkemampuan dan tidak akan bertanggungjawab terhadap isteri mengenai nafkah lahir ataupun batin.

iv. Makruh – Sekiranya bagi lelaki yang tidak berkemampuan memberi nafkah, tetapi bakal isterinya seorang yang kaya, dermawan dan dengan rela hati sanggup menyara dirinya sendiri.

Islam menggalakkan bakal suami memilih bakal isterinya wanita yang solehah; begitu juga bagi wanita agar memilih suami dari lelaki yang soleh. Terdapat empat ciri utama berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Kahwinilah wanita itu kerana empat perkara; iaitu hartanya, kerana keturunannya, kerana agamanya, maka pilihlah wanita yang beragama (beriman) nescaya kamu akan bahagia.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah s.a.w. menggalakkan agar mengutamakan gadis yang dapat melahirkan anak. Sabdanya bermaksud;

“Kahwinilah wanita yang banyak keturunan dan penyayang, kerana aku suka dengan jumlah umatku yang banyak.” (Hadith riwayat Ahmad dan Ibnu Hibban)

KESAN PELAKSANAAN SYARIAH ISLAMIYAH

i. Melahirkan insan rabbani iaitu insan yang dapat meyakini dan menghayati keesaan, kebesaran, kekuasaan, keadilan dan keagungan Allah.

ii. Manusia akan merasai dirinya kerdil. Justeru itu ia akan berusaha dengan sepenuh tenaga untuk melaksanakan segala syariat-Nya sama ada berbentuk suruhan atau larangan seperti yang termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah. Dengan tindakan yang demikian sahajalah ia akan memperolehi keredhaan Allah di dunia dan di akhirat.

iii. Melahirkan individu yang mempunyai syakhsiah yang unggul yang mampu melihat dan memahami konsep hidup manusia secara syumul. Kesemuanya berjalan mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Allah.

iv. Dapat melahirkan insan yang seimbang iaitu manusia yang dapat mengimbangkan antara tuntutan rohani dan jasmani, akal dan hati, dunia dan akhirat, teori dan praktikal, kebebasan dan tanggungjawab, di antara tuntutan individu dan kumpulan masyarakat. Sebagai contohnya, ketika membantah keazaman tiga orang Sahabatnya untuk menumpukan sepenuh tenaga untuk beribadat kepada kepada Allah, salah seorang daripada mereka berhasrat untuk berpuasa seumur hidup tanpa berbuka, yang seorang lagi hendak beribadah sepanjang malam, dan yang ketiga bercita-cita untuk hidup membujang seumur hidup, Rasulullah s.a.w.  bersabda maksudnya:

“Tidakkah aku ini orang yang paling takut di antara kamu kepada Allah dan paling taqwa di antara kamu kepada-Nya; aku berpuasa tetapi aku berbuka, aku bangun di waktu malam, tetapi aku juga tidur, dan aku berkahwin, maka sesiapa sahaja yang tidak suka dengan sunnahku maka ia bukan daripada pengikutku.” (Hadith riwayat al-Bukhari)

v. Dapat menghindari dan menyelesaikan masalah yang timbul di kalangan masyarakat seperti jenayah dan sebagainya. Berbanding dengan peraturan yang dicipta oleh manusia berdasarkan kepada akal semata-mata yang tidak sempurna, kerana kemampuannya terbatas dan sentiasa dipengaruhi oleh emosi dan suasana persekitaran.

vi. Dapat melahirkan insan yang bersikap positif dalam seluruh tindakannya seperti berani mempertahankan syariat Islam dalam sistem kehidupan.

vii. Melahirkan insan yang yakin bahawa syariat Islam tidak mengabaikan fitrah semula jadi manusia bahkan dapat menjamin keselamatan hidup dunia dan akhirat.

(Disaring dari buku “Asas-asas Islam 1”, terbitan Pusat Pendidikan Islam, ITM, Shah Alam, 1996)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

SUMBER-SUMBER AJARAN ISLAM

1. AL-QURAN

Pengertian dari segi bahasa: Al-Quran berasal dari perkataan “Al-Qiraat” iaitu “bacaan”. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkan (di dadamu) dan menjadikan kamu pandai membacanya”. (Surah al-Qiyamah, Ayat 17 dan 18)

Nama-nama lain:

i. Al-Quran juga dinamakan dengan al-Furqan. Firman Allah s.w.t. bermaksud,  “Maha Suci Allah yang telah menurunkan al-Furqan (al-Quran) kepada hamba-Nya, untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.” (Surah al-Furqan, Ayat 1)

ii. Al-Zikr

Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Sesungguhnya telah Kami turunkan kepada kamu sebuah kitab yang di dalamnya terdapat sebab-sebab kemuliaan bagimu. Maka apakah kamu tidak rnemahaminya?” (Surah al-Anbiya’, Ayat 10)

iii. Al-Aliyy

Firman Allah s.w.t. bermaksud, :

“Dan sesungguhnya al-Quran itu dalam induk al-kitab (Luh mahfuz) di sisi Kami, adalah benar-benar tinggi (nilainya) dan amat banyak mengandungi hikmah.”  (Surah al-Zukhruf, Ayat 4)

iv. Al-Majid

Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Bahkan yang didustakan mereka itu  ialah al-Quran yang mulia.” (Surah al-Buruj, Ayat 21)

v. Al-Aziz

Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Sesungguhnya orang yang mengingkari al-Quran ketika al-Quran itu datang kepada mereka, (mereka itu pasti akan celaka), dan sesungguhnya al-Quran itu adalah kitab yang mulia.” (Surah Fussilat, Ayat 41)

vi. Al-Arabiyy

Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“laitu Al-Quran yang berbahasa Arab, yang tidak mengandungi sebarang keterangan yang terpesong; supaya mereka bertaqwa”.  (Surah az-Zumar, Ayat 28)

Pengertian al-Quran dari segi istilah

Ulama’ Usuliyyun telah mentakrifkan al-Quran ialah lafaz (kalam) Allah s.w.t. dalam bahasa Arab diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.,  “dipindahkan”  secara mutawatir dimulai dengan surah al-Fatihah dan disudahi dengan surah al-Nas, dikumpulkan dalam satu mushaf dan membacanya merupakan suatu ibadat.

Penurunan al-Quran

Al-Quran mula-mula sekali turun pada malam Lailatul Qadar berdasarkan kepada beberapa ayat al-Quran, yang bermaksud,

“Bulan Ramadhan (beberapa hari yang ditentukan itu) bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran”. (Surah al-Baqarah, Ayat 185)

Sesungguhnya Allah telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan (Lailatul Qadar). Kemudian selepas itu terus menerus ayat al-Quran turun secara beransur-ansur (berdikit-dikit) dan berperingkat-peringkat pada masa-masa yang berlainan berdasarkan kejadian dan berbagai-bagai peristiwa yang berlaku serta keperluan syariat.

Ini jelas dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Dan al-Quran itu telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian”. (Surah al-Isra’, Ayat 106)

Dan Firman-Nya yang bermaksud,

“Dan orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan Al-Quran itu kepada Muhammad semuanya sekali (dengan sekaligus)?”. Al-Quran diturunkan dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan hatimu (wahai Muhammad) dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu”. (Surah al-Furqan, Ayat 32)

Penurunan al-Quran secara beransur-ansur mempunyai rahsia-rahsia dan hikmat yang tertentu, antaranya:

i. Untuk menetapkan jiwa Rasulullah s.a.w. dan menguatkan hatinya.

ii. Untuk mendidik manusia secara beransur-ansur dari segi pengetahuan dan amalan.

iii. Untuk menyesuaikan dengan peristiwa yang baru berlaku. Bila timbul sesuatu masalah di kalangan mereka, maka turunlah al-Quran memberikan hukuman yang sesuai.

iv. Untuk menunjukkan bahawa al-Quran itu Kalam Allah semata-mata dan bukan kalam Muhammad s.a.w.  atau makhluk-makhluk lain.

Kandungan al-Quran

Di dalam al-Quran terdapat berbagai-bagai pengetahuan yang mencakupi seluruh kehidupan manusia.

i. Aqidah

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Rasul telah beriman kepada al-Quran yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitab-Kitab-Nya dan Rasul-Rasul-Nya (mereka rnengatakan: “Kami tidak membeza-bezakan  antara seseorang pun (dengan yang lain) dari  rasul-rasul-Nya”,  dan mereka mengatakan, “Kami dengar dan kami taat” (mereka berkata): “Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kernbali”.  (Surah al-Baqarah, Ayat 285)

Dan Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Dialah yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu”.  (Surah al-Hadid, Ayat 3)

Dan Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Allah menerangkan (kepada sekelian makhluk-Nya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,  Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang Maha Kuasa, lagi maha Bijaksana”. (Surah ali-Imran, Ayat 18)

ii. Syariah

a. Kehidupan Dan Tanggungjawab Berkeluarga

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. Maka perempuan-perempuan yang soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolonganNya. Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya). Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar”. (Surah an-Nisa’, Ayat 34)

b. Perundangan, Kenegaraan Dan Kepimpinan

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”. (Surah an-Nisa’, Ayat 59)

c.  Hak Asasi

Antaranya:

• Hak Untuk Hidup

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah rnembunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh dengan zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisnya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menuntut hukum syari’at)”. (Surah al-Isra’, Ayat 33)

• Kebebasan Beragama

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Tidak ada paksaan dalam  agama, kerana sesungguhnya telah  nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)”. (Surah al-Baqarah, Ayat 256)

• Berilmu

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Bacalah (Ya Muhammad) dengan nama Tuhan engkau yang telah menjadikan (alam). Dia menjadikan manusia dari segumpal darah beku. Bacalah! Tuhan engkau amat pemurah. Dia telah mengajarkan dengan pena (kalam). Dia mengajar manusia apa-apa yang tidak diketahui oleh mereka”. (Surah al-’Alaq, Ayat 1 hingga 5)

Peranan al-Quran

i. Memberi pedoman dan petunjuk kepada seluruh manusia serta wajib mengikutinya kerana terkandung di dalamnya risalah atau ajaran Islam yang merangkumi konsep ketuhanan, syariat, pengetahuan tentang alam ghaib dan hari pembalasan, akhlak, sirah dan lain-lain. Tegasnya, kandungan al-Quran bersifat universal yang merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia yang wajib diikuti dan dipatuhi segala peraturannya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Sesungguhnya al-Quran memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (Islam) dan memberi berita yang menggembirakan orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal salih, bahawa mereka beroleh pahala yang besar”. (Surah al-Isra’, Ayat 9)

ii. Sebagai sumber pertama dalam perundangan Islam dan sebagai rujukan untuk menyelesaikan berbagai masalah serta pertikaian yang dihadapi oleh manusia.  Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Katakanlah lagi (kepada mereka): “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul Allah. Kemudian jika kamu berpaling ingkar maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Rasul Allah hanya bertanggungjawab akan apa yang ditugaskan kepadanya, dan kamu pula bertanggungjawab akan apa yang ditugaskan kepada kamu. Dan jika kamu taat kepadanya nescaya kamu beroleh hidayah petunjuk; dan (sebenarnya) Rasul Allah hanyalah bertanggungjawab menyampaikan perintah-perintah Allah dengan penjelasan yang terang nyata”. (Surah an-Nur, Ayat 54),

iii. Sebagai peringatan kepada seluruh manusia dengan membawa khabar gembira bagi orang-orang yang taat dan patuh kepada Allah s.w.t. serta amaran keras bagi orang-orang yang melampaui batas. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“(Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad): “Turutlah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut pemimpin-pemimpin yang lain dari Allah; (tetapi sayang) amatlah sedikit kamu mengambil peringatan”. (Surah al-’Araf, Ayat 3)

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Quran yang aku sampaikan) itu. Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya.” (Surah al-An’am, Ayat 90)

iv. Sebagai sumber pendidikan dan ilmu pengetahuan.

Sebagai contoh,

a. Bidang Geologi

Firman Allah s.w.t., ertinya,  “Dan Dia (Allah) menjadikan pasak gunung-ganang di bumi supaya bumi itu tidak bergoncang bersama karnu, (dan Dia rnenciptakan) sungai-sungai dan jalan-jalan agar kamu mendapat petunjuk”. (Surah an-Nahl, Ayat 15)

b. Bidang Astronomi (Kaji bintang)

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Dan Dialah yang telah menjadikan bintang-bintang bagimu, agar kamu menjadikannya sebagai petunjuk dalam kegelapan di darat dan di laut”. (Surah al-An’am, Ayat 97)

c. Bidang Pertanian

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan kami pancarkan padanya beberapa mata air supaya mereka dapat makan dari buahnya dan daripada yang diusahakan oleh tangan mereka, maka mengapakah mereka tidak bersyukur?”. (Surah Yaasin, Ayat 34 dan 35)

d. Bidang Kesihatan

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) rnasjid, makan dan minumlah dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan”. (Surah al-A’raf, Ayat 31)

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai ke siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai kedua buku lali. Jika kamu berjunub, maka mandilah”. (Surah al-Maidah, Ayat 6)

e. Bidang Biologi (Kajihayat)

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami turnbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik”. (Surah Luqman, Ayat 10)

f. Bidang Fizik

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarah (atom) di bumi dan di langit. Tidak pula yang lebih kecil dan tidak pula yang lebih besar dari itu melainkan (semua tercatat) dalam kitab yang nyata (Luh Mahfudz)”. (Surah Yunus, Ayat 61)

g. Bidang Zoologi

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Dan Allah telah menciptakan haiwan-haiwan daripada air. Ada antaranya yang berjalan dengan perut (merayap), ada yang berjalan dengan dua kaki dan ada pula empat kaki”. (Surah an-Nur, Ayat 45)

h. Bidang Psikologi

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia amat baik bagimu dan boleh jadi juga kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagi kamu”. (Surah al-Baqarah, Ayat 216)

i. Bidang Komunikasi

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah (tegahlah) mereka dengan cara yang baik”. (Surah an-Nahl, Ayat 125)

j. Bidang Bahasa Dan Kesusasteraan

Firman Allah s.w.t., ertinya, “Dan demi sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa mereka yang musyrik itu berkata: “Sebenarnya dia diajar oleh seorang manusia”. (Padahal) bahasa orang yang mereka sandarkan tuduhan kepadanya itu ialah bahasa asing, sedang Al-Quran ini berbahasa Arab yang fasih nyata.”  (Surah an-Nahl, Ayat 103)

v. Al-Quran juga menceritakan peristiwa-peristiwa umat di zaman silam dan sirah perjuangan para anbiya’ untuk dijadikan iktibar dan contoh tauladan dalam pembentukan peribadi dan pembangunan manusia.

vi. Al-Quran sebagai penawar dan rahmat kepada orang orang yang beriman yang cenderung melakukan kebaikan dan yakin terhadap apa yang diturunkan Allah.

2. AL-HADITH / AL-SUNNAH

Hadith menjadi sumber yang kedua pentingnya dalam Islam selepas al-Quran. Hadith merangkumi perkataan-perkataan Nabi s.a.w., perbuatan-perbuatan Baginda sendiri dan perbuatan atau perkataan orang lain di hadapannya, baik yang diakui atau dinafikan atau didiamkan olehnya.

Kalimah “Hadith” berasal dari perkataan “Hadatha”  bererti bercakap, dan al-Hadith merupakan satu istilah yang berhubung dengan percakapan, perbuatan dan pengakuan Nabi Muhammad s.a.w.

Hadith terbahagi kepada “hadith Nabawi” dan “hadith Qudsi”. Hadith Nabawi ialah sesuatu perkara yang diucapkan, dilaksanakan dan diakui oleh Baginda s.a.w. Hadith Qudsi pula ialah sesuatu perkara yang disampaikan oleh Allah s.w.t. kepada Baginda melalui ilham atau mimpi dan Baginda menyampaikan dengan kata-kata Baginda s.a.w. sendiri.

Contoh Hadith Qudsi:

“Tiap-tiap amal anak Adam adalah untuknya kecuali puasa, maka sesungguhnya puasa itu untuk-Ku, dan Aku akan memberi balasan dengannya dan puasa itu perisai, maka apabila seseorang kamu berpuasa janganlah ia memaki-maki, rnencarut-carut dan janganlah ia menghiruk-pikukkan. Maka jika ia dimaki oleh  seseorang atau hendak dibunuhnya, hendaklah ia katakan: “Aku ini berpuasa”.

Sunnah  bererti “Sirah” – jalan yang betul atau tidak. Sabda Rasulullah s.a.w.  yang bermaksud:

“Barangsiapa mengadakan sesuatu sunnah (perjalanan) yang baik, maka baginya pahala sunnah itu dan pahala orang yang mengerjakan dengannya hingga hari kiamat, dan barangsiapa mengadakan sunnah (perjalanan) yang jahat (buruk) maka atasnya dosanya dan dosa orang yang mengerjakan dengannya hingga hari kiamat”. (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sunnah menurut ulama’ hadith ialah segala yang berkaitan dengan Rasulullah s.a.w. sama ada perkataan, perbuatan, keakuran  (pengakuan), sifat fizikal atau akhlak sama ada sebelum diutuskan menjadi Rasul seperti berada di Gua Hira’ atau setelah Baginda menjadi Rasul. Ia menyamai erti “Hadith”. Sunnah menurut ulama’ Usul Fiqh terbahagi kepada tiga:-

i. Sunnah Qauliyyah

Iaitu hadith-hadith yang disebut oleh Rasulullah s.a.w. untuk menerangkan berbagai tujuan dan dalam berbagai kesempatan.

Contoh: Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Sesungguhnya segala amalan itu mengikut niatnya”.

ii. Sunnah (Hadith) Fi’Iiyyah

Iaitu perbuatan Rasulullah s.a.w. sendiri seperti menunaikan sembahyang lima waktu dan memerintahkan kaum muslimin mengerjakannya sebagaimana Baginda lakukan. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Sembahyanglah sebagaimana kamu melihatku sembahyang”.

iii. Sunnah (Hadith) Taqririyyah

Iaitu pengakuan atau keakuran Rasulullah s.a.w. terhadap perkataan atau perbuatan yang dilakukan oleh orang lain di hadapan Baginda atau sewaktu Baginda ada dan mengetahui perkara tersebut. Sabda Rasulullah s.a.w. tentang Khalid bin Walid yang pernah makan dhab kemudian dikemukakan kepada Baginda. Nabi sendiri enggan memakannya maka bertanya sebahagian Sahabat:

“Adakah diharamkan memakannya ya Rasulullah?”. Lalu Baginda bersabda: “Tidak! Cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu  aku  tidak gemar kepadanya”.

Fungsi hadith terhadap al-Quran, antaranya:

i) Memperkuat atau menyokong hukum-hukum atau ketetapan yang telah ada, atau telahpun ditetapkan oleh al-Quran dari semua aspek sama ada pada prinsip (ijmal) atau perinciannya (tafsil). Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Dan jauhilah perkataan dusta”.  (Surah al-Haj, Ayat 30)

Kata “dusta” ini diperkuatkan pula oleh hadith yang bermaksud:

“Awasi (/Jauhilah) perkataan dusta”.  (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

ii) Memperincikan nas al-Quran yang “mujmal”  dan ringkas, secara tidak langsung menjadi contoh praktikal terhadap ajaran Allah yang dikemukakan melalui al-Quran. Umpamanya Rasulullah s.a.w. yang menerangkan perkara-perkara mengenai cara-cara sembahyang, masa dan bilangan rakaatnya, kadar untuk zakat, haji, jual beli dan qisas dengan perkara jenayah yang hanya diterangkan secara umum dalam al-Quran.

iii) Menjelaskan ayat-ayat yang, maksudnya kurang jelas, mubham. Firman Allah ertinya,

“Berkahwinlah kamu dengan perempuan yang kamu ingini berdua, bertiga dan empat dan jika kamu takut tidak berlaku adil maka kahwinlah satu sahaja atau pakailah hamba yang kamu miliki”.  (Surah ar-Nisa’, Ayat 3)

Ayat di atas menjelaskan perhubungan yang halal di antara lelaki dan perempuan berlaku melalui perkahwinan dan perhambaan. Perkahwinan dan perhambaan yang diharuskan ini masih kabur maksudnya kerana tidak ada di dalam al-Quran penjelasan tentang cara, syarat dan sebagainya. Oleh itu sunnah menjelaskannya sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Tidak sempurna nikah kecuali dengan persetujuan wali dan tidak sempurna nikah kecuali dengan disaksi oleh dua orang saksi”.

iv. Mentaqyidkan nas al-Quran yang mutlak iaitu al-Sunnah menghad dan membatasi kemutlakan hukum yang dibawa oleh al-Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Pencuri lelaki dan perempuan hendaklah dipotong kedua tangannya sebagai pembalasan terhadap apa yang mereka lakukan  (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah, dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. (Surah al-Maidah, Ayat 38)

Hukuman yang dilakukan ke atas pencuri ialah potong tangan merupakan hukuman yang dinaskan di dalam al-Quran secara mutlak.  Al-Quran tidak menjelaskan tangan yang mana satu harus dipotong (kiri atau kanan). Al-Quran juga tidak menjelaskan had tangan yang hendak dipotong adakah pergelangan tangan atau siku atau sehingga seluruh tangan iaitu ke bahu.

v. Mengkhususkan ayat-ayat al-Quran yang umum.

Contoh, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.”  (Surah an-Nisa’,  Ayat 11)

Dikhususkan oleh hadith yang bermaksud:

 “Kami tidak diwarisi. Apa yang kami tinggalkan menjadi sedekah” .

Peranan Hadith Dalam Kehidupan

Kepentingan hadith dalam Islam tidak dapat dinafikan kerana ia dapat memandu manusia ke jalan kebenaran dan keselamatan dunia dan akhirat. Hadith dijadikan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran yang wajib diikuti oleh umat Islam. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Aku tinggalkan kepadamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama-lamanya (selagi berpegang teguh kepada kedua-duanya). Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya”.

Kedudukan dan peranan hadith dalam kehidupan seseorang muslim dan hubungannya dengan Allah dapat dilihat sebagaimana berikut:

i. Bidang Aqidah

Al-Hadith (Sunnah) berperanan menerangkan dan membincangkan tentang asas-asas keimanan terhadap Allah dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Sabda Rasulullah s.a.w., ertinya,

“Iman itu ialah bahawa engkau beriman kepada Allah dan Malaikat-Nya  dan segala Kitab-Nya dan para Rasul-Nya dan hari akhirat dan engkau beriman kepada taqdir baik dan jahat”.

ii. Bidang Ibadah

Manusia dapat mengetahui intisari dan maksud ayat-ayat al-Quran serta ketegasan (kuatkuasa) sesuatu hukum, masalah-masalah yang berhubung dengan soal-soal ibadat sama ada wajib, sunat, haram dan makruh. Mengenai ibadat sembahyang umpamanya al-Quran tidak menyatakan tentang bilangan rakaat, bacaan dan syarat-syaratnya. Oleh itu dengan hadithlah perkara-perkara demikian dapat diselesaikan sehingga umat lslam dapat mengerjakan ibadat sembahyang sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.  sendiri. Begitu juga ibadat-ibadat yang lain telah dipelajari dan difahami oleh Sahabat-Sahabat Rasululah s.a.w. melalui hadith yang meliputi kata-kata, perbuatan dan pengakuan Baginda semasa hayatnya.

Sehubungan dengan itu, Rasulullah s.a.w. menuntut agar manusia berusaha mencari rezeki yang halal untuk meneguhkan ekonomi dalam rumahtangga. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Tidak ada sesuatu makanan yang lebih baik bagi seseorang melainkan makanan yang dihasilkan dari kerja tangannya (hasil usahanya) sendiri”.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Salah seorang di antara kalian mengambil tali, kemudian membawa seikat kayu di atas bahunya, lalu menjualnya, maka Allah menutup wajahnya dengan usaha itu (yang demikian itu) lebih baik daripada meminta-minta kepada manusia, baik mereka memberi atau menolak”

Contoh yang menunjukkan hadith dijadikan sumber dalam pembentukan masyarakat ialah gambaran Baginda tentang galakan menghubungkan silaturrahim, persaudaraan dan perpaduan di kalangan masyarakat Islam. Hal ini digambarkan dalam hadith Rasulullah yang bermaksud:

“Dari Nu’man bin Basyir r.a. berkata: Bahawa Rasulullah bersabda: Perbandingan orang-orang mukmin dan sikap timbang rasa mereka adalah laksana badan yang satu, apabila mengadu (sakit), maka turut merasa (sakit) seluruh badan, berjaga malam dan demam”.

Begitu juga tentang tanggungjawab manusia melakukan kebaikan dan mencegah daripada melakukan kemungkaran. Sabda Rasululah s.a.w.  yang bermaksud:

“Daripada Abi Said al-Khudri r.a. berkata: Aku dengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman”.

iii. Bidang syariat

Peranan hadith di bidang syariat (undang-undang) dapat dilihat kesempurnaannya di segi memperjelaskan secara terperinci tentang sesuatu hukum di peringkat individu, keluarga, masyarakat dan negara. Ia memudahkan bagi seseorang muslim untuk membuat keputusan dan tindakan agar tidak bercanggah dengan ketentuan Allah s.w.t. Peristiwa berikut dapat membuktikan hakikat ini.

“Pada suatu hari seorang wanita yang tidak siuman telah dibawa ke hadapan Khalifah ‘Umar al-Khattab. Wanita tersebut telah melakukan zina dan mengakui kesalahannya. Lantas ‘Umar memerintahkan agar dia direjam. ‘Ali bin Abi Talib r.a. membantah dan berkata, “Apakah tuan hamba memerintahkan agar wanita itu direjam? “Ya”, jawab ‘Umar. “Lupakah tuan hamba bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “Tiga perkara yang dimaafkan iaitu orang gila yang tidak waras akalnya, orang yang tidur sehingga ia jaga dan kanak-kanak sehingga ia baligh”. Demikian jelas ‘Ali r.a. “Anda benar”, tegas ‘Umar. Lalu wanita tersebut dibebaskan”.

iv. Bidang akhlak

Mendidik manusia menjadi masyarakat Islam yang berakhlak mulia sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. Akhlak yang mulia adalah merupakan tanda dan hasil dari iman yang benar. Inilah yang dibayangkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya: “Apakah Deen (agama) itu?”. Baginda menjawab dengan sabdanya, “(Deen itu) adalah akhlak yang baik”. Baginda juga pernah ditanya, “Apakah kecelakaan itu”. Baginda menjawab, “(kecelakaan itu) ialah akhlak yang jahat”.

Dalam Islam akhlak adalah merupakan intipati bagi segala ibadat. Tanpa akhlak ibadat hanyalah merupakan adat resam dan gerak laku yang tidak mempunyai nilai dan faedah.

Secara keseluruhannya, al-Quran dan al-Sunnah merangkumi seluruh kehidupan manusia dalam bidang-bidang aqidah, ibadah, syariat dan akhlak. Naungan al-Quran dan al-Hadith adalah naugan Islam. Naungan ini meliputi seluruh ufuk kehidupan manusia dalam segala sudut dan lapisannya. Naungan Islam akan membawa kedamaian dan kesejahteraan kepada manusia. Oleh itu menolak kedua-duanya atau salah satu daripadanya bererti melucutkan diri dari Islam dan mendedahkan diri kepada kebinasaan. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutlah dia, dan jangan kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu rnencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya”. (Surah al-An’am, Ayat 153)

3. IJTIHAD

Ijtihad ialah kajian dan penyelidikan yang dilakukan oleh para ulama’, (mujtahid) bagi menentukan kedudukan sesuatu perkara dari segi syara’.

Terdapat beberapa syarat untuk memastikan penyelidikan yang dilakukan oleh para mujtahid menepati dengan hukum syara’. Iaitu;

(i) Islam

(ii) Mengetahui dan memahami nas-nas al-Quran dan  al-Sunnah

(iii) Mengetahui dan memahami ilmu hadith

(iv) Mengetahui dan dapat meneliti masalah-masalah yang telah diijma’kan oleh ulama’-ulama’ terdahulu.

(v) Mengetahui ilmu usul fiqh

(iv) Memahami bahasa Arab

(vii) Mengetahui Nasikh Mansukh

(viii) Mempunyai kecerdasan yang tinggi dalam pengecaman masalah, pengumpulan data dan penganalisaan sehingga mahir mengithbatkan sesuatu hukum.

Dapat dirumuskan bahawa ijtihad merupakan sumber ajaran Islam selepas al-Quran dan al-Hadith. Ia merupakan sesuatu usaha yang gigih oleh para ulama’ (mujtahid) untuk menyelidik dan menentukan hukum berdasarkan kemampuan serta kemahiran di segi ilmu pengetahuan dan kecerdasan akal fikiran mereka. Walaupun para mujtahid diberi kebebasan untuk mengeluarkan hasil ijtihad mereka, al-Quran dan al-Sunnah tetap menjadi panduan asas dalam menyelesaikan sesuatu masalah yang tidak ada nas (dalil) atau tidak jelas hukumnya dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Dalam sejarah hukum lslam ijtihad bermula sejak di zaman Rasulullah s.a.w. lagi. Hasil daripada ijtihad yang dilakukan oleh para mujtahid melalui metod yang tertentu dapat dilihat dalam ijma’, Qiyas, Istihsan dan lain-lain.

Oleh itu kepentingan ijtihad sebagai sumber ajaran Islam zaman kini sangat diperlukan dengan satu pendekatan baru kepada prinsip yang sama dalam menyelesaikan permasalahan semasa.

4. IJMAK

Definisi Ijmak

Dari segi bahasa “ijmak”  ialah persetujuan, persepakatan. Dari segi istilah, “ijmak” ialah persepakatan para mujtahidin di kalangan umat Islam sejak dari satu zaman ke satu zaman selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. terhadap sesuatu masalah dalam hukum syara’.

Ijmak bermula sejak zaman Sahabat ketika Sayyidina Abu Bakar dikemukakan dengan sesuatu masalah beliau akan menyelidikinya dalam al-Qur’an dan menetapkan hukum jika terdapat di dalamnya. Sekiranya tidak terdapat dalam al-Quran beliau akan menyelidiki pula dalam al-Sunnah dan akan menghukum menurutnya. Jika tiada, beliau akan bertanya kepada para Sahabat. Sekiranya tidak terdapat juga beliau akan mengumpulkan para Sahabat untuk berbincang mengenai masalah tersebut. Kaedah persetujuan dalam menentukan sesuatu hukum dalam perbincangan ini dikenali sebagai ijmak.

Dalil-dalil Ijmak

Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan sesiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin,  Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah Al-Nisa’,  Ayat 115)

Sabda Rasulullah s.a.w., maksudnya:

“Apa-apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin maka di sisi Allah pun baik”. 

Sabda Rasulullah s.a.w., maksudnya:

“Umatku tidak akan bermuafakat di atas perkara-perkara yang sesat/salah”.

Contoh Ijmak:

Antara contoh Ijmak ialah para Sahabat telah mengqiyaskan denda menuduh orang yang muhsan melakukan zina dan tidak dapat membawa empat orang saksi dengan denda orang yang minum arak. Hukumnya dipukul sebanyak 80 kali rotan.

Ijmak yang dilakukan di zaman Sayyidina Uthman bin Affan dan dipersetujui oleh para Sahabat, antaranya menambah azan yang kedua dalam sembahyang Jumaat. Perkara ini tidak berlaku di zaman Rasulullah s.a.w., Sayyidina Abu Bakar dan Umar.  Sayyidina Uthman melakukannya berdasarkan kemaslahatan iaitu supaya orang-orang Islam dapat mengetahui masuknya waktu solat serta memberi kemudahan kepada orang-orang yang tinggal berjauhan dengan masjid.

5. QIYAS

Definisi Qiyas

Dari segi bahasa bererti menyamakan, membuat bandingan antara dua perkara, atau mengukur sesuatu.

Dari segi istilah, Qiyas ialah menyamakan hukum sesuatu perkara yang belum ada ketentuan hukumnya dengan sesuatu perkara yang telah diketahui hukumnya dalam al-Qur’an dan al-Sunnah berdasarkan adanya ciri-ciri persamaan di segi “illat” di antara kedua-duanya.

Dalil-dalil Qiyas

Firman Allah s.w.t. ertinya,

“Maka ambillah (kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, wahai orang-orang yang mempunyai akal fikiran serta celik mata hatinya”. (Surah Al-Hasyr, Ayat 2)

Dan Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal”.  (Surah Yusuf, Ayat 111)

Sebagai contohnya, memukul kedua ibu bapa diqiyaskan dengan haram menyebut perkataan “ah” kepada keduanya. Berdasarkan nas al-Qur’an, Firman Allah s.w.t. ertinya,

“Janganlah engkau berkata kepada keduanya ‘ah’ “.  (Surah Al-Isra’, Ayat 23)

Rasulullah s.a.w. sendiri telah menggunakan qiyas terhadap masalah yang dikemukakan oleh seorang wanita tentang nazar ibunya untuk menunaikan haji tetapi meninggal dunia sebelum nazarnya terlaksana. Rasulullah s.a.w. menjawab, “Ya, tunaikanlah haji untuknya, kalau ibumu berhutang, adakah wajib membayarnya?.  “Ya”, sahut wanita itu. Rasulullah s.a.w. bersabda lagi, “Tunaikanlah hak Allah, sesungguhnya hak Allah itu lebih utama lagi untuk ditunaikan”.

Berdasarkan dalil-dalil dan contoh-contoh di atas jelaslah bahawa qiyas telah dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w. dan diterima oleh jumhur ulama’ untuk menetapkan sesuatu hukum. Jelasnya, qiyas juga merupakan penetapan sesuatu hukum yang dibina berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

6. KHILAFIYAH

Khilafiyyah merupakan perbezaan pendapat mengenai sesuatu perkara yang syubhat (samar-samar) atau tidak jelas kedudukannya berdasarkan dalil al-Qur’an dan hadith.

Berlakunya khilafiah kerana adanya nas-nas yang “Qathi’ “ (pasti dan jelas) dan adanya nas-nas yang “Dzonni” (sangkaan). Apabila terdapat nas Dzonni para ulama’ melakukan ijtihad.

Pada hakikatnya berlaku khilafiyyah atau perbezaan pendapat di kalangan para ulama’ hanyalah dalam perkara-perkara yang menyentuh persoalan furu’ (ranting) di dalam fiqh, penafsiran ayat-ayat al-Qur’an dan hadith, dan juga beberapa aspek yang berkaitan dengan akhlak. Inilah yang dikatakan “Rahmat” dalam khilafiyyah, sepertimana sabda Rasulullah  s.a.w.,

“Perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat”.

(Disaring dari buku “Asas-asas Islam 1”, terbitan Pusat Pendidikan Islam, ITM, Shah Alam, 1996)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

KONSEP SYAHADAH

1. KONSEP SYAHADAH DAN TUNTUTANNYA

Pengertian Syahadah

Syahadah berasal dari perkataan Arab “as-syahadah”  iaitu kehadiran dan penyaksian, “al-ilm” – pengetahuan, “al-bayan” – penerangan, “al-khabar” – perkhabaran, pernyataan, “al-i’tiqad” – pegangan. Kesimpulannya, syahadah bererti suatu ikrar, berasaskan kepada apa yang diketahui, dalam bentuk perbuatan dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t., ertinya, “Tidaklah layak orang-orang kafir musyrik itu memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah, sedang mereka menjadi saksi (mengakui) akan kekufuran diri mereka sendiri”. (Surah at-Taubah, Ayat 17).

Sekiranya pengakuan lidahnya bertentangan dengan apa yang diakui oleh hati, pengakuan tersebut dinamakan pengakuan dusta. Ini jelas dapat diteliti  dalam firman Allah, ertinya, “Apabila orang-orang munafik datang kepadamu (wahai Muhammad), mereka berkata: “Kami mengakui bahawa sesungguhnya engkau – sebenar-benarnya Rasul Allah”. Dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau ialah Rasul-Nya, serta Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya pengakuan mereka adalah dusta.” (Surah al-Munafiqun, Ayat 1)

Istilah

Syahadah ialah lafaz yang khusus (Asy haduallailahaillallah wa asyhadu anna Muhammadar Rasulullah) diucapkan untuk mengkhabarkan keyakinan terhadap kewujudan dan keesaan Allah s.w.t., juga mengenai benarnya Rasul s.a.w. serta segala yang disampaikan olehnya.

Dalil Naqli tentang kepentingan syahadah

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud,

“Akan keluar dari neraka orang yang melafazkan (“Lailahaillallah”), dan dalam hatinya tersemat kebaikan walaupun sebiji syair, kemudian keluar dari neraka orang melafazkan  (“Lailahaillallah”),  dan dalam hatinya tersebut kebaikan walaupun sekecil biji sawi.”

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud,

“Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka melafazkan syahadah, dan beriman dengan aku dan dengan apa yang aku bawa. Mereka yang berbuat demikian adalah terpelihara demi (tindakan) aku, darahnya, harta bendanya melainkan dengan haknya dan kiraannya di atas Allah”

Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni orang yang mensyirikkan-Nya, dan Dia (Allah) akan mengampuni selainnya bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya”. (Surah an-Nisa’, Ayat 116)

2. KONSEP ILAH

Perkataan “Ilah” ertinya sesuatu yang dipuja dan disembah oleh manusia, ia terdiri dari berbagai-bagai benda selain dari Allah.

Sebagai contoh:

“Ilah” bererti – Tuhan – dalam bentuk yang dapat dilihat oleh manusia iaitu menyembah berhala sebagaimana firman Allah s.w.t., ertinya,

“Nuh berkata, ya Tuhanku, sesungguhnya mereka telah menderhakaiku dan telah mengikuti orang-orang yang harta dan anak-anaknya tidak menambah kepadanya melainkan kerugian belaka, dan melakukan tipu daya yang amat besar, dan mereka berkata, jangan sekali-kali kamu meninggalkan Tuhan-Tuhan kamu, jangan kamu meninggalkan Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr. Dan sesungguhnya mereka telah menyesatkan banyak manusia dan janganlah Engkau tambahkan bagi orang-orang yang zalim itu melainkan kesesatan.” (Surah Nuh, Ayat 21 hingga 24)

“Ilah” dalam bentuk yang tidak dapat dilihat sebagaimana  dinyatakan dalam al-Quran, bermaksud,

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkan sesat berdasarkan ilmu-Nya”. (Surah al-Jathiah, Ayat 23 )

“Ilah” dalam bentuk ideologi, iaitu fahaman-fahaman yang berdasarkan fikiran semata-mata dan menolak kebenaran yang disampaikan dalam al-Quran dan hadith.

Ringkasnya dalam lafaz syahadah, perkataan “Ila”  dengan makna “melainkan”, menunjukkan hanya Allah sahaja yang layak disembah.

Oleh itu, “ilah” yang “haq”  memberi beberapa pengertian yang saling melengkapi:

i. “Ilah” sebagai tempat tumpuan dan matlamat pengabdian

Setiap individu Muslim mestilah mengakui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah dan membentuk hidupnya agar sentiasa berada dalam “Ubudiyyah” kepada Allah. Setiap amalan dalam seluruh dimensi kehidupan mestilah dilaksanakan kerana Allah dan menolak segala amalan yang bertentangan dengan kehendak Allah. Firman Allah s.w.t., ertinya:

“Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. (Surah al-An’am, Ayat 162)

ii. “Ilah” sebagai tempat perlindungan

Dengan syahadah seseorang muslim itu menyakini bahawa Allah sahaja yang mampu memberi perlindungan kepada manusia. Secara tidak langsung seseorang muslim itu akan membebaskan dirinya dari segala kekuatan dan pengharapan yang lain dari Allah. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. Yang Menguasai sekalian manusia, Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia.” (Surah an-Naas, Ayat 1 hingga 3)

iii. Ilah sebagai tumpuan kecintaan

Berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Tiga perkara sesiapa yang memilikinya akan merasakan kemanisan iman. Iaitu apabila Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya dari segala sesuatu. Apabila seseorang mengasihi seseorang lain kerana Allah. Dan apabila ia benci untuk kembali kufur sebagaimana bencinya ia sekiranya dicampakkan ke dalam api neraka.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

iv. Ilah sebagai pemberi rezeki

Dengan syahadah, setiap muslim benar-benar yakin bahawa Allah sahajalah pemberi rezeki kepada makhluk-Nya. Segala nikmat yang didapati oleh manusia sama ada harta benda, masa, kemudahan, keamanan, kesihatan dan sebagainya adalah dari Allah. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Wahai manusia, ingatlah akan ni’mat Allah kepadamu. Apakah ada pencipta selain Allah yang dapat memberi kamu rezeki dari langit dan bumi? Tiada Ilah selain Dia. Maka mengapakah kamu berpaling (dari mengesakan Allah)?”. (Surah al-Fatir, Ayat 3)

v. Ilah sebagai sumber perundangan

Setiap muslim juga mesti yakin dan patuh terhadap undang-undang yang diturunkan oleh Allah s.w.t. Allah sahaja yang berhak untuk menggubal undang-undang dengan mengambil syariat yang bersumberkan dari Allah dan menolak serta menentang undang-undang ciptaan manusia yang bertentangan dengan syariat. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Sesiapa yang tidak menghukum menurut apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka adalah orang-orang kafir”. (Surah al-Maidah, Ayat 44)

3. TUNTUTAN SYAHADAH “Asy haduallailahaillallah”

Para ulama’ telah membahagikan tuntutan syahadah kepada dua:

i. Tauhid Rububiyyah

ii. Tauhid Uluhiyyah

Tauhid Rububiyyah

Iaitu mempercayai Allah sebagai “Rabb”, pencipta alam, pengurus sesuatu, yang mendidik dan mengasuh orang lain dan yang menjaga maslahat insan. Dialah pencipta yang menghidupkan dan mematikan sesuatu makhluk-Nya.

Al-Quran menegaskan bahawa fitrah insaniah telah mengenali dan mengakui rububiyyah Allah. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Dan jika kamu tanyakan kepada mereka, “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Nescaya mereka akan menjawab “Allah”. (Surah al-Zukhruf, Ayat 32)

Kesan dari naluri berakidah yang diciptakan oleh Allah dalam diri setiap insan, menyebabkan manusia akan kembali kepada Allah ketika dalam keadaan tersepit atau kesusahan. Ini jelas dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Apabila mereka dilambungkan ombak yang besar seperti gunung mereka menyeru Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya. Maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke daratan, maka sebahagian dari mereka saja tetap menempuh jalan yang lurus. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat kami kecuali orang-orang yang tidak setia lagi ingkar”. (Surah Luqman, Ayat 32 )

Tauhid Uluhiyyah

Maksud Tauhid Uluhiyyah ialah seseorang muslim mentauhidkan Allah dari segi peribadatan atau sembahan. Beriman kepada “Uluhiyyah” Allah bererti beriktiqad  bahawa Allah berhak disembah, dicintai, dipatuhi, dan tumpuan untuk meminta pertolongan daripada-Nya.

Dituntut bagi setiap muslim meletakkan percakapan, perbuatan dan tingkah laku di atas pertunjuk dan perintah Allah semata-mata. Tauhid Uluhiyyah juga menuntut seseorang menyakini keagungan dan kekuasaan Allah atas segala sesuatu di alam ini.

Ringkasnya, perlaksanaan Tauhid Uluhiyyah adalah luas ruang lingkupnya. Ia merangkumi aspek ibadah khusus dan umum, rohani dan jasmani, individu dan masyarakat. Untuk menunaikan tanggungjawab ini, seluruh potensi yang ada mesti digerakkan. Ini disebabkan terdapat dalam tuntutan Allah perkara-perkara yang tidak mungkin dapat ditunaikan secara individu seperti zakat dan haji.

Oleh itu, pelaksanaan syariah Islam dalam kehidupan masyarakat dan negara mestilah dilakukan secara ikatan organisasi yang dinamakan “Jamaah”.

Allah mengutus para Rasul untuk menyeru umat manusia supaya menerima Tauhid Uluhiyyah ini dan menolak selain daripada Alah. Firman Allah s.w.t., ertinya,

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah dan jauhi Taghut.” (Surah al-Nahl, Ayat 36 )

4. TUNTUTAN SYAHADAH – ”Wa asyhadu anna Muhammaddar Rasulullah“

i. Iaitu mengetahui, membesarkan serta menyakini bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Di samping itu, juga menerima segala ajaran yang dibawa oleh Rasululluh s.a.w. melalui kepatuhan yang sepenuhnya terhadap apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang. Penerimaan ini mestilah dalam semua perkara yang dibawa olehnya dan tidak mengambil bahagian-bahagian yang dirasakan penting sahaja dalam kehidupan. Ini jelas dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t., yang bermaksud,

“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul, mudah-mudahan kamu dirahmati.” (Surah ali-’Imran, Ayat 132)

Dan,

“Sesiapa taat kepada Rasul, maka sesungguhnya dia mentaati Allah”. (Surah an-Nisa’, Ayat   80)

ii. Menjadikan Rasululluh s.a.w. sebagai “Qudwah Hasanah” (teladan baik) dalam seluruh aspek kehidupan manusia.

Firman Allah s.w.t., bermaksud,

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasul itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari Qiamat dan dia banyak menyebut nama Allah.” (Surah al-Ahzab, Ayat 21)

iii. Mengakui dan menyakini bahawa Rasululluh s.a.w. adalah nabi terakhir. Allah s.w.t. telah menutup ayat atau menyempurnakan risalah rasul-rasul dengan risalah Islam yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad  s.a.w. Firman Allah s.w.t. ertinya,

“Muhammad itu bukanlah bapa dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasululluh dan penutup nabi.” (Surah al-Ahzab, Ayat 40)

(Disaring dari buku “Asas-asas Islam 1”, terbitan Pusat Pendidikan Islam, ITM, Shah Alam, 1996)

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

TUJUAN ISLAM DITURUNKAN

Tujuan besar agama Islam diturunkan ialah untuk mencapai kemaslahatan manusia sendiri sama ada kemaslahatan hidup di dunia maupun kemaslahatan hidup di akhirat. Asyatibi pernah berkata:

“Sesungguhnya syariat itu diletakkan untuk kepentingan manusia.”

Tujuan agama Islam diturunkan, antara lain, ialah:

1. Mendidik manusia supaya mengenal pencipta. Para ulama’ menyatakan bahawa awal agama ialah mengenal Allah. Jadi pengenalan terhadap agama dan sumbernya yang pasti merupakan pengenalan yang hakiki iaitu sampai kepada natijahnya yang sebenar. Dari itu manusia dapat mengenal penciptanya, Allah s.w.t. berdasarkan kepada sumber yang pasti iaitu Firman Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan sunah Rasulullah s.a.w. Tanpa kedua-dua sumber ini atau dengan kata lain tanpa agama Islam manusia tidak dapat mengenal Allah dengan jelas, tepat dan betul. Kehidupan sehari-hari manusia, walau bagaimana baik sekali pun tindak tanduknya, manusia akan rugi dan hampa apabila ia tidak rnengenal pencipta yang akan memberikan ganjaran terhadap perbuatan baiknya. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Demi masa, sesungguhnya manusia hidup dalam kerugian. Melainkan mereka yang beriman, beramal salih, berpesan ke atas perkara-perkara yang benar dan berpesan dengan kesabaran.” (Surah Al ‘Asr, Ayat 1 hingga 3)

2. Mengajar dan memandu manusia supaya dapat mengerjakan ibadah dengan tepat seperti mana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Sekiranya kita melihat dari sejarah Islam sendiri Rasulullah s.a.w. dalam konteks ibadah solat khususnya, Baginda telah diajar oleh malaikat Jibril a.s. yang diutus untuk tujuan tersebut. Jadi ibadat solat yang sampai kepada umat Islam hari ini adalah yang diterima dari Allah dan diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. kepada para Sahabat kemudiannya dan  dilanjutkan pula  oleh para Sahabat  kepada golongan yang kemudiannya. Tugas ini diteruskan hingga ke hari ini.

Baginda sebagai pesuruh Allah jugalah yang menunjukkan kepada umat tatacara hidup harian dalam seluruh aspek kehidupan.

3. Melahirkan insan berkualiti yang berupaya memikul tanggungjawab sebagai hamba dan khalifah Allah di bumi. Manusia dilahirkan dengan menghadapi berbagai cabaran dan tanggungjawab yang mesti dilaksanakan. Mereka yang berjaya menyahut cabaran dan melaksanakan tanggungjawab berdasarkan peraturan-peraturan yang telah ditetapkan sahajalah dianggap berjaya dan berkualiti.

Islam menjadi kayu pengukur yang dapat melahirkan insan yang benar-benar berjaya dan berkualiti di sisi Allah dan juga di kalangan manusia seluruhnya.

4. Adanya jaminan untuk keselamatan diri dan harta. Manusia ingin hidup dalam keadaan yang aman, tenang dan harmoni. Manusia iuga tidak ingin dirinya sama ada dari segi fizikal, mental dan spritual maupun harta bendanya diganggu gugat oleh  anasir  luar..

Untuk memenuhi keperluan ini, Allah menurunkan syariat-Nya agar manusia itu dapat hidup dalam keadaan yang terjamin keselamatan diri dan harta bendanya. Dengan adanya syariat, kerosakan di muka bumi dapat dibendung. Islam dapat memastikan bahawa manusia yang menghayati syariat-Nya sahajalah yang benar-benar hidup terarah dan berperaturan.

Hidup yang hanya berpedoman hawa nafsu tidak dapat menjamin kebenaran. Sesungguhnya berpegang kepada hawa nafsu semata-mata tidak akan dapat membedakan di antara nilai baik dan buruk. Natijahnya, hidup manusia akan teraniaya dan tidak terjamin. Hanya dalam Islarn sahaja manusia mendapat jaminan yang hakiki dan abadi.

5. Manusia hidup perlu tempat bergantung. Manusia ingin adanya tempat bergantung harap dan dirahmati. Ini merupakan satu naluri yang tidak dapat dielakkan oleh manusia. Pengharapan ini tidak akan berjaya sekiranya ia berlaku di kalangan sesama manusia yang lemah dan tidak dapat pula memberikan jaminan terhadap pengharapan itu. Kadang-kala ada masanya perbuatan manusia itu sendiri membawa kehancuran dan kemudharatan. Allah telah mengutuskan Rasulullah s.a.w. untuk menjadi rahmat kepada seluruh alam dengan perutusan yang besar iaitu tidak ada pengabdian yang lain melainkan kepada Allah semata-mata. Hanya kepada Allah tempat “bertawajjuh” dan bergantung harap. Pengharapan kepada yang lain daripada-Nya tidak akan mendatangkan apa-apa hasil malah akan membawa kepada kekecewaan dan penyesalan yang tidak berkesudahan.

6. Untuk mendapat balasan baik yang berkekalan. Dalarn Islam, hidup di akhirat merupakan destinasi terakhir perjalanan hidup insan.  Di sinilah balasan yang kekal dan abadi diperolehi. Untuk mengecap kehidupan yang bahagia di akhirat manusia wajib semasa hayatnya di dunia menunaikan seluruh pra-syarat untuk mendapatkan habuan yang baik ini. Dengan ketundukan dan kepatuhan yang total dan tidak berbelah bagi kepada Allah, dengan memenuhi seluruh syarat-syarat yang telah ditentukan di antara hamba dan Allah, maka barulah nikmat hidup bahagia di akhirat ini dapat dikecapi.

Jadi untuk memastikan tertunainya pra-syarat sepenuhnya manusia memerlukan satu garis panduan tepat dalam menentukan penilaian itu berhasil. Dalam hal ini hanya Islam merupakan garis panduan yang berothoriti dalam menentukan baik dan buruk kehidupan manusia di akhirat nanti kerana ianya  datang daripada pemberi balasan yang berkekalan, Allah. Dengan memenuhi seluruh garis panduan yang ditunjukkan oleh lslam, manusia mendapat balasan yang kekal abadi diakhirat nanti. Balasan yang kekal abadi inilah yang menjadi matlamat hidup manusia dan ia juga merupakan tujuan Islam itu sendiri.

(Disaring dari buku “Asas-asas Islam 1”, terbitan Pusat Pendidikan Islam, ITM, Shah Alam, 1996)