[AQIDAH] AQIDAH TENTANG ALLAH – “Kekuatan Semuanya Milik Allah” *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 39m 26s] – “Kekuatan Semuanya Milik Allah” – Maulana Muhd Asri Yusoff

NOTA KULIAH

[KEKUATAN SEMUANYA MILIK ALLAH]

Mereka mengitsbatkan sifat kuat bagi Allah s.w.t. sebagaimana firman-Nya di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “…Tidakkah mereka memerhatikan bahawa Allah yang menciptakan mereka (dari tiada kepada ada) adalah lebih besar kekuatan-Nya daripada mereka? …” (Surah Fusshilat, Ayat 15). *[1] ____________________________________________________________________________

*[1] Ahlu as-Sunnah mengitsbatkan sifat kuat bagi Allah s.w.t. Dia-lah Yang Maha Kuat yang tidak dapat dikalahkan (oleh sesiapa pun). Tiada batas bagi kekuatan-Nya. Ketika mentafsirkan ayat ini Ibnu Katsīr berkata, maksudnya, “Tidakkah mereka berfikir siapakah yang sedang ditentang dan dimusuhi mereka? Sesungguhnya Dia adalah Tuhan Yang Maha Agung Yang telah menciptakan segala benda dan melengkapkannya dengan kekuatan yang dapat menopangnya, dan sesungguhnya hukuman-Nya amat dahsyat”. Sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud, “Dan langit itu Kami dirikan dengan kekuatan tangan Kami (dalam bentuk binaan yang kukuh rapi). Dan sesungguhnya Kami mempunyai kekuasaan yang luas tidak terhingga”. (Surah adz-Dzāriyāt, Ayat 47).

Mereka menyatakan permusuhan kepada Allah Yang Maha Perkasa, mengingkari ayat-ayat-Nya dan menentang rasul-rasul-Nya.

At-Thabari pula ketika mentafsirkan ayat ke-15 dari Surah Fusshilat di atas berkata, “Supaya mereka berwaspada terhadap hukuman (seksaan)-Nya, memelihara diri daripada serangan-Nya, disebabkan kekufuran mereka kepada-Nya dan pendustaan mereka terhadap rasul-rasul-Nya.” Kesimpulan: Ahlu as-Sunnah mengitsbatkan sifat kuat bagi Allah s.w.t.

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

[AQIDAH] – Perbincangan Sifat Allah – “Mendengar Dan Melihat” *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 27m 20s] – Perbincangan Sifat Allah – “Mendengar Dan Melihat” – Maulana Muhd Asri Yusoff

NOTA KULIAH

[SIFAT ALLAH : SIFAT MENDENGAR DAN MELIHAT]

Mereka mengitsbatkan sifat mendengar dan melihat (bagi Allah). Mereka tidak menafikan sifat-sifat itu pada Allah sebagaimana dinafikan oleh golongan Mu`tazilah. *[1] _______________________________________________________________________________

*[1] Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama`ah mengitsbatkan dua sifat ini (mendengar dan melihat) pada Allah dengan sebenar-benarnya. Inilah yang ditegaskan oleh al-Isma`ili di dalam Kitabnya “I`tiqād A’immah Ahlil Ĥadits” m/s 55. Kata beliau, “Mereka mengitsbatkan Allah mempunyai (sifat) Wajah dan (sifat) Mendengar…”. As-Shābūni juga di dalam “ `Aqidah as-Salaf Ashĥāb al-Ĥadīts” m/s 5 menyebutkan perkara yang sama. Katanya, “Demikian juga kata mereka tentang semua sifat Allah yang tersebut di dalam al-Qur’an dan hadits-hadits yang sahih, seperti mendengar, melihat.” Antara contohnya ialah firman Allah ini, yang bermaksud, “… Tiada sesuatupun yang serupa dengan-Nya (baik pada Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran-Nya), dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. (Surah as-Syūra, Ayat 11).

Mereka bahkan berijma` dalam mengitsbatkannya. Kata Imam Abul Ĥasan al-Asy`ari di dalam Risalah Ahli ats-Tsaghr-nya m/s 66, “Mereka berijma` bahawa Allah itu sentiasa ada dan tiada permulaan bagi ada-Nya, (Dia) Maha hidup, Maha berkuasa, Maha mengetahui, Maha berkehendak, Maha mendengar, lagi Maha melihat.”

Sifat mendengar dan melihat itu adalah dua sifat sebenar (haqiqi) bagi Allah. Jumhur al-Maturidiyyah dan al-Asy`ariyyah (juga) mengitsbatkannya. Tetapi ada juga segelintir daripada mereka berfalsafah (seperti Mu`tazilah) dan menta’wilkannya dengan sifat ilmu. Ini adalah satu sikap ta`thīl yang jelas dan terang.

Kesimpulan: Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama`ah mengitsbatkan sifat mendengar dan melihat pada Allah. Dua sifat itu adalah sifat sebenar-Nya, kedua-duanya menunjukkan ma`na sebenar (haqiqi) baginya yang layak dengan Allah s.w.t.

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

[AQIDAH] – I’tiqad Ahlu As-Sunnah Tentang Sifat “Ilmu” Allah *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 14m 12s] – I’tiqad Ahlu As-Sunnah Tentang Sifat “Ilmu” Allah  – Maulana Muhd Asri Yusoff

TANDA MASA TAJUK MENARIK

1. 00:33:50 – Ahli Sunnah Wal Jamaah meng”itsbat”kan (menerima adanya) sifat ilmu Allah.

2. 00:37:30 – Ahlul Hadith (Salafiah), Asya’irah Dan Maturidiah adalah “tiga beradik” dalam keluarga ahlu sunnah wal jamaah (Merujuk kepada cubaan memperkenalkan RUU Mufti Wilayah yang ingin mengiktiraf ahlu sunnah hanyalah Asya’irah dan Maturidiah)

3. 00:58:05 – Ahli Sunnah Wal Jamaah berijma’ tentang sifat ilmu Allah. Sebahagian besar Muktazilah mengatakan Allah tiada sifat ilmu tetapi Allah mengetahui melalui Zat-Nya. Manakala Jahmiah pula menafikan terus sifat ilmu Allah (iaitu pada mereka, Allah bukan Maha Mengetahui)

NOTA KULIAH

[SIFAT ‘ILMU]

Mereka mengakui bahawa Allah s.w.t. mempunyai (sifat) ilmu, sebagaimana Firman-Nya di dalam al-Qur’an (bermaksud): “Dia menurunkannya dengan Ilmu-Nya. (an-Nisā’:166). Dan firman-Nya (bermaksud): “ Tidak ada seorang pun wanita yang mengandung dan melahirkan kandungannya melainkan dengan Pengetahuan-Nya”. (Fāthir:11). *[1]

_______________________________________________________________________________

*[1] Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama`ah mengitsbatkan adanya sifat ilmu bagi Allah s.w.t. Perkara ini disahkan oleh al-Isma`ili di dalam Kitabnya “I`tiqād A’immah Ahlil Ĥadits” pada muka surat 55, di mana beliau menulis: “Mereka mengitsbatkan Dia (Allah) mempunyai…dan ilmu.” As-Shābūni juga mengesahkannya di dalam kitabnya “ `Aqidah as-Salaf Ashĥāb al-Ĥadīts”. Kata beliau di dalamnya: “Mereka juga menerima dan mempercayai semua sifat (Allah) yang disebutkan oleh al-Qur’an dan hadits-hadits yang sahih seperti (sifat) mendengar…. dan (sifat) ilmu.”

Inilah yang jelas daripada sekian banyak dalil-dalil al-Qur’an. Antaranya firman Allah, bermaksud: “Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia-lah sahaja; dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata”. (al-An`ām : 59).

Ayat ini merupakan sebesar-besar ayat yang menyatakan ilmu Allah itu meliputi segala sesuatu, dan Kitab-Nya (Lauh Mahfuz) pula merangkumi segala maklumat tentang apa- apa yang baharu. Ilmu Allah yang sempurna tentang segala perkara ghaib itu sebahagian daripadanya diberitahu oleh-Nya kepada sesiapa pun dari kalangan makhluk yang dikehendaki-Nya. Banyak pula daripadanya tidak diberitahu walaupun kepada para malaikat dan para nabi dan rasul-Nya, apalagi kepada makhluk-makhluk yang lain.

Dia mengetahui segala benda yang terdapat di hutan belantara dan padang sahara, baik berupa binatang, pokok-pokok, pasir, anak-anak batu dan tanahnya. Dia juga mengetahui segala apa yang terdapat di lautan, berupa binatang-binatang, ikan-ikan, barang-barang berharga dan lain-lain sumber semulajadinya. Apa sahaja yang terkandung di dalam airnya dan di bawah tanahnya tidak ada sesuatupun yang tersembunyi kepada Allah, dan semuanya bahkan telah tercatat di dalam Kitab Allah yang terang nyata bernama al-Lauĥ al-Maĥfūz.

Semua ini menunjukkan keagungan Allah, betapa luas dan betapa meliputi ilmu-Nya. Andaikata sekalian makhluk berkumpul semuanya untuk mengetahui tentang mana-mana sifat Allah secara meliputi, niscaya tidak akan mampu dan terdaya oleh mereka. Terdapat banyak sekali nas-nas daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang menunjukkan sifat ilmu Allah itu. Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama`ah berijma` dalam mengimaninya. Mereka mengitsbatkan segala makna yang menunjuki ilmu Allah itu. Apa yang dinafikan hanyalah kaifiatnya semata-mata.

Imam Abul Ĥasan al-Asy`ari di dalam Risalah Ahli ats-Tsaghr-nya pada muka surat 66 menulis: “Mereka berijma` bahawa Allah s.w.t. itu sentiasa ada, hidup, berkuasa, mengetahui…”

Golongan Jahmiyyah pula menafikan adanya sifat ilmu pada Allah. Mereka mengingkari ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Mereka bahkan menentang nas-nas yang menunjukkan Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Kalau begitu, Allah dalam kepercayaan mereka bukanlah Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Mendalam Ilmunya. Allah bukan Tuhan yang mengetahui tentang segala sesuatu!

Kesimpulan: Sifat ilmu adalah sifat yang memang wujud pada Allah berdasarkan al-Qur’an, as- Sunnah dan al-Ijma`.

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

AQIDAH TERHADAP “NAMA-NAMA ALLAH YANG INDAH” *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 15m 5s] – AQIDAH TERHADAP “NAMA-NAMA ALLAH YANG INDAH – Maulana Muhd Asri Yusoff

KETERANGAN RINGKAS

1. Nama-nama Allah bukan makhkuk. Imam Ahmad Bin Hanbal berkata, “Orang yang berpendapat nama-nama Allah adalah makhluk adalah kafir”.

2. Hukum orang yang mengatakan nama-nama Allah adalah makhluk adalah sama dengan orang yang mengatakan al-Quran adalah makhluk.

3. Nama-nama Allah adalah sedia ada, bukan baru.

4. Antara kelompok sesat yang mengatakan nama-nama Allah adalah makhluk ialah golongan Mu’tazilah dan Khawarij.

5. Golongan Mu’tazilah – Perkataan “Mu’tazilah” bermaksud puak yang mengasingkan atau memisahkan diri dari satu golongan yang lain. Mereka mengasingkan diri dari majlis al-Hassan al-Bashri. Antara pendapat yang sesat ialah pelaku dosa besar tidak kafir dan tidak juga mukmin, selain syurga dan neraka, ada satu lagi tempat untuk golongan ketiga ini.

6. Golongan Khawarij – bermaksud golongan yang yang keluar, kerana mereka keluar memberontak terhadap pemerintah yang sah dan disepakati ramai. Mereka mengkafirkan kedua-dua pihak yang tidak sependapat iaitu Saidina Ali dan Saidina Muawiyah.

NOTA PENUH

[NAMA ALLAH ADALAH NAMA-NAMA-NYA YANG INDAH, TIDAK MAKHLUK]

Dan bahawasanya nama-nama Allah itu tidak boleh dikatakan bukan Allah *[1] sebagaimana kata puak Mu’tazilah *[2] dan Khawarij *[3] ______________________________________________________________________________

*[1] Perbahasan tentang nama-narna Allah, sama ada ia adalah Allah itu sendiri atau bukan, secara mutlaq begitu, termasuk dalam bid’ah yang diada-adakan oleh Ahlul Kalam. Ini kerana nama, adakalanya dikatakan kepada sesuatu yang dinamakan dengannya, adakalanya pula dikatakan kepada perkataan yang menunjukkannya (sahaja).

Apabila anda berkata, AIlah berfirman sekian-sekian atau Allah telah mendengar pujian orang yang memuji-Nya, dan sebagainya, rnaka yang dimaksudkan dengan perkataan Allah itu ialah Dzat yang dinamakan dengannya itu sendiri. Apabila anda berkata, Allah itu adalah satu nama dalam bahasa ‘Arab, ar-Rahman juga satu nama dalam bahasa ‘Arab, dan ia (ar-Rahman itu) adalah salah satu nama Allah s.w.t. dan sebagainya, maka yang dimaksudkan pada ketika itu ialah nama itu sendiri, bukan yang dinamakan dengannya. Tetapi tidak boleh juga dikatakan ia bukan yang dinamakan dengannya kerana perkataan “bukan” itu masih mujmal (tidak jelas).

Kalau dimaksudkan dengan “ia bukan yang dinamakan dengannya” ialah lafaz (perkataan) bukan ma’na maka benar. Tetapi kalau yang dimaksudkan dengannya ialah Allah wujud tanpa nama terlebih dahulu, baru kemudian Dia meletakkan beberapa nama untuk diri-Nya (Dzat-Nya), atau nama-nama-Nya baru ada kemudian setelah diberikan oleh makhluk-Nya, maka itu adalah sebesar-besar kesesatan dan penyelewengan tentang nama-nama Allah s.w.t.

Paling baik dikatakan bahawa nama-nama Allah ini adalah nama-nama-Nya yang indah. Malangnya orang-orang yang mendakwa sebagai Asya’irah kemudian telah menyalahi Imam mereka sendiri (Imam Abul Hasan al-Asy’ari) dan sekalian imam-imam umat Islam yang lain dari kalangan Salaf. Kerana mereka menganggap nama-nama Allah itu bukan Allah, kemudian mereka memutuskan bahawa ia adalah makhluk. Pandangan seperti itu tidak kurang kufurnya daripada kekufuran orang-orang yang berpandangan al-Qur’an itu makhluk!

Imam Ahmad pernah berkata, “Orang yang berpendapat nama-nama Allah itu makhluk adalah kafir”. Ishaq bin Rahawaih pula berkata tentang golongan Jahmiyyah bahawa rnereka berpendapat, nama-nama Allah itu makhluk. Pendapat seperti itu menurut beliau adalah kekufuran semata-mata. Khalaf bin Hisyam al-Muqri pula berkata, orang yang berpegang bahawa nama-nama Allah itu makhluk, kufurnya di sisiku lebih terang lagi daripada sinar matahari ini. (Lihat al-Lalaka’i – Syarah Usul I’tiqad Ahli as-Sunnah Wa al-Jama’ah j.2 m.s. 207 &214).

Kesimpulan: Tidak boleh dikatakan nama-nama Allah itu adalah diri Allah itu sendiri atau bukan (diri-Nya) secara ijmal dan tidak jelas begitu. Dalam masalah ini ada perinciannya.

*[2] Muktazilah salah satu sekta Ahlil Kalam dari kalangan orang-orang Islam yang muncul di permulaan abad ke-2 Hijrah. Sekta ini telah sampai ke puncak kecemerlangannya di zaman permulaan pemerintahan kerajaan ‘Abbasiyyah. Mu’tazilah bererti puak yang mengasingkan atau memisahkan diri daripada satu golongan yang lain. Ia dinamakan begitu kerana ketuanya Washil bin ‘Atha’ telah mengasingkan dirinya daripada majlis al-Hasan al-Bashri setelah dia berpendapat pelaku dosa besar tidak kafir dan tidak juga mu’min. Bahkan ia berada pada satu darjat (kedudukan) di antara dua darjat. Setelah meninggalkan majlis al-Hasan al-Bashri, dia diikuti oleh ‘Amar bin ‘Ubaid dan lain-lain. Kerana itulah mereka dinamakan Mu’tazilah.

Golongan Mu’tazilah sangat kuat berpegang dengan ‘aqal, mereka terlajak melebihkannya sehingga rrengutamakannya daripada naqal (apa yang zahir daripada al-Qur’an dan as-Sunnah), Terdapat dua aliran utama dalam sekta ini. Pertamanya terletak di Bashrah. Antara tokohnya ialah Washil bin ‘Atha’, ‘Amar bin ‘Ubaid, Abul Hudzail al-‘Allaf, Ibrahim an-Nazzham dan al-Jahizh. Keduanya pula terletak di Baghdad, Antara tokohnya ialah Bisyr bin al-Mu’tamir, Abu Musa al-Murdar’, Tsumamah bin Asyras an-Numairi dan Ahmad bin Abi Daud. Mu’tazilah mempunyai lima prinsip ‘aqidah. Pegangan mereka tidak terkeluar dari lima prinsip itu, iaitu: (1) Keadilan (2) Tauhid (3) Adanya satu tempat atau kedudukan di antara dua ternpat atau kedudukan (4) Janji baik dan janji buruk (5) Menyuruh melakukan perkara ma’ruf dan mencegah daripada perkara mungkar. Banyak sekali terdapat percanggahan pemikiran mereka dengan syari’at dan jumhur umat Islam demi mempertahankan lima prinsip tersebut. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang Mu’tazilah lihat Maqalat al-lslamiyyin j. 1 m/s 252, ar-Raddu ‘Ala Bisyr al-Marisiy m/s 366, Syarah Usul I’tiqad Ahli As-sunnah Wa al-Jama’ah j. 2 m/s 207, al-Farq Baina al-Firaq m/s 117-l20, al.Milal Wa an-Nihal. j. 1 m/s 46-49 dan lain-lain.

*[3] Khawarij adalah firqah (sekta) pertama yang wujud dalam sejarah Islam. Khawarij adalah kata jama’ bagi perkataan kharijah yang bererti puak atau golongan yang keluar. Dikatakan demikian, kerana mereka keluar memberontak terhadap pemerintah yang sah dan disepakati orang ramai. Khawarij mula-mula sekali keluar memberontak terhadap pemerintahan Sayyidina Ali bin Abi Thalib r.a. Pada asalnya mereka adalah pengikut setia Sayyidina ‘Ali r.a. Ketika mula-mula berlaku perang Shiffin mereka rnasih bersama ‘Ali, tetapi setelah berlaku peperangan yang sengit di Shiffin, dan ada cadangan dari kedua belah pihak yang berperang supaya berdamai dan menghentikan perang, puak Khawarij malah mendesak Sayyidina ‘Ali supaya menerima cadangan tersebut. Kemudian setelah semua pihak meletakkan senjata, mereka pula berkata kepada `Ali, “Kenapa engkau telah berhakimkan manusia, sedangkan kata putus hanya milik Allah s.w.t.?”.

Mereka juga dinamakan golongan Ĥarūriyyah, kerana setelah selesai perang Shiffīn, mereka berkumpul di Ĥarūrā’ (nama satu tempat di `Iraq). Bilangan mereka pada ketika itu dianggarkan seramai 12 ribu orang. Semuanya telah derhaka kepada pemerintah, malah bertekad untuk memberontak dan memeranginya. Pihak pemerintah telah berunding dengan golongan itu banyak kali, kadang-kadang dikepalai `Ali sendiri dan kadang-kadang pula dikepalai Ibnu `Abbaas.

Setelah berlaku perundingan dan nasihat diberikan oleh pihak pemerintah, sebahagian daripada mereka bertaubat dan meninggalkan sekta itu, namun masih ramai di antara mereka tetap berkeras dan berdegil dengan pendirian asalnya. Akhirnya mereka diperangi `Ali dan dikalahkan oleh tentara kerajaan di Naharwan.

Puak Khawarij kemudiannya telah terpecah kepada beberapa kumpulan. Semua mereka bersepakat tentang kufurnya `Ali bin Abi Thalib, `Utsman bin `Affān, Sahabat-sahabat yang terlibat dalam peperangan Jamal dan orang-orang yang bersetuju dengan perjanjian damai yang telah berlangsung di Shiffīn. Selain itu mereka juga mengkafirkan pelaku dosa besar dan mewajibkan pemberontakan terhadap pemerintah jika ia zalim. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang Khawarij lihat Maqālāt al-Islāmiyyīn j.1 m/s 352, al-Milal Wa an-Niĥal j.1 m/s 114, al-Farq Baina al-Firaq m/s 72-73 dan lain-lain.Show less

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – Sifat Dua Tangan *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 3m 21s] –Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – Sifat Dua Tangan – Maulana Muhd Asri Yusoff

KETERANGAN RINGKAS

“Dua Tangan” Allah bukan bermaksud “zat” tetapi “sifat” Allah sebagaimana sifat Allah “melihat”, “mendengar” dsb. Tentang maknanya, Imam Abu Hasan al-‘Asyari, sebagaimana pendekatan salaf, menyerahkanya kepada Allah.

NOTA KULIAH

[SIFAT DUA TANGAN]

Dan bahawasanya Dia mempunyai dua tangan tanpa kaifiat *[1] sebagaimana Firman-Nya (yang bermaksud): “Aku telah menciptakan dengan kedua tangan-Ku”.(Surah Shad, Ayat 75). Dan sebagaimana Firman-Nya (bermaksud): “Bahkan kedua tangan-Nya terbuka luas”. (Surah al-Ma’idah, Ayat 64).

______________________________________________________________________________

*[1] Maksud tanpa kaifiat ialah tanpa membayangkan atau menentukan kaifiat tertentu bagi sifat-Nya. Pengisbatan sifat dua tangan bagi Allah itu tersebut pada beberapa tempat di dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya (Nabi Muhammad s.a.w.). Pengarang (Imam Abul Hasan al-Asy’ari) telah menyebut dua sahaja contohnya di dalam al-Qur’an.

Untuk contoh di dalam as-Sunnah pula Imam al-Bukhari di dalam Sahihnya telah mengadakan satu bab yang khusus mengenainya iaitu “Firman Allah: Kepada Apa Yang Aku Telah Jadikan Dengan Dua Tangan-Ku” di bawah Kitab at-Tauhid. Di dalamnya Imam al-Bukhari mengemukakan sejumlah hadits sahih yang mengisbatkan sifat dua tangan bagi Allah s.w.t.

Antaranya hadits Anas bin Malik yang diriwayatkan secara marfu’ tentang syafa’at agung Rasulullah s.a.w. Lihat secebis daripadanya di bawah ini, yang bermaksud: “Allah akan mengumpulkan orang-orang mu’min pada hari kiamat kelak. Mereka berkata, “Alangkah baiknya kalau kita meminta tolong seseorang mengadukan hal keadaan kita ini kepada Tuhan kita supaya Dia melepaskan kita dari tempat ini”. Maka mereka pergi kepada Adam lalu berkata, “Wahai Adam, tidakkah engkau lihat keadaan orang-orang (sekarang ini)? Allah telah menciptakanmu dengan tangan-Nya, Dia telah memerintahkan para malaikat-Nya bersujud kepadamu dan telah mengajarkan (juga) kepadamu nama-nama segala benda, tolonglah kami dengan membawa pengaduan kami ini kepada Tuhan kami…” (Sahih al-Bukhari, j.13 m/s 403, no:7410).

Hadits Ibnu ‘Umar juga dikemukakan oleh beliau. Di dalamnya tersebut bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, bermaksud, “Sesungguhnya Allah akan menggenggam bumi pada hari kiamat nanti. Langit-langit pula akan berada di tangan kanan-Nya. Kemudian Dia berkata: “Akulah raja sebenamya.” (Sahih al-Bukhari, j.13 m/s 404, no:7412).

Satu lagi hadits yang dikemukakannya ialah hadits Abu Hurairah. Di dalamnya tersebut bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, bermaksud, “Tangan Allah penuh berisi, ia tidak berkurang oleh pemberian-Nya, Dia mencurahkan (rezeki) dengan banyak sekali pada waktu malam dan siang”.


Baginda seterusnya bersabda: “Tidakkah kamu melihat berapa banyak telah dibelanjakan-Nya semenjak Dia menjadikan langit-langit dan bumi, namun tidak juga berkurang apa yang ada di tangan-Nya”. Baginda juga bersabda, “Arasy-Nya berada di atas air, dan di tangan-Nya yang satu lagi pula ada neraca. Dia menurunkan dan meninggikan(nya).” (Sahih al-Bukhari, j. 13 m/s 404, no:7411).

Nas-nas yang tersebut itu menunjukkan pengisbatan dua tangan kepada Allah s.w.t. Ia sama sekali tidak mungkin dita’wil. Dua tangan yang tersebut di dalamnya seharusnya dipakai dengan ma’na sebenarnya. Orang yang tidak memakainya dengan ma’na sebenar bererti dia telah mengosongkannya daripada ma’nanya dan telah membatalkan salah satu sifat Allah ‘Azza wa Jalla.

Imam Abu Hanifah menegaskan bahawa orang yang tidak memakai nas-nas tersebut dengan ma’na hakikinya (sebenarnya), malah menta’wilkan sifat dua tangan dengan kuasa (qudrat) atau ni’mat, bererti dia telah membatalkannya. Kata beliau di dalam Kitabnya al-Fiqhu al-Akbar: “Tidak boleh dikatakan bahawa tangan-Nya adalah kuasa-Nya (qudrat-Nya) atau ni’mat-Nya, kerana berkata begitu bererti membatalkan sifat-Nya dan ia adalah pegangan Ahlul Qadar (Qadariah) dan Mu’tazilah. Malah tangan Allah adalah sifat-Nya tanpa kaifiat”. (al-Fiqhu al-Akbar m/s 302).

Ibnu Batthaal dalam bantahannya terhadap orang-orang yang menta’wilkan sifat dua tangan (Allah) dengan qudrat (kuasa) dan ni’mat telah berkata: “Cukuplah sebagai bantahan terhadap orang-orang yang mendakwa dua tangan (Allah) itu bererti Kuasa-Nya, ijma’ mereka (para ulama’) tentang satu sahaja kuasa Allah di sisi orang- orang yang mengisbatkannya (menerimanya). dan Dia (Allah) langsung tidak mempunyai qudrat di sisi orang-orang yang menafikannya.

Antara bukti dua tangan Allah itu tidak boleh dipakai dengan erti qudrat ialah firman Allah kepada Iblis yang bermaksud, “Hai Iblis! Apakah yang menghalangimu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kedua tangan-Ku? Apakah engkau menyombongkan diri, ataupun engkau (merasa) termasuk dalam golongan yang (lebih) tinggi?”. (Surah Shad, Ayat 75).

Firman Allah ini menunjukkan hakikat yang memestikan Iblis juga turut bersujud kepada Adam. Kalau dua tangan itu sememangnya dipakai dengan erti qudrat atau kuasa Allah, maka tidak ada perbezaan di antara Adam dan Iblis, kerana kedua-duanya memang telah diciptakan dengan kuasa-Nya. Iblis nescaya boleh saja berkata kepada Allah, “Apa kelebihannya daripada aku? Sebagaimana aku Engkau ciptakan dengan Kuasa-Mu, Adam juga telah engkau ciptakan dengan kuasa-Mu.” Apabila Iblis memberi alasan tentang kelebihannya dengan berkata sebagaimana dinyatakan oleh Allah dalam firman-Nya ini, yang bermaksud: Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripadanya; kerana Engkau (wahai Tuhanku) ciptakan daku dari api sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah”. (Surah Shad, Ayat 76).

Ini menunjukkan kelebihan Adam adalah kerana dia diciptakan Allah dengan kedua tangan-Nya. Tidak boleh juga dikatakan dua tangan itu bererti dua ni’mat, kerana semua ni’mat Allah adalah makhluk-Nya. Mustahil Allah menciptakan makhluk-Nya dengan makhluk yang lain pula! (Lihat Hafizh Ibnu Hajar – Fathul Bari, j.13 m/s 393-394).

Dua tangan Allah sebagai salah satu sif’at-Nya adalah sesuatu yang diijma’kan oleh Salaf as-Shaleh. Imam Abul Hasan al-Asy’ari menulis: “Mereka berijma’ bahawa Allah ‘ Azza wa Jalla itu mendengar dan melihat, Dia juga mempunyai dua tangan yang sentiasa terbuka luas. Bumi ini semua sekali berada dalam genggaman-Nya pada hari kiamat kelak, dan langit-langit pula dilipat dengan tangan kanan-Nya”. (Risalah Ila Ahli ats-Tsaghr m/s. 72).

Al-Isma’ili di dalam ‘Aqidah Ahli al-Hadits menegaskan dengan katanya: Allah “menciptakan Adam dengan tangan-Nya, dan dua tangan Allah itu sentiasa terbuka luas. Dia membelanjakan sebagaimana dirkehendaki-Nya, tanpa kepercayaan bagaimanakah adanya kedua tangan Allah itu, kerana Kitab Allah (al-Quran) tidak menyebutkan tentangnya bagaimana.” (Al-Isma’ ili – ‘Aqidah Ahli al-Hadits m/s 51).

Kesimpulan: Ahlu as-Sunnah percaya kepada sifat dua tangan Allah sebagai sifat hakiki-Nya yang menunjukkan hakikat yang layak dengan-Nya.

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

[AQIDAH] – Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – “Wajah Allah” *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 53m 42s] –Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – “Wajah Allah” – Maulana Muhd Asri Yusoff

KETERANGAN RINGKAS

Kajian ilmiah tentang sifat Allah, “Sifat Wajah”, yang memaparkan ayat-ayat al-Quran dan hadith yang menggunakan lafaz “Wajah” untuk menerangkan sifat Allah. Ulama’-ulama’ salaf meng”itsbat”kan (mensabitkan apa yang difirmankan Allah) dengan menterjemahkannya sebagai “wajah” dan kemudiannya men”tafwidth”kan (menyerahkan hakikat sebenarnya kepada Allah dengan prinsip bahawa ianya tidak sama dengan makhluk) dan tidak men”takwil”kannya. Manakala ulama’-ulama’ Asya’irah mutakhir (terkini) menolak konsep ini kerana ditakuti orang awam akan menganggap Allah mempunyai anggota dan berjisim, oleh itu mereka terus mentakwilkannya. Kedua-dua pendekatan adalah sah di sisi Islam, dan salaf dan khalaf adalah ahli Sunnah wal Jamaah. Walaupun begitu pendekatan salaf (itsbat dan tafwidh) adalah lebih baik. [Asya’irah terdahulu (mutaqaddimin) sama pendapatnya dengan golongan salaf]

NOTA KULIAH

[SIFAT WAJAH]

Dan bahawasanya Dia (Allah) mempunyai wajah, sebagaimana (tersebut pada) firman-Nya yang bermaksud, “Dan tetap kekallah wajah tuhanmu yang Maha Agung, lagi Maha Mulia”. (Surah ar-Rahman, Ayat 27). *[1]

_____________________________________________________________________________

*[1] Pengarang (Imam Abul Hasan al-Asy’ari) rnengitsbatkan dengan jelas sifat wajah Allah di sini. Firman Allah di dalam Surah ar-Rahrnan itulah yang dikemukakan oleh beliau sebagai dalilnya. Di dalam al-lbanah (Lihat m/s 121), mula-mula firman Allah di dalam Surah al-Qashash ayat 88 dikemukakan sebagai dalilnya, kemudian dikemukakan pula firman Allah di dalam Surah ar-Rahman tersebut sebagai dalilnya.

Setelah mengemukakan kedua-dua dalil berupa firman Allah di dalam al-Qur’an itu, beliau menulis, “Allah memberitahu bahawa Dia “mempunyai wajah yang tidak akan fana’ dan tidak akan binasa.”

Imam Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah berkara, “Mazhab (pegangan) kami dan sekalian ulama’ kami, terdiri dari penduduk Hijaz, Tihamah, Yaman, Iraq, Syam dan Mesir ialah mengistbatkan bagi Allah apa yang diitsbatkan-Nya untuk diri-Nya. Kami mempercayainya sepenuh hati tanpa rnentasybihkan (menyerupakan) wajah pencipta kami dengan mana-mana wajah makhluk-Nya. Jauh sekali kami akan mentasybihkan-Nya dengan sekalian makhluk dan Maha Suci tuhan kami daripada apa yang dikatakan oleh golongan Mu’atthilah”. (Lihat Kitab at-Tauhid m/s 10-11). Itulah juga yang ditegaskan oleh Abu Bakar al-Isma’ili di dalam kitabnya, “I’tiqad A’immah Ahlil Hadits” pada muka surat 55. Kata beliau, “Mereka juga mengitsbatkan bahawa Dia (Allah) mempunyai Wajah …”.

As-Shabuni juga menyebutkan, perkara yang sama di dalam kitabnya “Aqidah as-Salaf Ashhab al-Hadits”. Kata beliau: “Demikian juga pegangan mereka tentang semua sifat (Allah) yang disebutkan oleh al-Qur’an dan juga hadits-hadits yang sahih, seperti (sifat) Mendengar … dan Wajah.”

Sifat wajah itu telah diitsbatkan sendiri oleh Allah untuk Dzat-Nya pada empat belas ayat al-Qur’an. Imam Abul Hasan al-Asy’ari telah berdalil dengan satu sahaja daripadanya. Lihat selengkaprya di rnanakah terletaknya sifat tersebut di dalam al- Qur’an:

Firman Allah bermaksud: “Dan janganlah engkau nrenyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah, Tiada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan wajah-Nya. Bagi-Nyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan (untuk dihitung amal masing-masing dan menerima balasan)”. (Surah al-Qashash, Ayat 88).

Sifat wajah Allah ini dapat juga dilihat pada beberapa finnan Allah yang lain, antaranya pada ayat-ayat di bawah ini:

Firman Allah bermaksud: (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati):, “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Wajah Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih.’ (Surah al-Insan, Ayah 9).

Rasulullah s.a.w. juga telah mengitsbatkan sifat Wajah bagi Allah pada beberapa hadits yang sahih lagi masyhur. Antaranya ialah hadits Abu Musa al-Asy’ari yang diriwayatkannya secara marfu’. Antara kandungannya ialah firman Allah, bermaksud: “Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak tidur, dan tidak perlu pun Dia tidur, tetapi Dia menurunkan neraca dan menaikkannya. Diangkatkan kepada-Nya amalan malam sebelum amalan siang, dan amalan siang sebelum amalan malam. Hijab-Nya adalah cahaya. Jika disingkap-Nya cahaya itu, niscaya keagungan Wajah-Nya membakar makhluk sejauh pandangan-Nya”. (Hadits riwayat Muslim, Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan, Abu Ya’la dan lain-lain).

Rasulullah s.a.w. juga selalu beristi’adzah (memohon perlindungan) dengan Wajah Allah. Imam al-Bukhari di bawah Kitab at-Tauhid di dalam Sahihnya mengemukakan satu riwayat daripada Jabir r.a. Kata beliau, bermaksud: Bila turun ayat ini (yang bermaksud): “Katakanlah Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadarnu, dari atas kamu”, Nabi s.a.w. terus berkata: “Aku memohon perlindungan kepada Wajah-Mu”. Setelah Allah berfirman (bermaksud), “atau dari bawah kakimu”, terus Baginda berkata: “Aku memohon perlindungan kepada Wajah-Mu”. Setelah Allah berfirman (yang bermaksud): “Atau Dia menjadikan kamu berpecah-belah (berpuak-puak), maka Nabi s.a.w. berkata: “Yang ini paling mudah dan ringan.” (Lihat Salih al-Bukhari j. 13 m/s 400).

Firman Allah yang tersebut di dalam hadits Imam al-Bukhari ini selengkapnya adalah, bermaksud: Katakanlah: “Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakirnu atau Dia menjadikan kamu berpecah-belah (berpuak-puak), dan merasakan kepada sebahagian daripada kamu perbuatan ganas dan kejam sebahagian yang lain”. Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara supaya mereka memahaminya”. (Surah al-An’am, Ayat 65).

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

[AQIDAH] – Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – “Sifat Dua Mata” *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 18m 15s] – Kajian Ilmiah Tentang Sifat Allah – “Sifat Dua Mata” – Maulana Muhd Asri Yusoff

KETERANGAN RINGKAS

Kajian ilmiah tentang sifat Allah, “Sifat Dua Mata”, yang menggunakan hujjah dari al-Quran dan hadith. Perbincangan lebih tertumpu kepada pendekatan dan hujjah salaf (termasuk pandangan Imam Abu Hassan al-Asy’ari sendiri yang termasuk dalam golongan salaf) dalam memahami isu ini. Walaupun begitu disentuh juga pandangan golongan Asya’irah khalaf yang menolak sifat ini. Oleh kerana ianya dalam kerangka “furu’ aqidah”, mereka yang menolak sifat ini masih tergolong dalam lingkungan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

NOTA KULIAH

[SIFAT DUA MATA]

Dan bahawasanya Dia (Allah) mempunyai dua mata tanpa kaifiat *[1] sebagaimana (tersebut pada) firman-Nya (bermaksud): “yang berlayar di hadapan mata-mata Kami” (Surah al-Qamar, Ayat 14). *[2] ____________________________________________________________________________

*[1] Pengarang (Imam Abul Aasan al-Asy’ari) mengitsbatkan dengan jelas sifat dua mata Allah di samping mengemukakan alasannya. Di dalam Kitab al-Ibanah, beliau mengemukakan sifat Allah ini di bawah tajuk, “Bab Perbincangan Tentang Wajah, Dua Mata, Penglihatan Dan Dua Tangan Allah”. Setelah mengadakan tajuk bab ini, beliau mengemukakan dalil-dalil bagi setiap satu daripadanya. Ketika mengemukakan beberapa dalil bagi sifat wajah dan mata Allah, beliau berkata: “Allah telah memberitahu bahawa Dia mempunyai wajah dan mata yang tidak boleh dikaifiatkan dan tidak boleh dihadkan (ditentukan)”. Firman Allah di dalam Surah al-Qamar ini dikemukakan juga oleh beliau di dalam al-Ibanah sebagai dalil bagi Allah juga mempunyai sifat dua mata. (Lihat al-Ibanah:120-121).

*[2] Firman Allah ini selengkapnya adalah seperti di bawah ini: Bermaksud: “Dan Kami bawa naik (Nabi) Nuh (berserta pengikut-pengikutnya) ke atas (bahtera) yang terbuat dari keping-keping papan dan paku; (13) yang berlayar di hadapan mata-mata Kami; (Kami melakukan yang demikian dan menimpakan taufan itu) sebagai balasan bagi orang yang dikufuri (Nuh).” (14). (Surah al- Qamar, Ayat 13-14).

Begitulah ‘aqidah Salaf yang diperakui as-Shabuni di dalam Kitabnya, “Aqidah as-Salaf Ashhab al-Hadits”. Kata beliau: “Demikianlah kata mereka tentang semua sifat Allah yang tersebut di dalam al-Qur’an dan hadits-hadits yang sahih, seperti sifat mendengar, melihat dan mata.” (Lihat ‘Aqidah as-Salaf Ashhab al-Hadits m/s 5). Sifat mata bagi Allah Ta’ala disebutkan di dalam al-Quran dalam bentuk sighah mufrad, apabila ia diidhafatkan (disandarkan) kepada dhamir (kata ganti nama) mufrad, seperti pada firman Allah berikut, yang bermaksud: “…dan supaya engkau dipelihara di hadapan mata-Ku”. (Surah Thaha, Ayat 39).

Ia (sifat mata) disebutkan dalam bentuk jama’ , apabila diidhafatkan (disandarkan) kepada dhamir jama’. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah seperti telah dikemukakan oleh pengarang di atas.

Bermaksud: “yang berlayar di hadapan mata-mata Kami” (Surah al-Qamar, Ayat 14).

Bermaksud: “Dan buatlah bahtera di hadapan mata-mata Kami…” (Surah Hud, Ayat 37). Kaedah musyakalah pada penggunaan perkataan “al-’Ain” sama seperti yang digunakan pada perkataan “al-Yadd”. Musyakalah ialah keserupaan bentuk dua perkataan yang digunakan, seperti antara mudhaf dan mudhaf ilaih, dan lain-lain. Perkataan “al-Yadd” digunakan dalam bentuk mufrad apabila ia diidhafatkan (disandarkan) kepada perkataan mufrad juga, seperti pada dua firman Allah berikut:

Bermaksud: “ …Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan…” (Surah al-Mulk, Ayat 1).

Bermaksud: “… Di tangan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan…” (Surah Aali ‘Imraan, Ayat 26).

Apabila ia diidhafatkan (disandarkan) kepada perkataan dhamir (ganti nama) jama’, maka ia digunakan dengan bentuk jama’ juga.

MAKLUMAT TAMBAHAN

1) KERTAS KERJA BERTAJUK – “USUL DAN FURU’ AQIDAH – ANTARA ASYA’IRAH DAN SALAFIYAH” Muat Turun – https://darulkautsarpencerahanaqidah.wordpress.com/wp-content/uploads/2021/08/3.-usul-dan-furu-aqidah-antara-asyairah-dan-salafiah-1.pdf

2) VIDEO – SEMINAR AQIDAH – USUL DAN FURU’ AQIDAH ANTARA ASYA’IRAH DAN SALAFIAH- Maulana Muhd Asri Yusoff ( https://youtu.be/hLjiryuXUL8 )

3) VIDEO – Usul Dan Furu’ Aqidah Antara Asya’irah & Salafiah – Maulana Asri Yusoff ( https://youtu.be/s8MiEA8fGmY )

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

AQIDAH AHLI HADITH & AHLUS SUNNAH (PERSOALAN TENTANG DIMANA ALLAH?) – JAWAPAN DARI QURAN, HADITH & ULAMA’ *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 1j 29m 51s] – AQIDAH AHLI HADIS & AHLUS SUNNAH (PERSOALAN TENTANG DIMANA ALLAH?)-JAWAPAN DARI QURAN, HADIS & ULAMA – Maulana Muhd Asri Yusoff

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN 

1- 0:01:21 – Bahawasanya Allah s.w.t. (berada) di atas Arasy-Nya

2- 0:02:05 – Ayat-ayat al-Qur’an yang menyebut “Allah di atas Arasy”

3- 0:08)07 – Jawapan Imam Malik kepada maksud istilah “istiwa”

4- 0:11:44 – Bolehkah kita bertanya, “Dimana Allah?”?

5- 0:14:30 – Jawapan kepada soalan “Dimana Allah?”

6- 0:19:46 – Hakikatnya tiada perbezaan (di segi sama ada kita menyerupakan Allah atau tidak dengan makluk) apabila kita menyebut “Allah mendengar” atau “Allah melihat” dengan “Allah bersemayam (Istiwa)”

7- 0:22:30 – Bolehkah kita menyebut “Allah di atas”?

8- 0:30:45 – Hadith-hadith yang menyebut Allah di atas Arasy

9- 0:49:00 – Imam Abu Hassan al-Asy’ari berfahaman Salaf (Adalah silap mereka yang mendakwa kononnya sebagai pengikut Abu Hassan al-Asy’ari yang mengatakan kafir orang yang berpendapat bahawa Allah di atas Arasy)

10- 1:12:41 – Jawapan terhadap persoalan “Di Mana Allah” dari as-Salaf as-Shaleh dari kalangan Sahabat, Tabi’in at tabi’in dan ulama’-ulama’ terdahulu

11- 1:17:41 – Imam Abu Hanifah berkata: Kafir orang yang berkata, “Aku tidak tahu sama ada Tuhanku di langit atau di bumi” .

12- 1:19:41 – Fenomena terkini di Malaysia, orang yang mendakwa kononnya pengikut Imam Abu Hassan al-Asy’ari sebenarnya menyeleweng jauh dari pendapat sebenar Imam Abu Hassan al-Asy’ari tentang Allah di langit, malah secara tidak langsung “menyesatkan” Imam Abu Hassan al-Asy’ari sendiri! Berhati-hatilah dan telitilah kitab-kitab tulisan beliau.

13- 1:27:00 – Jawapan Imam Abu Hasan al-Asy’ari tentang “Allah di atas Arasy”

NOTA KULIAH

[BERSEMAYAM DI ATAS ‘ARASY]

Dan bahawasanya Allah s.w.t. (bersemayam) di atas `Arasy-Nya, sebagaimana Firman-Nya (bermaksud): “(Tuhan) Ar-Rahman (Yang melimpah-ruah rahmat-Nya) itu bersemayam di atas `Arasy”. (Surah Thaha, Ayat 5) *[1]

________________________________________________________________________________

*[1] Selain di dalam Surah Thaha ini Allah s.w.t. menyebutkan sifat bersemayam-Nya di atas `Arasy pada lima tempat lagi di dalam al-Qur’an. Di bawah ini diperturunkan lima lagi firman Allah yang berkenaan:

a) Ayat al-Quran yang bermaksud, “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia bersemayam di atas `Arasy; Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada Perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam”. (Surah al-A`rāf, Ayat 54).

b) Ayat al-Quran yang bermaksud, “Allah jualah yang menjadikan langit terangkat tinggi dengan tiada bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya, kemudian Dia bersemayam di atas `Arasy; dan Dia memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhluk-Nya), tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Allah jualah yangmentadbirkan segala urusan; Dia menerangkan tanda-tanda (kekuasaan-Nya) satu- persatu, supaya kamu yakin kepada pertemuan(mu) dengan Tuhanmu (untuk menerima balasan-Nya)”. (Surah ar-Ra`d, Ayat 2).

c) Ayat al-Quran yang bermaksud, “Allahlah yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas `Arasy. Tidak ada bagimu selain daripada-Nya seorang pun penolong dan seorang pun pemberi syafa’at. Maka apakah kamu tidak mahu insaf dan mengambil i`tibar (untuk mencapai keredhaanNya)?” (Surah as-Sajdah, Ayta 4).

d) Ayat al-Quran yang bermaksud, “Dia-lah (Allah) yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas `Arasy; Dia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik kepadanya. Dan Dia tetap bersama-samamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan” (Surah al-Ĥadīd, Ayat 4).

e) Ayat al-Quran yang bermaksud, “(Tuhan) Yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas `Arasy, (Dialah) Ar-Rahman (Tuhan Yang melimpah-ruah rahmat-Nya); maka bertanyalah tentang-Nya kepada (Muhammad) yang lebih mengetahui tentang-Nya”. (Surah al-Furqān, Ayat 59).

Ayat-ayat di atas menunjukkan Allah memang bersemayam di atas `Arasy dan Dia mengatasi sekalian makhluk-Nya. Semuanya menggunakan perkataan استوى yang melampau (muta`addi) dengan (ĥaraf) على. Imam-imam Ahlu as-Sunnah seperti Abul `Aaliah, Mujahid dan lain-lain mentafsirkannya dengan berada tinggi di atas.

Imam Malik pernah ditanya tentang erti “Istiwa”. Beliau menjawab, “Bersemayam itu diketahui (ertinya), tetapi kaifiatnya tidak diketahui. Beriman kepadanya wajib dan bertanya tentangnya (pula) adalah bid`ah.” (Lihat al- Asmā’ Wa as-Shifāt m/s 515-516).

Ibnu al-Mubarak berkata, “Kita mengenali Tuhan kita (dengan mempercayai) bahawa Dia berada di atas (lagi daripada) tujuh petala langit, di atas `Arasy-Nya Dia bersemayam, (Dia) terpisah daripada makhluk-Nya. Kita tidak berkata sebagaimana yang dikatakan oleh puak al-Jahmiyyah”. (Ad-Daarimi – ar-Radd `Ala al-Jahmiyyah m/s 67).

Para ulama’ Salaf berijmā` tentang perkara ini sebagaimana disebutkan oleh al-Imam Abul Ĥasan al-Asy`ari di dalam karangannya “Risālah Ila Ahli ats-Tsaghr” (m/s 75), kata beliau, “Mereka berijmā` … bahawa Dia (Allah) berada di atas daripada langit-langit, di atas `Arasy-Nya, bukan di bumi”.

MAKLUMAT TAMBAHAN

1. Untuk sambungan perbincangan tentang “Di mana Allah?” layari ** Polemik “Di Mana Allah” – http://tinyurl.com/mpp6ps8k atau, – https://raudhahquranschool.files.wordpress.com/2022/05/di-mana-allah.pdf

2. VIDEO – POLEMIK KEBERADAAN ALLAH – PERTEMBUNGAN AYAT “ALLAH DI ATAS” & “ALLAH DI MANA-MANA” – https://youtu.be/VwY4x3YPAC0

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

 

 

I’tiqad Ahlu As-Sunnah Tentang Allah *

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

VIDEO – [Durasi – 49m 57s] – I’tiqad Ahlu As-Sunnah Tentang Allah – Maulana Muhd Asri Yusoff

                                                                           NOTA KULIAH

Dan (mereka juga percaya) bahawa Allah s.w.t. itu adalah Tuhan Yang Esa, Tunggal, Yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu, sedang Dia pula tidak memerlukan kepada sesiapa dan apa pun, tiada Tuhan yang berhak disembah selain-Nya, Dia tidak beristeri dan tidak (pula) beranak *[1] dan bahawa Muhammad itu adalah hamba-Nya dan rasul-Nya, dan bahawa syurga itu benar, neraka itu benar, dan bahawa hari kiamat itu tetap akan datang, tiada sebarang keraguan.

_____________________________________________________________________________

*[1] Ungkapan pengarang ini merupakan sedutan dan inti sari daripada firman Allah s.w.t. di dalam Surah al-Ikhlas. Firman-Nya, bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Dialah Allah,Yang Maha Esa (1) Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu, sedang Dia pula tidak memerlukan kepada sesiapa dan apa pun (2). Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan (3). Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya. (4)”. (Surah al-Ikhlas: Ayat 1 hingga 4).

Ia mengandungi “Tanziih. Munfashil”, iaitu menyucikan Allah daripada sekutu, pembantu, pemberi syafa’at tanpa izin-Nya, mempunyai isteri, pasangan, bandingan, tandingan, kawan atau teman.

Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah, ayat 22, bermaksud,

“ … maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa)”.

Allah juga berfirman, bermaksud,

“… Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan Pentadbiran-Nya), dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” (Surah asy-Syura, Ayat 11 ).

“Tanziih Muttashil” pula ialah menyucikan Allah daripada segala kekurangan, seperti mengantuk, tidur, mati, lemah, bodoh, lupa, leka, memerlukan (kepada sesuatu yang lain), letih, penat dan lain-lain.

Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah, ayat 255, bermaksud,

“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. “

Allah s.w.t. juga berfirman, bermaksud,

“Dan demi sesungguhnya! Kami telah menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, dan Kami tidak mengalami sebarang kepenatan”. (Surah Qaf, Ayat 38).

Ahlu as-Sunnah (dari kalangan ashab al-Hadits) menafikan apa yang dinafikan oleh Allah tentang diri-Nya, mereka juga menafikan apa yang dinafikan oleh Rasulullah s.a.w. tentang-Nya. Mereka tidak menyentuh sifat-sifat kesempurnaan dan sifat-sifat kemuliaan Allah dengan menafikannya atau memesongkan ertinya. Bagi mereka, mengitsbatkan sifat-sifat yang memang tsabit (ada tersebut dengan terang) di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah tidak langsung bererti mentasybihkan (menyerupakan) Allah (dengan sesuatu yang baharu), malah tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk) terletak pada menafikan sifat-sifat-Nya, bukan pada mengitsbatkannya.

Pandangan mereka berbeza daripada pandangan golongan Mutakallimin dalam memahami konsep “tanzih”; tanzlh di sisi Mutakallimin ibarat cangkul yang digunakan untuk merobohkan binaan sifat-sifat Allah yang memang tsabit (ada tersebut dengan terang) di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Jahmiyyah adalah golongan yang mula-mula sekali memasukkan penafian dalam mentanzih (menyucikan) Allah.

Imam Abul Hasan al-Asy’ari di dalam Maqalatnya menukilkan bahawa antara yang diijma’kan oleh golongan Jahmiyyah ialah:

“Allah itu Esa, tiada suatu apa pun seperti-Nya. Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat, Dia bukan jisim, bukan tubuh, bukan lembaga, bukan rupa, bukan orang, bukan jauhar, bukan ‘aradh (sifat), bukan wama, bukan rasa, bukan dapat diraba, bukan panas, bukan sejuk, bukan basah, bukan kering, bukan panjang, bukan dalam, bukan terpisah, bukan bergerak, bukan diam, bukan dapat dibahagi, bukan mempunyai juzu’-juzu’ bahagian-bahagian atau anggota-anggota, bukan di mana-mana arah, bukan di kanan, kiri, hadapan, belakang, atas atau bawah. Dia tidak diliputi (dilingkungi) tempat dan masa. Tidak harus (mungkin) Dia bersentuhan (dengan sesuatu apa pun) dan berada di mana-mana tempat. Dia tidak boleh disifatkan dengan mana-mana sifat makhluk.”

Itulah ringkasan pandangan mereka tentang tauhid.

Golongan Khawarij, beberapa kelompok dari kalangan Murji’ah, Syi’ah dan Maturidiyyah juga berpendapat demikian.

Ibnu Abi al-’Izz ketika membincangkan tentang tidak benarnya pandangan seperti itu telah berkata:

“Golongan Mu’atthilah tidak menerima nama-nama dan sifat-sifat (Allah) yang disebut oleh Syari’, mereka tidak mentadabbur (mengamati dan meneliti) erti-erti yang terkandung di dalamnya, sebaliknya menganggap erti-erti dan lafaz-lafaz yangdiadakan-adakan oleh mereka sendiri sebagai suatu yang muhkam, yang mesti dipercayai dan dipegangi.

Pada umumnya ‘aqidah mereka terdiri daripada penafian-penafian, Dia (Allah) bukan begini, Dia bukan begitu, dan seterusnya. Mengitsbatkan nama dan sifat Allah pula sedikit sekali diterima mereka, seperti Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Banyak daripada penafian mereka tidak bersumberkan al-Qur’an dan as-Sunnah, tidak juga berpandukan logik yang diguna pakai oleh orang-orang yang mengitsbatkan sifat-sifat Allah. Bukankah di samping Allah menafikan keserupaan semua makhluk ini Dengan-Nya, Dia juga telah mengitsbatkan sifat mendengar dan melihat untuk diri-Nya? (Rujuk Surah asy-Syura, Ayat 11).

Pada itsbat ini sudah pun terkandung erti nafi yang dikehendaki. Apa yang difahami daripadanya ialah ketunggalan (bersendirinya) Allah s.w.t. dengan segala sifat kesempurnaan. Dia bersifat dengan sifat yang disebut oleh-Nya sendiri dan oleh Rasul-Nya. Tiada suatu apa pun yang sebanding dan serupa dengan Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya.

(Lihat Ahmad – ar-Raddu ‘Ala al-Jahmiyyah m/s 105, Abul Hasan al-Asy’ari – Maqalat al-Islamiyyin m/s 155, Ibnu Abi al-’Izz- Syarah al-‘Aqidah at-Thahawiyyah m/s 54).

*Petikan dari syarahan kitab “Maqalat Islamiyyin” karya Imam Abu Hassan al-Asy’ari

SYARIAT ISLAMIAH DI SEGI  SISTEM POLITIK DAN PEMERINTAHAN, SISTEM EKONOMI DAN SISTEM SOSIAL

[Muat Turun Artikel – Format PDF]

SYARIAT ISLAMIAH DI SEGI  SISTEM POLITIK DAN PEMERINTAHAN, SISTEM EKONOMI DAN SISTEM SOSIAL

1. SISTEM POLITIK DAN PEMERINTAHAN ISLAM

Syariat Islam meletakkan kuasa mutlak dalam sistem politik dan pemerintahan hanya kepada Allah s.w.t. semata-mata. Semua pemerintahan dari kalangan jin dan manusia adalah tertakluk di bawah kekuasaan  dan keagungan-Nya. Kedaulatan di dalam kerajaan Islam bukanlah berada pada orang yang memerintah. Pemerintah hanyalah seorang individu dari kalangan rakyat tetapi dia lebih berat menanggung beban dan tanggungjawab. Sebagai seorang pemerintah dia mestilah menjadikan al-Quran al-Karim dan Sunnah Rasulullah s.a.w. sebagai perlembagaan.

Perlantikan pemimpin dan pemerintah dalam sesebuah masyarakat muslimin mestilah dari kalangan orang yang beriman dan bertaqwa. Umat Islam dilarang melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang kafir.

i. Sumber Perlembagaan Dan Kedaulatan Kerajaan Islam

a. Al-Quran

b. Al-Sunnah

c. Ijtihad

ii. Dalil daripada al-Quran

Firman Allah yang bermaksud,

“Dan engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka (supaya masing-masing beriman). Oleh itu, berilah peringatan dengan Al-Quran ini kepada orang yang takutkan janji azab-Ku”. (Surah Qaaf, Ayat 45)

Dan, Firman Allah yang bermaksud,

“Sesiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir”. (Surah al-Maidah, Ayat 44)

Dan, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak pula bagi perempuan yang mukminah apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan lain tentang urusan mereka”.  (Surah al-Ahzab, Ayat 36)

Dan, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, Rasul(Nya) dan Ulil Amri di antara  kamu kemudian jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnahnya). Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”. (Surah an-Nisa’, Ayat 59)

iii. Dalil daripada hadith

Khalifah Abu Bakar r.a. dalam ucapan pertamanya mengatakan,

“Wahai manusia, aku telah dilantik untuk menguruskan urusan kamu. Aku bukanlah orang terbaik di antara kamu, tetapi al-Quran telah turun dan Nabi (s.a.w) telah meletakkan sunnah-sunnah dan dengan demikian kita boleh mempelajarinya. Wahai manusia sesungguhnya aku ini adalah pengikut bukan pembawa. Jika aku melakukan kebaikan maka berilah pertolongan kepadaku. Tetapi sekiranya aku melakukan perkara yang tidak betul maka perbetulkan aku. Taatlah kepadaku selama aku mentaati Allah dan Rasul-Nya. Jika aku mengingkari Allah dan Rasul-Nya maka kamu tidak berkewajipan lagi untuk mentaatiku”.

 Shuraih meriwayatkan yang Umar al-Khattab r.a. pernah berkata kepadanya:

“Hukumlah menurut hukuman yang jelas dari Rasulullah s.a.w. Jika kamu tidak mengetahui semua hukuman Rasulullah maka hukumlah menurut hukuman yang jelas dari imam-imam yang mendapat hidayat. Jika kamu masih tidak mengetahui adanya keputusan mereka, maka ijtihadlah dengan fikiran kamu dan bermesyuaratlah dengan ahli-ahlimu dan orang-orang yang baik”.

iv. Rasulullah Sebagai Pemimpin

Rasulullah s.a.w. melaksanakan syariat Allah dan melaksanakan hukumnya. Baginda mengasaskan ummah yang mempunyai peribadi yang tersendiri, undang-undang yang satu dan risalah yang satu. Rasulullah s.a.w. pada pandangan orang-orang mukmin bukan seorang raja dan bukan seorang pembesar yang perkasa, tetapi Baginda adalah seorang Rasul dan patuh kepadanya adalah wajib. Baginda menjadi ikutan yang baik (uswah hasanah) kepada orang-orang mukmin dalam semua perkara bukan hanya setakat persoalan makan minum dan pakaian seperti yang disangkakan oleh sesetengah orang. Baginda menegakkan keadilan biarpun akhirnya diri sendiri yang menanggung akibat.

Baginda juga akan melaksanakan keadilan biarpun akibatnya terkena ke atas anak dan isterinya seperti sabda Baginda yang bermaksud:

“Sekiranya Fatimah anak perempuan Muhammad mencuri nescaya akan aku potong tangannya”.

Baginda menjadi teladan dalam kezuhudan. Baginda mampu memiliki apa yang dikehendaki tetapi Baginda zuhud dalam semua perkara. Cara hidup Baginda lebih mudah daripada seseorang rakyatnya dan Baginda tidak berbeza dengan mereka dalam menjalani kehidupan sebagai seorang insan.

Pengikut-pengikut Baginda bersedia memberi apa sahaja yang ada pada mereka kepada Baginda, tetapi Baginda tidak mahu berbeza apa-apa dari mereka. Baginda tidak mahu memperolehi seperti apa yang dikehendaki oleh Kaisar atau maharaja lain malah untuk memiliki seperti yang dimiliki oleh pengikut-pengikutnya juga tidak mahu.

Rasulullah s.a.w. bukan seorang raja atau penguasa yang perkasa, tetapi Baginda adalah pemerintah masyarakat Islam yang pertama. Baginda menjadi contoh teladan kepada ketua-ketua yang memimpin masyarakat Islam sesudah Baginda. Baginda meletakkan contoh bagaimana menegakkan keadilan dan persamaan; jangan bersikap kasar dan zalim kepada rakyat serta zuhud kepada semua perkara yang dimiliki. Baginda menjadi teladan yang baik dalam semua perkara sama ada kecil atau besar, penting dan remeh. Oleh itu, Baginda adalah pemerintah masyarakat yang berbeza dengan masyarakat lain. Masyarakat yang disebutkan oleh al-Quran, yang bermaksud,

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah”. (Surah ali-Imran, Ayat 10)

2. SISTEM EKONOMI ISLAM

Dasar-dasar ekonomi meliputi bidang-bidang utama antaranya:

i. Perniagaan

Islam mementingkan harta kekayaan, tetapi tidak pula sampai membenarkan berlakunya penindasan seperti sistem riba. Rasulullah s.a.w. menggalakkan perniagaan tetapi mengharamkan riba dan segala perbuatan curang sama ada dari pihak penjual atau pembeli. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba”. (Surah al-Baqarah, Ayat 275)

ii. Pertanian

Islam menggalakkan umatnya menjalankan dan mementingkan aktiviti-aktiviti pertanian agar mereka mampu berdikari untuk memenuhi keperluan makanan mereka sendiri. Terdapat ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan tentang kepentingan pertanian. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan di bumi ada beberapa potong tanah yang berdekatan (tetapi berlainan keadaannya); dan padanya ada kebun-kebun anggur, dan jenis-jenis tanaman serta pohon-pohon tamar (kurma) yang berumpun dan yang tidak berumpun; semuanya disiram dengan air yang sama; dan Kami lebihkan buah setengahnya dari setengahnya yang lain (pada bentuk, rasa, dan baunya). Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang (mahu) berfikir serta memahaminya”. (Surah ar-Ra’d, Ayat 4)

iii. Perusahaan/Perindustrian

Rasulullah s.a.w. sentiasa menggalakkan umat Islam supaya melibatkan diri dalam bidang perindustrian, agar segala hasil pertanian dan kekayaan sumber alam dapat digunakan sebaik mungkin untuk kemakmuran sejagat. Firman Allah s.w.t. bermaksud,

“Dan kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur?”.  (Surah Yaasin, Ayat 34 dan 35)

3. SISTEM SOSIAL ISLAM

Sebagai contohnya dapat dilihat pembentukan keluarga yang bermula dengan perkahwinan (nikah). Menurut bahasa, perkahwinan (nikah) ialah berkumpul dan bercampur.

Menurut istilah, nikah ialah, “ijab kabul” (akad) yang menghalalkan persetubuhan antara lelaki dan perempuan, yang diucapkan dengan kata-kata yang menunjukkan nikah menurut peraturan yang ditentukan oleh Islam.

Syariat Islam menjelaskan bahawa perkahwinan

i. Itu menjadi wajib – bagi orang yang mempunyai kemampuan dan memenuhi syarat, serta khuatir dirinya akan jatuh dalam perzinaan. Bagi mereka yang tidak berkemampuan, ia disarankan berpuasa.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud,

“Wahai golongan pemuda, barangsiapa di antara kamu yang mampu berkahwin hendaklah dia berkahwin kerana yang demikian itu menundukkan pandangan dan memelihara kehormatan. Tetapi sesiapa yang tidak mampu, hendaklah ia berpuasa kerana (puasa) itu dapat menahan nafsu (baginya).”

ii. Sunat – Individu yang berkampuan dan cukup syarat-syaratnya digalakkan (sunat) untuk berkahwin. Melalui perkahwinan ia dapat memelihara diri daripada perkara maksiat.

iii. Haram – Diharamkan kahwin bagi mereka yang tidak cukup syarat, tidak berkemampuan dan tidak akan bertanggungjawab terhadap isteri mengenai nafkah lahir ataupun batin.

iv. Makruh – Sekiranya bagi lelaki yang tidak berkemampuan memberi nafkah, tetapi bakal isterinya seorang yang kaya, dermawan dan dengan rela hati sanggup menyara dirinya sendiri.

Islam menggalakkan bakal suami memilih bakal isterinya wanita yang solehah; begitu juga bagi wanita agar memilih suami dari lelaki yang soleh. Terdapat empat ciri utama berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Kahwinilah wanita itu kerana empat perkara; iaitu hartanya, kerana keturunannya, kerana agamanya, maka pilihlah wanita yang beragama (beriman) nescaya kamu akan bahagia.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah s.a.w. menggalakkan agar mengutamakan gadis yang dapat melahirkan anak. Sabdanya bermaksud;

“Kahwinilah wanita yang banyak keturunan dan penyayang, kerana aku suka dengan jumlah umatku yang banyak.” (Hadith riwayat Ahmad dan Ibnu Hibban)

KESAN PELAKSANAAN SYARIAH ISLAMIYAH

i. Melahirkan insan rabbani iaitu insan yang dapat meyakini dan menghayati keesaan, kebesaran, kekuasaan, keadilan dan keagungan Allah.

ii. Manusia akan merasai dirinya kerdil. Justeru itu ia akan berusaha dengan sepenuh tenaga untuk melaksanakan segala syariat-Nya sama ada berbentuk suruhan atau larangan seperti yang termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah. Dengan tindakan yang demikian sahajalah ia akan memperolehi keredhaan Allah di dunia dan di akhirat.

iii. Melahirkan individu yang mempunyai syakhsiah yang unggul yang mampu melihat dan memahami konsep hidup manusia secara syumul. Kesemuanya berjalan mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Allah.

iv. Dapat melahirkan insan yang seimbang iaitu manusia yang dapat mengimbangkan antara tuntutan rohani dan jasmani, akal dan hati, dunia dan akhirat, teori dan praktikal, kebebasan dan tanggungjawab, di antara tuntutan individu dan kumpulan masyarakat. Sebagai contohnya, ketika membantah keazaman tiga orang Sahabatnya untuk menumpukan sepenuh tenaga untuk beribadat kepada kepada Allah, salah seorang daripada mereka berhasrat untuk berpuasa seumur hidup tanpa berbuka, yang seorang lagi hendak beribadah sepanjang malam, dan yang ketiga bercita-cita untuk hidup membujang seumur hidup, Rasulullah s.a.w.  bersabda maksudnya:

“Tidakkah aku ini orang yang paling takut di antara kamu kepada Allah dan paling taqwa di antara kamu kepada-Nya; aku berpuasa tetapi aku berbuka, aku bangun di waktu malam, tetapi aku juga tidur, dan aku berkahwin, maka sesiapa sahaja yang tidak suka dengan sunnahku maka ia bukan daripada pengikutku.” (Hadith riwayat al-Bukhari)

v. Dapat menghindari dan menyelesaikan masalah yang timbul di kalangan masyarakat seperti jenayah dan sebagainya. Berbanding dengan peraturan yang dicipta oleh manusia berdasarkan kepada akal semata-mata yang tidak sempurna, kerana kemampuannya terbatas dan sentiasa dipengaruhi oleh emosi dan suasana persekitaran.

vi. Dapat melahirkan insan yang bersikap positif dalam seluruh tindakannya seperti berani mempertahankan syariat Islam dalam sistem kehidupan.

vii. Melahirkan insan yang yakin bahawa syariat Islam tidak mengabaikan fitrah semula jadi manusia bahkan dapat menjamin keselamatan hidup dunia dan akhirat.

(Disaring dari buku “Asas-asas Islam 1”, terbitan Pusat Pendidikan Islam, ITM, Shah Alam, 1996)